Где находится Б-г? Внутри меня или надо мной?

На первый взгляд, есть простой ответ.

Если "я" это тело (семь нижних сфирот, גוי) - то Б-г находится для меня вовне. На небесах (Израиль, рош, три первых сфиры)

Если же я сам в аспекте рош, то Б-г это нечто внутри меня

В общем, это функция развития сознания.

Внешний Б-г снаружи. Внутренний Б-г внутри.

Есть люди, которых сильно удивляет, что хасидизм уделяет такое большое внимание личности праведника, и иткашрут к праведнику.

Они, по-видимому, забыли, что вся наша религия восходит, в конечном счете, к одному человеку, который нашел Б-га в своем сердце, Аврааму.

И еще к одному человеку, который поднялся на Небо, и получил там Тору, и принес ее к нам.

Для чего Тора рассказывает нам об этом?

Это все повторяется в каждом поколении. В каждом поколении есть Авраам, который открывает Б-га в своем сердце. И в каждом поколении есть Моше, который поднимается на Небеса, и приносит нам новую Тору, Тору поколения.

Что такое тшува? Тшува это "ответ". "Возвращение к ответу" как принято говорить в Израиле.

Если есть "ответ", то, наверное, есть и "вопрос"...

Где же вопрос?

Вопрос - как мы все знаем, звучит почти с самого начала творения. "Аека". "Где ты"?

Тот, кто слышит этот вопрос, начинает искать ответ. Начинает делать тшуву.

В более широком смысле, все ошибки, которые мы делаем в жизни, все проступки, которые мы совершаем, как по своей воле, так и невольно, это все "вопросы", которые Вс-вышний задает человеку.

Для чего Б-г задает нам такие вопросы? В точности для того же, для чего хороший учитель задает вопросы в классе. И самым продвинутым ученикам задаются, как понятно, самые сложные вопросы.

Видео-урок по материалам урока рава Ицхака Гинзбурга "Эмуна и Битахон #13"

Внешнее и внутренее (пнимиют и хицониют)

"Голова" и "тело" творения.

"Бизнес-план" творения

"Ашъара" - "матрица" из 231 сочетания букв

Что такое любовь?

Бывает ли любовь без обязанностей?

Связь с праведником: связать "голову" и "тело", связать подсознание с сознанием

Эмуна - это женское начало. Также само слово эмуна - похоже на слово "эм" (мать).

Одна из причин, или даже основная причина, почему в Хабаде очень устрожают с "халав Исраэль" - это потому, что молоко воздействует на веру.

Поэтому, когда рождается Моше, он не хочет брать грудь не-еврейской кормилицы.

Эмуна - это материнское начало. Это первые три года жизни человека.

Битахон - это отец. Мужское начало. Это вторые три года жизни человека.

Т.е., в первые три года жизни ребенок должен "впитать" эмуна, букв. "с молоком матери".

В следующие три года ребенок должен получить "битахон" - прежде всего от отца.

Ну хорошо. Мы все поняли, что гаава - это плохо. А битуль - как раз хорошо. Помогло? Не факт..

А что помогает?

Я в свое время очень любил разбираться в смыслах корней слов в иврите. Один из таких интересных корней это в слове гаава. Там, собственно, только одна буква гимел. Алеф и эй это отпадающие части. И есс-но было безумно интересно понять, что означает буква гимел.

Кстати, слово гой тоже, в сущности, буква гимел. Йуд и вав отпадают.

Что я нашел? Нашел в пасхальной агаде "и стал там великим народом (гой гадоль)" - означает что евреи были отдельны там. Следовательно, буква гимел указывает на отделение.

Потом я нашел где то что так и говорят что гаава - это отделение.

Почему праведник называется "лицом Вс-вышнего"? Лицо Вс-ввшнего это свет который перед цимцум. Праведник приводит в этот мир свет, который светил перед цимцум.

Праведник держит в руках зеркало, которое он показывает тебе: смотри, как ты выглядел в первичной мысли Вс-вышнего! Смотри, каким ты парнем был в первичном плане! Хочешь стать таким?

В общем, картина, которая у меня сложилась из урока: вера (эмуна) это как "типат моах" ("капля" (духовная) мозга отца"). А битахон - это уже семя, "сгустившаяся капля мозга", способное дать новую жизнь. В общем, это достаточно очевидно из текста урока

Вот эта способность "материализации" абстрактной духовности (эмуна) до такой степени, что она способна дать жизнь и направление материальности - это и есть действие цадика.

Фактически Зоар (и урок рава здесь) говорит о том, что без посредства цадика мы или останемся в чистой духовности ("капля мозга", не способная вдохнуть жизнь в материю), или же это станет чем то грубо-материальным, не несущим в себе духовного заряда.

Цадик - это посредник.

Подняться к Б-гу можно самостоятельно. Опуститься и действовать в мире, и при этом быть связанным с Верхом - для этого нужен цадик.

В этом, на мой взгляд, суть.