Штика, молчание.
Это урок по рав Шагару, который комментирует, фактически учит 6-е учение Ликутей Моаран. Мы начинали это учить. Был потом еще один урок, можно его посмотреть. Тшува на тшуву. Речь шла о том, что есть царская почесть и есть божественная почесть. Царские почести – это сфира малхут, и на уровне малхута человека, который хочет почестей, исследуют с увеличительным стеклом. Если находят какой-то недостаток, то об этом кричат в прессе.
А божественная почесть – это ступень бина, и там молчание. Если человек удостаивается божественной почести, то он удостаивается молчания. Никто не начинает разбираться с тем, что он делает. Это был первый вопрос.
Матот. Это беседы рав Штейнзальца по Недельным главам.
Создание Святости.
"Человек, когда возьмет на себя обет во имя Всевышнего или поклянется клятвой запретить запрет на свою душу".
(Так начинается наша Недельная глава. Штейнзальц циничен, и этим он прекрасен).
Сам вопрос странный. Единственное, что я могу сказать, может быть, чуть-чуть это имеет отношение к тому, что сказал Виктор. Есть очень известная история про раби Йоханан Бен Закай, который был величайшим учителем своего поколения, он, можно сказать, спас Тору и спас Израиль.
Насколько вообще наши слова влияют на мир? Эта история с обетами, которая вдруг делает что-то запрещенным...
Если я, например, говорю, что я не хочу читать книжку кого-то, то эта книжка становится мне запрещена по Торе. Это ситуация, которую мы разбирали. Я сделал отсюда вывод, что наши слова влияют на действительность. Это то, на чем мы остановились с утра. Чисто такая постмодернистская идея.
"Человек, который возьмет на себя обет или поклянется клятвой запретить запрет на свою душу".
Рав Штейнзальц говорит, что само это удивительно. Как вообще может быть такое, как обет или клятва, которое устанавливает, что если человек сказал, что я не буду делать что-то, то это становится запрещено?
Это книжка рав Малахи Розенберга.
Мы говорили, что есть 3 уровня у Рабби Нахмана. Первый уровень – это просто сделать человека здоровым.
Второй уровень называется «духовный учитель», пока не очень понятно, что это значит. Но есть еще третий уровень – праведники, постигающие Б-га.
Третья ступень лестницы Рабби Нахмана – это аспект «голова, достигающая Небес». Это третья задача Рабби Нахмана – вырастить великих праведников, способных постигать Б-га и пророчества. Рабби Нахман хотел, чтобы это было доступно всем. И так он говорил незадолго до своей смерти. Он сказал: «Меня разбили, как глиняный сосуд. Мое сердце разбито, потому что я думал, что вы все станете цадиким, великими праведниками, такими же, как я, что у вас будет такой же разум, как у меня, что уже поколение не было такого разума и нас разбили. Меня разбили, как глиняный сосуд».
Есть пара текстов, которые остались в брошюре рава Гинзбурга, которые хочется дочитать.
Во-первых, вопросы и ответы. Есть два довольно интересных вопроса.
В ежедневном разделе Танаха мы читали про царя Зимри. По-видимому, это не тот Зимри, о котором говорится в Недельной главе, это другой Зимри. Написано, что он был царем всего одну неделю. И дальше написано: «За его грехи, которые он согрешил и делал зло в глазах Всевышнего, и шел по пути Авраама и его грехам, которые делал, чтобы ввести в грех Израиль». Это Танах. Как можно написать такое про человека, который всего лишь неделю был царем?
Высшая тшува и нижняя тшува.
Высшая тшува означает «итбоненут», обычно мы это переводим как медитация и исправление действия.
Чем отличается Бреслав от Хабада?
В Хабаде очень часто говорится о различии между Хабад и Хагас.
В данном случае Хабад и Хагас – это не сфирот, а направление хасидизма. Есть направление, которое называется Хабад, и есть направление, которое называется Хагас.
Они отличаются своим названием. Хабад – это созерцание. С помощью того, что ты созерцаешь, медитируешь, ты достигаешь веры.
Высшая тшува и нижняя тшува.
Высшая тшува означает «итбоненут», обычно мы это переводим как медитация и исправление действия.
Чем отличается Бреслав от Хабада?
В Хабаде очень часто говорится о различии между Хабад и Хагас.
В данном случае Хабад и Хагас – это не сфирот, а направление хасидизма. Есть направление, которое называется Хабад, и есть направление, которое называется Хагас.
Они отличаются своим названием. Хабад – это созерцание. С помощью того, что ты созерцаешь, медитируешь, ты достигаешь веры.
Мы возвращаемся к книге Малахи Розенберга, который написал дорожную карту для хасидов Бреслава.
Три намерения Рабби Нахмана со своими учениками.
Изучая тексты Рабби Нахмана, можно увидеть, что Рабби Нахман взял на себя несколько задач, которые он должен исполнить в этом мире. И эти задачи – это ступени лестницы. Самую первую задачу, которую взял на себя Рабби Нахман – это быть врачом, врачевателем душ, психологом. Это то, что все понимают сразу, как только начинают читать Рабби Нахмана – врачеватель душ. Он рассказывает об этом в сказочных историях про царскую дочь, в которую выстрелили десятком отравленных стрел. Мы уже сказали, что царская дочь – это человеческая душа. И в нее клипа стреляет десятком отравленных стрел. Это указывает на душу каждого человека, которая отравлена ими, отравлена вредными привычками, которые прилепились к ней с момента рождения. Говорит Рабби Нахман: «Я вылечу ее». Он знает, как вылечить душу. Он знает, как привести душу к покою и к радости. И он говорит: «Каждый, кто знает, насколько низко он находится в своей душе и насколько он далек от Б-га, настолько он должен искать настоящего Ребе, большого Ребе, самого большого Ребе и самого лучшего врача для своей души».
Мы можем найти и в стихах писания, и в мидрашах множество выражений, которые описывают Всевышнего, что он наслаждается этим миром, или наоборот, огорчается, глубоко огорчен какими-то негативными событиями.
Обычная харедимная система, обычный харедимный (религиозный) подход – сделать все, чтобы объяснить это не буквально.
Что сделает Рамбам, не знаю, что сделает классический религиозный философ? Он скажет: «Ну…» Это аспект, как мы сказали, это не на самом деле. На самом деле Всевышний не видит, не слышит и не чувствует, не дай Б-г. Т.е. это чистый идол, не дай Б-г. Это стих, который говорит о том, что «идолы, у них есть глаза, но они не видят, уши, но они не слышат». Дальше есть продолжение: «Те, кто делают их, будут такими же, как они». Когда человек служит идолу, который бесчувственный, безглазый и безухий, он станет таким, как он. Тоже этот идол не видит, не слышит, но ты станешь таким же невидящим и неслышащим. Поэтому это очень непростой вопрос – какому Б-гу мы служим? Если мы служим видящему и слышащему Б-гу, так у нас потихонечку раскрываются глаза и уши тоже. Может, даже сердце раскроется. А если, не дай Б-г, мы служим невидящему и неслышащему Б-гу, то не дай Б-г.