Рав Ицхак Гинзбург
Шалом байис
Стр. 19
Мир в семье
1. "Нашел жену – нашел благо"
"Шалом-баис" (семейный мир) – взаимная любовь, особая атмосфера, и все что еще подразумевается в этом термине – занимает центральное место в иудаизме; до такой степени, что когда муж и жена живут вместе в мире – Хазал говорят об этом, что "Шхина находится среди них".
Царь Соломон говорит в книге Притч: "нашел жену – нашел благо". И вместе с этим, в книге Экклезиаст он говорит: "и я нахожу горче смерти, жену". Как это? Но – возможно – это противоречие можно разрешить следующим образом: если мы глубоко исследуем эти два стиха, мы обнаружим несколько небольших различий, проливающий свет на данный вопрос и проясняющих его. В первом стихе глагол "нашел" находится в прошедшем времени, в то время как во втором он появляется в настоящем. Почему негативная ситуация характеризуется настоящим временем, а позитивная – прошедшим? Действительно, использование прошедшего времени указывает, что муж, на самом деле, нашел свою супругу, предназначенную ему изначально; он и его жена – это две части одной общей сущности души; души, которая существовала в лоне Творца, да будет благословенно имя Его, еще перед тем, как "поднялось желание" творить миры. С другой стороны, если связь между супругами опирается лишь на настоящее, и происходит из эмоционального чувства, которой по самой своей сути временно и преходяще, он с течением времени приобретает привкус горечи.
Эти идеи указываются также в самих словах стихов. В правильной ситуации слово "женщина" появляется сразу после слова "нашел", а в горькой связи говорится: "и нахожу я… женщину" – как будто бы объявляет: нахожу я, для себя, женщину. Когда мужчина ищет свое "я", т.е., удовлетворение собственных потребностей в связи с его женой – то последствия` этого горьки. Однако, если внимание его сердца искренне обращено на потребности жены, и он беспокоится, чтобы удовлетворить их даже больше, чем он беспокоится о себе – тогда связь между ними будет доброй и постоянной.
В Талмуде рассказывается, что когда мужчина и женщина вступали в брак, то гости спрашивали жениха: "нашел" или "находишь"? И тем самым намекали ему на эти два стиха. Другими словами, они напоминали жениху, что последствия единения с его женой, в сторону добра или в сторону зла, зависят от него самого и от его подхода к этому союзу.
Каким образом мужчина может найти свою истинную супругу, и раскрыть посредством нее Б-жественное благо? Ответ состоит в том, что он должен идти навстречу браку с правильным намерением, которое должно состоять в том, чтобы исполнить Б-жественную Волю в творении мира. Слово "моцо" равно по своему числовому значению (гиматрии) слову "аново" (131), чтобы указать, что нахождение истинного зивуга связано с аново и битуль перед Высшей волей.
Когда мужчина женится на женщине с намерением исполнить Б-жественную волю, он считается праведником и благословляется Свыше женой, которая станет ему истинной помощью. Если он не достоин – то она будет "напротив него". Это указывается в Торе, когда Вс-вышний говорит[1] "создам ему помощь напротив него". Хазал указывают здесь на две возможности в отношениях между мужем и женой: "удостоился – будет ему "помощь"; не удостоился – будет "против него", воевать с ним". Кроме того, слово "ему" в этом стихе, указывает, как объясняют Хазал, на еще один уровень отношений между супругами. Т.е., этот стих, в сущности, указывает на три ступени в отношениях между мужем и женой:
לו Ему
עזר Напротив
כנגדו Него
Отношения, на которые указывает слово "ло" – такие, когда мужчина удостаивается жены, преданность которой своему мужу столь велика, что она вообще не ощущает собственного существования, или даже тени эгоизма (в такой ситуации, "так же, как вода отражает лицо, так и сердце человека к человеку[2]": истинная преданность жены своему мужу пробуждает ответную преданность мужа своей жене). Такая связь подобна связи праведника с Вс-вышним, или между праведником и его братьями, сынами Израиля. Намек на это можно найти в том, что числовое значение слова "ло" равно постоянному числу праведников, находящихся в мире в любой данный момент времени.
На второй ступени, "эзер" ("помощь"), жена сохраняет чувство самоценности, и сознание собственных потребностей, но вместе с этим, она стремится как только она может, помочь своему мужу. Как понятно, в ответ она ожидает помощи от мужа, и в обещем, она видит в замужестве нечто вроде равноправного сотрудничества. В служении Вс-вышнему такая ступень соответствует уровню "бейнони". Он также осознает собственное существование, но вместе с этим, он постоянно сознает свою задачу как "помощника" Вс-вышнего, в работе исправления мира и приведения его к совершенству.
На третьей ступени, "кенегдо" ("напротив него"), супружеская жизнь омрачена напряжением и постоянными болезненными ссорами. Жена чувствует, что муж недостаточно добр к ней, что он "чужой" ей[3], и она желает, чтобы это положение изменилось. Она не чувствует связи между собой и своим мужем, и не рада исполнять свои обязанности жены.
Жалобы женщины подобны жалобам "грешника" (потенциального "баал тшува", как далее будет объясняться) перед Вс-вышним: почему Ты сделал мою жизнь столь тяжелой? Что Ты хочешь от меня? Эти жалобы, в определенной степени, справедливы: Вс-вышний прячется ("Ведь Ты – Б-г сокрывающий Себя"[4]) и скрывает свое присутствие в мире, и на это "грешник" – или жена, видящая в поведении своего мужа "зло" – отвечает восстанием.
"Грешник", аспект "кенегдо", это, в действительности, потенциальный баал тшува. Его возвращение может происходить по одному из двух путей: он может прийти к осознанию того, что его отдаление от Вс-вышнего – это результат его собственных дурных дел; ведь Вс-вышний всегда хочет раскрыть Себя человеку, он "лишен такой возможности" из-за грехов поколения вообще, и грехов этого человека в частности. Когда грешник, раскаивающийся в своих делах, прийдет к такому сознанию, он сможет начать с того, что простит Вс-вышнему за все удары и разочарования, которые он вынес, поскольку он видит их сейчас, в позитивном свете – как напоминания о его собственном мацав пагум, и о мацав пагум всего мира. Отсюда и далее он решает не дать никакой вещи, находящейся в его распоряжении или под его влиянием, препятствовать раскрытию Вс-вышнего в мире, и тем самым он становится баал тшува. Вс-вышний, со своей стороны, платит ему тем, что прощает ему за все его грехи, которые тот совершил в прошлом, ибо он видит их сейчас в позитивном свете, как "заслуги", которые смогли привести баал тшуву ко всем добрым решениям, которые он принял на себя.
Иногда, Вс-вышний может "взять инициативу в свои руки", пробудить грешника совершить тшуву тем, что Он сам раскаивается, кивйохол, за "зло", которое Он сотворил, и проявляет доброе к нему отношение, или в материальности, или в духовности. Тогда грешник должен использовать проявление милости Вс-вышнего к нему, и ответить подобным же образом: продемонстрировать благодарность, которую он ощущает, посредством того, что от этого момента и далее он будет служить Вс-вышнему как нужно. Поступая так, он учится, что "поведение" Вс-вышнего – как в прошлом, так и в будущем – направлено, в действительности, на его собственное благо и пользу.
В каждом из этих случаев, процесс возвращения в тшуве совершенно изменяет грешника-который-превратился-в-баал-тшуву. Теперь он больше не гневается и не погружен в себя, он стремится, чтобы Вс=вышний дал из своей милости всему человечеству, пока не произойдет полное избавление мира, и великая милость Вс-вышнего станет раскрыта всем. И тогда – несмотря на свою первоначальную природу – проблемный характер, которым он обладал с рождения, или личная темная история, или постоянные трудности – человек сможет достичь новой ступени, более высокой, и приобрести "вторую природу", более развитую.
Подобным же образом, когда человек видит, что его жена "напротив него", то, вместо того, чтобы обвинять ее, он должен обвинять себя самого; его поведение, выражавшее отсутствие интереса и холодность к ней, это то, что привело к тому положению, которое создалось. Он должен простить ей за то, что она не помогает ему, и не преданна ему, и увидеть эти недостатки в позитивном свете – как знаки, помогающие ему проверить собственную меру преданности ей. В продолжение, посредством исправления отношений между ним и ей, он сможет относиться более исправленным образом также ко всем людям. Еще он должен помнить, что на ней, как на его жене, лежит обязанность привести его к битуль "Ани" в нем (или сознательно, или бессознательно), и поэтому он должен использовать эту особую возможность, и дать своему духу развиться, одновременно продолжая работу исправления мидойс, которая зависит от устранения его йешус.
Женщина, как понятно, также должна видеть себя ответственной в случае, когда ее супружеская жизнь столкнулась с трудностями. Она должна понять, что ее муж хочет, действительно, быть добрым к ней, но он не может этого сделать из-за ее поведения. Тогда жена сможет простить своему мужу его поведение, и также увидеть его в позитивном свете.
Когда муж видит, что его жена берет инициативу на себя для того, чтобы вернуть нормальный контакт между ними, он должен немедленно простить ей за ее поведение в прошлом (когда он понимает это ее поведение в духе объяснения, данного выше). Сознавая то, что свои собственные недостатки и слабости его личности он возложил на жену – и что это и есть истинная причина ее негативного поведения – он прийдет к верному решению, исправить себя, с помощью Вс-вышнего, да будет Он благословен.
[1] Берейшит 2, 18
[2] Мишлей 27, 19
[3] В самом крайнем случае, когда – не дай Б-г – требуется развод по Торе, можно сравнить положение женщины с Египетским изгнанием. Когда муж – это не истинный муж этой женщины, он считается для нее как Фараон. Развод освобождает ее духовно и физически, точно так же, как Израиль был освобожден из Египта. В таком случае, даже если это не легко, женщина должна разорвать этот союз, для того, чтобы найти свой истинный зивуг, с помощью Вс-вышнего.
[4] Йешая 45, 16