Три еврейские матери

ПРИМЕРЫ ДЛЯ НАШИХ ДНЕЙ

Ребе Шлита обращает особое внимание на то, как жизненно важно приводить в мир еврейских детей, и осуждает получившее распространение в наши дни «планирование семьи». Во время фарбрейнген 6 Тишрея 5741 года, в годовщину ухода его достопочтенной матери ребецн Ханы Шнеерсон, он говорил о величии дел женщины-матери. Ребе считает рождение и еврейское воспитание детей в семье подготовкой к приходу Мошиаха.

«Саре, Рахели и Хане – всем им были дарованы дети в Рош Антона», – читаем мы в Талмуде. Главное, в чем сходны эти три женщины, – это горячее желание и решимость привести в мир еврейского ребенка. В своей всепоглощающей жажде стать матерями они готовы прибегнуть к любым дозволенным Торой способам. Их пример учит нас тому, что дело еврейских женщин – приводить в мир детей и гарантировать еврейское воспитание каждого. Раннее воспитание ребенка находится в большей степени в руках матери, чем отца.

Авраам, муж Сары, в своей великой доброте удовлетворился бы дарованным ему Б-гом в Старости сыном Ишмаэлем, которого родила ему служанка Сары. Но Сира не приняла бы ничего меньшего, чем родить и вырастить собственного ребенка. Дав жизньсыну Ицхаку, она посвятила себя его абсолютно еврейскому воспитанию.

Поскольку высшее дело еврейской женщины – быть матерью еврейских детей и заботиться об их воспитании, очевидно, что аргумент, будто тот, кто уже привел в мир хотя бы одного сына и одну дочь, не должен больше стремиться к выполнению мицвы «плодитесь и размножайтесь». Только там, где есть истинно галахическая причина удерживаться от рождения детей, это может быть разрешено – и только после консультации с раввином. Каждый еврей и каждый еврейский ребенок – это «целый мир», говорит Талмуд. Рождение детей – это первая мицва в Торе, что указывает на ее особую важность. Человек должен полагаться на Б-га, который есть сущность добра и источник всех благ, чьи действия направлены только к нашему благу (хотя мы не всегда можем постичь это). Несомненно, Он дает каждой семье количество детей, идеально подходящее для нее, и будет заботиться обо всех их нуждах. Он обеспечит каждого еврея, включая новорожденного, называемого «целым миром». Приводить еврейских детей в мир – это приказ Вс-вышнего. Тот, кто выполняет мицвойс, приказы Б-га, входит в единение с Ним. Все Б-жественпые влияния, приносящие добро и благословение, необходимые, чтобы обеспечить нужды человека, порождены близостью человека к Б-гу.

Эти три женщины, Сара, Рахель и Хана, матери еврейского народа дали своим сыновьям, Ицхаку, Иосефу и Шмуэлю, воспитание, которое сделало их способными служить Б-гу в диаметрально противоположных условиях.

Ицхака называли «совершенной жертвой» Б-гу, и потому он никогда не оставлял Святую Землю. Земля эта первая получает благословение Г-спода, и оттуда распространяется благословение в другие места. Ицхак обладал исключительно большим богатством, его жизнь была вполне свободна от материальных забот, он не знал трудностей изгнания, которые испытали его отец Авраам и сын Яаков. Даже когда голод вынудил его уйти в изгнание, это была только другая часть Эрец Исраэль. И там он получил от царя Авимелеха особые привилегии, а позднее царь прибыл к нему (вместе со своим командующим войсками), чтобы заключить договор о мире и дружбе.

Иосеф оставался в Эрец Исраэль только до 17 лет. Всю свою взрослую жизнь он пребывал в Мицраиме (Египте), «срамном месте земли». Лишь через сто с лишним лет после его ухода из жизни кости его были возвращены в Святую Землю. Иосеф вынужден был много лет страдать в рабстве и заключении, прежде чем стал правителем Египта. Много времени у него отнимало выполнение обязанностей правления, что не позволяло ему посвящать себя целиком духовным занятиям. И даже как правитель Египта он все-таки был подвластен фараону. Урок, который мы извлекаем из сказанного, состоит в следующем. В жизни каждого еврея, ребенка или взрослого, есть периоды полностью противоположных условий существования, периоды успеха и преуспевания, свободные от материальных забот, когда все, кажется, идет хорошо, и периоды, когда физический мир предстает перед нами со своими проблемами, болью и страданием.

На примере Ицхака мы видим, что материальное благосостояние не «отравило» его, не уменьшило его глубокую преданность Б-гу. Мужество и смирение, проявленные им во время известного испытания Акеды («связывания Ицхака»), остались с ним до конца его жизни. Из истории Иосефа видно, как материальные трудности, даже страдания не делают его подавленным или несчастным. Фактически именно страдания привели его к роли правителя Египта. Величие и могущество Иосефа уступали только фараоновым. Подобным образом мы в соответствующих сложных ситуациях можем усилить свое сердце и обрести мужество, чтобы выстоять, пока обстоятельства не изменятся к лучшему. Хотя мы остаемся подчиненными «фараону», ограничены окружающей средой и законами страны, используя эту среду для служения Б-гу, мы все же сохраним контроль над нашим окружением до того предела, что «. ..без тебя никто не поднимет ни руки, ни ноги своей во всей стране Египетской». Временами мы находимся в сомнении, какая сторона жизни должна получить преимущество. В некоторой ситуации мы могли бы столкнуться с вопросом, должны ли мы добиваться контроля над нашим окружением посредством твердости и решительности в следовании Торе или, может быть, уступить в этом ради удовлетворения таких потребностей, как еда, сон, работа, чтобы сохранить хорошее состояние и быть готовыми выполнять данную нам Б-гом миссию в этом мире. В случае такого сомнения необходимо обратиться к человеку, компетентному в Галахе. Конечно, детям должна быть предоставлена возможность на их собственном уровне изучать Тору и вести себя в соответствии с ее законами. Они могут понимать на уровне своего возраста только сладость «рожинкес мит мандлен» (изюма и миндаля – идиш). Но воспитание должно привести их в дальнейшем к пониманию того, что истинная сладость и ценность только в Торе и выполнении мицвойс. Воспитание должно им дать стойкость, необходимую, чтобы справляться со всякими обстоятельствами, будут ли они подобны благополучию Ицхака или страданиям и ограничениям в физическом мире, с которым пришлось иметь дело Иосефу. В каждой ситуации они должны быть способны ощутить сладость Торы и ее силу помочь решать проблемы, понимать каждое данное положение как предоставленную им возможность выявить свою готовность к добру, т. е. готовность совершать правильные, согласные с Торой поступки.

* * *

Пророчество третьей женщины, которой был дарован ребенок в Рош Ашона, Ханы (ее имя происходит от слова «хейн» – привлекательность, миловидность, обаяние), касается высших духовных откровений эры Мошиаха, когда Сам Б-г поднимет откровения Спасителя до их вершины.

Подобно Хане, мы, несмотря на трудности голуса, можем достичь высокой духовности углубленным изучением Торы. Как объясняет «Зогар», изгнание мы должны испытать не обязательно через физическое угнетение, а скорее повышением концентрации нашей энергии в «тяжелой работе постижения Торы».

Когда придет Мошиах, мы вернемся в Эрец Исраэль путем, пролегающим мимо могилы Рахели, так же, как шли евреи в Вавилонское изгнание. Тогда, на пути в ссылку, душа Рахели явилась, чтобы придать мужество изгнанникам. И во время будущего спасения, когда мы выйдем из голуса, это снова будет Рахель, она придаст нам мужество и будет гордиться тем, что все ее дети возвращаются домой.

Б-г сам «вернет» из голуса Свое Б-жественное присутствие, ведя каждого еврея «за руку» домой, в Эрец Исраэль – страну, которая будет полной во всех ее границах, как указано в Торе, и это явится результатом того, что народ будет «полон» в своем национальном единстве, соблюдая Тору целиком, без компромиссов.

(Журнал "Лехаим", 1992 г.)