Послание двадцать девятое

 С Б-жьей помощью

«"Самоотверженная жена  –  венец [на голове] ее мужа"[1]. В Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся слова из Мишны; трактат Авот]: "...Тот, кто пользуется венцом,  –  сгинет"[2]. [Гмара объясняет, что речь идет о том,] кто пользуется [для утилитарных целей услугами человека,] изучившего законы Торы, [названные] ее венцом»[3]. «"Так передают от имени Элиягу: "Всякому, кто изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]"»[4]. Следует осмыслить, почему законы Торы определяются как ее "венец" и "корона" и по какой причине [удел в грядущем мире] обеспечен тому, кто изучает именно их, а не другие темы в Талмуде. Необходимо также понять сказанное нашими учителями в 11-й главе трактата Мнахот: "Даже если человек изучает только одну главу [Мишны] по утрам... он исполняет свою обязанность [изучать Тору постоянно, когда у него нет на это другого времени в течение дня]"[5],  –  почему он не исполняет эту обязанность, изучая иные вопросы в Торе?

Известно со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого еврея суждено неоднократно проходить реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613 заповедей Торы на уровнях предметного мышления, речи и практической деятельности. [Мысли, речь и действия человека, связанные с исполнением заповедей, создают оболочки для его души, и поэтому ему необходимо соблюдать их все,] чтобы создать необходимое число оболочек и чтобы все они были цельными. Исключение составляют лишь заповеди, предписанные царю: он исполняет их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна, она] включает в себя души всех [евреев]. Важность создания оболочек путем соблюдения всех 613 заповедей объясняется необходимостью заключить в них все до единого 613 аспектов души и заложенные в нее силы[6]. По какой причине столь важно и существенно [создать] эти оболочки, объясняется в книге "Зогар" и понятно каждому мыслящему [человеку]. Все уровни души  –  нефеш, руах и нешама  –  относятся к категории сотворенного, и ни одно из созданий не в состоянии постичь что-либо в Творце и Создателе универсума, [проявляющемся] в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после того, как Всевышний озарил сиянием Своего света [мироздание, не раскрывая в этом сиянии Свою суть,][7] и путем эманации создал [в "пустом" пространстве, из которого удалил бесконечный свет Свой], множество уровней, [на которых сияние проявляется в виде последовательности духовных сущностей], связанных между собой подобно звеньям одной цепи, [такое постижение все равно невозможно: эти сущности] нисходят с одного уровня на другой [и на каждом из них сияние ослабевает] в результате непрерывной редукции и [преодолении на своем пути] множества оболочек, что кардинально [меняет его природу], как известно о том изучающим тайную мудрость. В книге "Идра раба" [лучи света, прошедшие такую редукцию и преодолевшие эти оболочки,] называются "волосами"; в книге Даниэля, [в том месте, где он описывает явление ему Всевышнего в образе царя], написано: "...И волосы на Его голове подобны белой шерсти"[8]. Несмотря на все эти [процессы], человеческая душа и на уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в состоянии выдержать [яркость] сияния [света Эйн Соф  –  настолько велики] благо, [которое оно несет], и услада для глаз [созерцать Его], как написано: "...Созерцать [свет] Г-спода. [несущий] блаженство..."[9]. Слово ноам, [переведенное здесь как "блаженство"], означает [еще и] "удовольствие", "сладость", "усладу" и "неизмеримое бесконечное блаженство", и [о возникновении такого чувства] сказано: "Я позволю тебе насладиться щедрым светом Моим..."[10], "...И насыщу тебя лакомствами..."[11]. Слово цахцахот, [переведенное здесь как "лакомство"], означает также истому и жажду [- переживая приятную истому, душа жаждет испытать это ощущение в еще более острой форме], как написано о том в книге "Зо-гар". Испытывая такую сладчайшую истому, душа не в состоянии оставаться в рамках отдельной духовной сущности и [стремится] слиться [со светом Всевышнего], подобно пламени свечи, сливающимся с пламенем факела. Она может сохранить себя в качестве индивидуальности лишь при условии, что из этого света, [доставляющего ей блаженство], снизойдет, как по звеньям цепи, и опустится [до уровня сотворенных миров] отблеск, пусть даже самый незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот воплощается в нисходящую последовательность духовных сущностей] путем перехода, словно по звеньям цепи, с уровня на уровень в результате непрерывной редукции, пока из него не образуется определенная оболочка [конкретной души], относящейся к категории сотворенного[12], но сохраняющая в себе суть этого отблеска. Цель создания такой оболочки  –  заключить в нее уровни души нефеш, руах и нешама, которые благодаря ей смогут наслаждаться сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не теряя при этом своей индивидуальности,  –  подобно человеку, смотрящему на солнце через [затемненное, но] прозрачное, пропускающее свет стекло. Как сказано: "И вошел Моше в облако, и поднялся..."[13]  –  облако стало для него оболочкой, и он поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из облака, о чем написано в книге "Зогар", часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется "благодатью Всевышнего", "томительным блаженством" и "четырьмястами желанными мирами, в которых наслаждаются праведники", как написано: "...Четыреста серебряных шекелей..."[14]. [По Кабале, эти шекели  –  аналог четырехсот миров блаженства.] Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях, и невозможно определить, какой из них  –  самый вь)сший. Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки, образован из этого света на низшем уровне его проявления и условно называется "внешним" и "обратным" аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге "Зогар". [часть 2], стр. 2086 (см. комментарий "Микдаш Мелех" к этой странице) и [повторено на странице] 2106: "...И из того, что остается [от этого света, образуются оболочки". Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение, [и он не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре; такое удовлетворение приносит], к примеру, постижение новой идеи и тому подобное. "Внешний", "обратный" аспект способности души испытывать блаженство выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие; он хочет именно этого, а не чего-либо, приносящего ему страдание вместо наслаждения[15]. Проявление свойств человеческой души  –  некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца, благословен Он,  –  "внешний", "обратный" аспект [всех проявлений] высшего блаженства, "благодати Всевышнего", "томительного блаженства" и "желанных миров", о которых говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее блаженство неотделимы от сути Создателя [и, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо Его воля  –  это и есть Он Сам и не может быть аналогии [между соотношением Его Самого и Его воли и] соотношением человека и его воли[16],  –  все же Тора изобилует антропоморфическими терминами, дабы "ухо могло воспринять"[17] сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к аллегории и метафоре, взяв за модель весь комплекс проявлений человеческой души, в который входят воля, способность к наслаждению, интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно проследить за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи,  –  в этот момент появляется еще не вполне [осознанное] чувство удовлетворения[18]. [Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта; человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии описать им блаженство, которое испытал в этот момент ] Из этого видно, что наслаждение гораздо выше [сферы рационального] и ближе к самой сути души, чем [такие ее проявления, как] разум и интеллектуальное озарение; интеллект  –  лишь оболочка для наслаждения. И когда эта идея или открытие полностью формируется в сфере интеллекта, то есть [человек] уже способен объективно оценить это во всей полноте, он ощущает блаженство, оболочка которого  –  ^^интеллектуальное озарение. Поэтому Бина определяется в святой книге "Зогар" как мир, куда души попадают из мира физического,  –  поскольку она делает сферу Хохма, в которой сосредоточены все виды наслаждения, доступной [для по стижения душ]. Души праведников в раю прозревают и постигают сущность Торы, ибо Тора  –  порождение сфиры Хохма, а Тора и святой Творец, благословен Он,  –  суть одно и то же[19].

Высшую волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы, постигавшие истину, образно называли "высшим венцом". Этот венец состоит из [двух частей: одна возвышается над всеми мирами, другая связана с нашим миром  –  и они соединены между собой посредством] шестисот двадцати столпов света [гиматрия слова ке-тер  –  "венец"  –  620][20]. Такое строение "высшего венца" подобно архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны. [Верхняя часть этого] венца подобно [потолку] возвышается над уровнем сфиры Хохма со всеми ее аспектами. Слово кетер происходит от слова котерет ["окружение"], так как форма венца представляет собой круг, и его возлагают на голову, где находится мозг, в котором проявляются [все] аспекты [интеллекта  –  ] интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и сознание. Воля Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы и 7 заповедях, установленных законоучителями. Соблюдение почти всех их связано с деятельностью человека в материальном мире; даже исполнение тех заповедей, которые требуют от нас [всего лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно без конкретных действий], и закон гласит, что движения губ при этом рассматриваются как деяние[21]. Более того: заповеди, связанные с интеллектуальной или эмоциональной [сферами души], даны тому же человеку из плоти и крови именно в этом мире, где он обладает свободой выбора обратить свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего этого не требуется. Из сказанного следует, что заповеди  –  своего рода "колонны", подножье которых  –  на нашей земле, а вершины уходят в безграничные высоты  –  в высшую волю [Творца], благословен Он. Эти "колонны" как бы полые, они служат оболочкой для находящегося в них уровня нешама человека, или его руах, или нефеш, когда он исполняет заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш, руах и нешама поднимаются до самых высших ступеней [приближения к Творцу], становясь звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во] Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для души человека, исполняющего заповеди,] означает приобщение к свету короны Всевышнего, благословен Он,  –  к высшей воле  –  и погружение в [поток этого света, который образует] оболочку души. Благодаря этой оболочке душа может созерцать "благодать Всевышнего" и [свет, вызывающий у нее] "томительное блаженство". Эти Б-жественные блага выше [для душ], чем уровень сфиры Кетер, и представляют собой в определенном смысле сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте [мной] объяснялось, что в заповедях нашла отражение сокровенная воля Всевышнего [- внутренний аспект сфиры Кетер][22]. все же знакомым с тайной мудростью известно о существовании многочисленных "этажей" на каждом уровне [проявления Б-жественных сущностей] и многообразных градаций святости. Понятие "сокровенное" распространяется яа бесконечное [множество духовных сущностей], так же как и понятие "внешнее".)

Семь заповедей, установленные законоучителями, представляют собой предписания, связаные с Торой,  –  ведь до того, [как они были сформулированы], был известен запрет "не добавляй [новые заповеди к уже существующим]"[23]; эти заповеди проистекают и выводятся из 613 заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как упоминалось выше, число это соответствует] 613 аспектам души человека и заложенным в нее силам, нуждающимся в оболочках, [без которых они не в состоянии наслаждаться светом Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама. В этом смысл сказанного в святой книге "Зогар", в комментарии к главе "Пку-дей" (стр. 2296): «...Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] сияние высшего света, [создающего] оболочку [для его души]... и он созерцает... "благодать Всевышнего"...». В этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства, где оболочка образована лишь самим [духовным воплощением] исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира, а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства, душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им частей Торы, а также в результате молитв, [когда и то, и другое] проникнуто стремлением сердца и искренним намерением [приобщиться к Творцу],  –  как об этом написано там же в книге "Зогар" (стр. 210). [Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их,  –  однако это не так:] ведь речь идет об искреннем намерении [приобщиться к Творцу, которое не остается нереализованным, а находит выражение] в занятиях Торой ради нее самой, намерении, проникнутом любовью ко Всевышнему, а заповедь изучать Тору также относится к тем предписаниям, исполнение которых связано с конкретными действиями,  –  ибо. [как уже говорилось выше], движение губ [при произнесении ее текстов] рассматривается как деяние. И [наши законоучители постановили, что] чтение про себя [святых текстов] не может быть приравнено к произнесению их вслух и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами[24]. То же верно и в отношении молитвы. Кроме того, преимущество [исполнения заповедей, проникнутого] намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением, не одухотворенным подобным помыслом, а проводимого лишь посредством] речи и действий, заключается не в очевидном примате [духовного над материальным], а в том, что в первом высшая воля раскрывается [в большей степени, чем во втором], как об этом подробно написано в книге "Тания", часть 1, глава 38.

Общеизвестно, что высшая воля [Творца], благословен Он. воплощенная в 613 заповедях в той форме, в которой она выразилась в Письменной Торе, непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам] и раскрывается только посредством Устной Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин, В Письменной Торе сказано: "И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими..."[25]. Это предписание неопределенно, закодировано, зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что означает слово тотафот, [переведенное здесь как "знаки"], что именно и каким образом следует повязывать, где [конкретно] над глазами и на какой части руки. Все это разъяснила Устная Тора: следует привязать одну коробочку к руке и другую, состоящую из четырех частей,  –  к голове; внутри [этих коробочек  –  куски пергамента] с четырьмя отрывками из Торы; коробочки должны быть сделаны из дубленой кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье] основание квадратное; укрепляют их на руке и голове с помощью ремешков, которые непременно должны быть окрашены с [лицевой стороны] в черный цвет. Есть еще много законов, связанных с изготовлением тфилин, которые [Всевышний передал Моше] в устной форме. "На руку"  –  на бицепс, а не на, [к примеру], ладонь; "над глазами"  –  на надлобье, а не на лоб[26]. Так и все остальные заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие,  –  становятся раскодированными, ясными и понятными только благодаря Устной Торе. Приведем еще один пример  –  запрещающую заповедь, связанную с субботой: ''...Не совершайте никакой работы..."[27]. В Пятикнижии не сказано, какие виды деятельности человека определяются как работа; в Устной Торе разъясняется, что имеются в виду 39 определенных видов работ, в число которых не входит, [среди прочего], переноска тяжелых бревен и камней[28]. В качестве таких примеров можно привести все заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие,  –  все они даны в Пятикнижии в закодированной форме, и только Устная Тора их расшифровывает, определяет и разъясняет. Поэтому сказано: "...Не пренебрегай тем, чему научила тебя мать"[29]. Согласно книге "Зогар", "мать" означает здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет понятной] с помощью такого уподобления: все органы тела младенца закодированы в капле отцовского семени; в [результате эмбрионального развития в утробе] матери они выявляются, и женщина рожает ребенка, тело которого состоит из 248 частей и 365 жил. По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248 предписывающих и 365 запрещающих заповедей проступают в Устной Торе. Начинается же приведенный стих так: "Пусть звучат [всегда в сердце твоем] наставления отца...". "Отец" означает тут Письменную Тору  –  порождение высшей мудрости, названную [в Кабале] "отцом".

И в этом  –  смысл слов "самоотверженная жена  –  венец [на голове] ее мужа": Устная Тора подобна женщине-матери, которая рожает и ставит на ноги множество детей, [- она устанавливает многочисленные законы], как сказано: "Бесчисленное множество девушек"[30]. Слово аламот, [означающее "девушки"], можно прочитать здесь в соответствии и с другой огласовкой: оламот [- "миры". Мир состоит из конкретных объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что] миры Торы состоят из ее законов, которым нет числа, как сказано о том в книге "Тикуней Зогар". Все эти законы выражают высшую волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой сути Творца], чем самый высший аспект сфиры Хохма, и возвышается над ней подобно венцу, короне, возложенным на голову [человека, который по отношению к ним находится внизу]. Поэтому законы и называются "венцом" и "короной" Торы, и изучающему их обеспечен удел в грядущем мире  –  благодаря тому, что [свет] высшей воли [Всевышнего], благословен Он, образует оболочку для [уровней души человека] нефеш, руах и нешама, о чем было сказано выше.

К посланию двадцать девятому

[1]   По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.

[2]   Авот, 1:13.

[3]   Мегила, 286.

[4]   Там же. См. также Нида, 73а. Во времена составления Гмары под изучением законов подразумевалось изучение разделов Мишны и Барайты, в которых в четкой и лаконичной форме сформулированы законы Торы. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

[5]   Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной им цитате слова: "...и одну главу по вечерам...". В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет, почему в этом отрывке из Талмуда сказано "...одну главу [Мишны] по утрам и одну главу по вечерам...", а не "другую главу по вечерам". В этом намек: изучая законы, человек открывает в мире абсолютное единство Всевышнего, о котором сказано в Торе: "...Г-сподь

- Один...". Слово галаха (мн. ч. галахот), которое обычно переводится как "закон", буквально означает "поступь", "движение". В иврите только законы Торы определяются как галахот. Законы в более широком смысле этого слова  –  законы природы, государства и т. п.  –  называются хуким (ед. ч. хок). Слово "поступь" имеет общий корень со словом "поступок". Поэтому и законы Торы называются галахот, так как указывают человеку, как ему следует поступать, чтобы исполнить предписания Торы. В вышеуказанном месте из книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает мистическое объяснение такому названию законов Торы. Изучение законов, данных Всевышним, и их практическое соблюдение вызывает поступление (тот же корень  –  "ступ") трансцендентного света Творца, в котором выражается Его воля, в физический мир.

[6]   "Аспект"  –  более абстрактное проявление души, чем сила. Например, сфера интеллекта или эмоций души определяется как ее аспект. Зрение, слух, осязание определяются как силы, заложенные в душе. Заповеди делятся на предписывающие и запрещающие. Не совсем понятно, каким образом соблюдение запрещающих заповедей создает оболочки для души,  –  ведь в результате этого не создаются новые позитивные реалии. Допустимо предположить, что соблюдение таких заповедей сохраняет целостность оболочек, созданных исполнением предписывающих заповедей, не допускает возникновения в них "прорех". Может быть, на это намекает выше автор словами: "...Чтобы все они были цельными".

[7]   Очевидно, автор подразумевает здесь три этапа в излиянии и воплощении бесконечного света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе свет этот как бы нисходит до уровня мироздания, т. е. становится его достоянием, раскрывая ему суть Всевышнего. На втором этапе он воплощается в высший мир эманации, в мир Ацилут. На третьем этапе он воплощается в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает процесс непрерывной редукции, что изменяет его количественные параметры, и облекается во множество оболочек, меняющих его качественные характеристики.

[8]   Даниэль, 7:9. Волосы  –  духовный прообраз своего рода каналов, по которым Б-жественный свет изливается в сильно редуцированной форме и которые значительно ослабляют его сияние. Это сравнение объясняется в учении Хабада следующим образом: в волосах нет нервных окончаний, а поэтому при стрижке их человек не чувствует боли, хотя они и связаны с центральной нервной системой  –  ведь при выдирании волоса ощущается боль. Органы тела человека гораздо теснее связаны с мозгом, в них воплощается жизненная энергия души, содержащаяся в них в гораздо' большей степени, и малейшее изменение в органах тела ощущается человеком.

[9]   По Тегилим, 27:4.

[10]   По Йешаягу, 58:14.

[11]   Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот (ед. ч. цахцах) означает "освобожденное от примесей", "изысканное", поэтому и переводится оно как "лакомство". В книге Зогар сказано, что оно имеет общий корень со словом цахиях  –  "иссушенный", "истомленный жаждой".

[12]   См. прим. 7. Эта оболочка отличается от "множества оболочек", о которых упоминалось выше. Функция тех оболочек в определенном аспекте негативна, т. к. они скрывают и изменяют природу Б-жественного сияния. В них проявляется сдерживающая сила Творца, Его строгость. Функция же этой оболочки позитивна: она образована из самого света Творца, в котором проявляется Его бесконечная доброта.

[13]   По Шмот, 24:18.

[14]   По Брейшит, 23:15. Слово кесеф  –  "серебро"  –  имеет общий корень со словом кисуф  –  "страстное желание", "томление".

[15]   На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше,  –  "способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение"  –  звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке  –  способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила воли? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который кратко формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

См. также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон  –  "воля", "желание"  –  имеет общий корень со словом меруцэ  –  "удовлетворен", что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души, как объясняется в данном послании. И в русском языке слова "воля", "удовольствие", "удовлетворение" близки по своему происхождению.

[16]   См. Тания, часть 2, гл. 7-9. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.

[17]   Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.

[18]   Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в раю, как говорится об этом в данном послании ниже.

[19]   См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство, и он  –  источник всех видов наслаждения в мироздании, как сказано в учении Хабада. Постигая Тору, душа человека может приобщиться к этому высшему блаженству, т. к. Тора и Эйн Соф  –  суть одно и то же.

[20]   См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем понятно, что служит аналогом в высших мирах "архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны".

[21]   Сангедрин, 65а.

[22]   Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл. 23. Однако, судя по всему, автор имее,т в виду другую свою работу  –  Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).

[23]   По Дварим, 14:1.

[24]   Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы изучения Торы, 2:12.

[25]   По Дварим, 6:8.

[26]   См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Агава, Законы о тфилин, 3:14.

[27]   По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.

[28]   См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии там же.

[29]   По Мишлей, 1:8.

[30]   По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7, прим. 16,17.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру