Хаей Сара

С Б-жьей помощью

Беседа 1

1. В этой главе написано: «И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, в Стране Кнаан»[1]. В книге «Зогар» объясняется, что Сара была соответствием тела, а Аврагам – соответствием души[2].

В книге «Зогар» это объясняется следующим образом. «И умерла Сара» означает «когда тело умирает». «В Кирьят-Арбе» (дословно «город четверых») – имеются в виду четыре элемента[3], из которых состоит тело. «Он же Хеврон» означает, что пока тело жило, четыре элемента в нем были соединены, а когда оно умирает, тогда «и пришел Аврагам» – душа – «справить траур по Саре и оплакивать ее»: душа плачет, ибо и после смерти и отделения души она еще связана с телом.

Так как Сара – символ тела, а Аврагам – символ души, непонятно, почему написано «все, что Сара тебе скажет, слушайся ее»[4].

2. Известно объяснение Баал-Шем-Това[5] слов «если увидишь осла врага твоего, лежащего под ношей своей...»[6]. «Если увидишь осла...» – когда всмотришься в свое тело, увидишь, что оно «враг твой», потому что, когда начинают служение в начале жизни, тело и душа ненавидят друг друга. «Лежащего под ношей своей...» – ноша означает бремя Торы и заповедей. Бремя, потому что заповеди даны душе, облеченной в тело, для того, чтобы очистить и возвысить тело, и все же для человека это – бремя, которого он желает, и в результате он «лежит под ноШею своею...».

3. Заповеди даны только душам, облеченным в тело, и сами заповеди исполняются с помощью физических предметов. Это касается не только заповедей, исполняемых действием, но и заповедей, касающихся морали, – таких, например, как любовь к Б-гу и страх пред Ним или вера в единого Б-га, – эти заповеди должно исполнять, ощущая их (физически) умом и сердцем.

Например, заповедь любви к Б-гу. Мы действительно видим в жизни, что «добрая весть утучняет кость»[7], как рассказывается в Гмаре[8], что от услышанной доброй вести в теле человека происходят изменения. То же касается любви к Б-гу: «Близость Б-га – благо для меня»[9]. То, что человек слышит и глубоко принимает, должно сказываться и на его теле.

То же и в отношении страха пред Б-гом. Человек не должен внутренне сжиматься в своем уме или сердце, но его физические мозг и сердце должны ощущать, что он страшится.

Все это объяснили нам Рабеим. Известен рассказ о том, что при молитве (в Рош-Гашана или в Йом-Кипур), когда Ребе дошел до слов: «Итак, даруй страх», он начал кататься по полу, говоря: «Пах, пах!»[10]. От великого страха он не мог вымолвить полностью это слово, только через некоторое время он смог вымолвить слово пахдеха целиком.

Еще рассказ о Ребе Цемах-Цедеке. В первые годы, когда он стал Ребе, Ребе сидел однажды с хасидами, проводя «фарбренген». Принесли крепкую водку, он взял себе стакан и еще стакан и велел налить и третий[11]. После этого он провел рукой по лбу, совершенно не было заметно по нему, что он выпил столько водки. Позднее Ребе Цемах-Цедек объяснил, что он задумался о величии Всевышнего и на него напал сильный страх, а известно, что крепкое вино помогает в таком случае[12]. В свою очередь страх освобождает тело от влияния вина. Страх так на него повлиял, что было заметно по его телу: алкоголь не оказывает на него никакого действия.

То же следует сказать и о любви. Такое случалось и с раби Менахемом из Чернобыля, его тело полнело от произнесения Йегэ шмей раба («Да будет великое имя Его благословенно»)[13]. Он вдумывался в эти слова, говорящие о величии Б-га. в то. что Всевышний «благословен навеки и на веки веков», он достигал все миры, в том числе и мир Асия, в нем пробуждались любовь и наслаждение до такой степени, что тело его становилось тучнее.

4. Баал-Шем-Тов объясняет далее: «Если увидишь.., разве оставишь ты его без помощи?» – ты должен подумать, что когда тело «лежит под ношей своей...», ты будешь заниматься такими вещами, которые связаны с душой, а с телом своим ты совладаешь, сломав его постами и угнетением плоти. На это тебе говорят: «Разве оставишь ты его без помощи?», ибо тело следует очищать.

Даже если человек осознает тайный смысл заповеди, но саму заповедь не исполняет, если он вдумывается в тайны тфилин, но их не возлагает, он не только не исполняет заповедь о тфилин. но к этому добавляется и грех неисполнения заповеди.

Но если человек возлагает тфилин, не вдумываясь в их тайны, или же их не зная, или же зная их, но не вдумываясь в смысл заповеди, он достоин наказания хлыстом за то, что не вник в смысл заповеди, хотя заповедь о тфилин и исполнил.

У одного из сыновей Ребе Цемах-Цедека должно было состояться обрезание. И было там двое совершающих обрезание. Один из них глубоко знал труды раби Ицхака Лу-рии, – особенно то в них, что касается тфилин. Другой был моложе, большой специалист в этой области, хотя умом он был не так одарен, как первый. И Ребе Цемах-Цедек сказал, что надо взять того, кто моложе, и объяснил это так: «Самое главное – сделать физический надрез».

Таков буквальный смысл слов «все, что скажет тебе Сара, слушайся ее». Согласно объяснению книги Зогар, Сара означает тело, ибо смысл всех заповедей сводится к телесному. Сейчас это скрыто от нас, но раскроется в будущем до такой степени, что тогда душа будет получать жизненную силу от тела[14]. Известно сказанное в отношении праотцев – Всевышний при жизни дал им вкусить немного от Мира Грядущего[15]. Потому Аврагаму было сказано: «Все, что скажет тебе Сара, слушайся ее».

Из беседы в субботу главы Хаей Сара 5711 г. (1950 г.)

Беседа 2

5. В этой главе Тора описывает первое знакомство и свадьбу – свадьбу Ицхака. Мидраш[16] говорит о том, что в рассказе об Адаме и Хаве упоминается об их свадьбе, но это сказано в нескольких словах и намеках.

Когда Элиэзер[17] рассказывает о том, как Аврагам послал его в Арам-Нагараим и как он туда прибыл, он говорит: «И пришел я сегодня». Раши объясняет это так: «Сегодня я вышел и сегодня пришел». Из этого следует, что его путь чудесным образом сократился[18].

Для чего нужно было такое сокращение дороги и зачем Элиэзер об этом рассказал? Тому есть два объяснения. Второе объяснение – в духе хасидизма. Из этого объяснения можно видеть, как хасидское объяснение исходит из буквального смысла и насколько оно полно душевной теплоты.

а) Когда Аврагам послал Элиэзера в Арам-Нагараим. он написал дарственный документ, согласно которому все его имущество передавалось Ицхаку[19]. При этом возникла проблема: какую дату указать в документе? Если указать самую раннюю дату, то есть день, когда Элиэзер отправится в путь, то странно, почему он должен отдавать все свое имущество заранее, раньше на семнадцать дней, которые, если бы все происходило естественным образом, следовало потратить на дорогу? Тем более, если вспомнить постановление Мишны, говорящее, что человек должен бережно относиться к своему имуществу[20]. Когда Элиэзер прибудет в Арам-Нагараим. он должен отдать свое имущество ради удачного сватовства, но не ранее. Если же поставить более позднюю дату, дату приезда Элиэзера в Арам-Нагараим, это будет «опоздавший» документ. Такой документ действителен, но все же в этом есть некоторая сложность[21]. И Аврагам указал в документе тот день, когда он его написал. Поэтому у Элиэзера произошло чудесное сокращение дороги: сегодня выехал и сегодня же приехал -для того, чтобы имущество Аврагама не было передано раньше времени.

Когда Элиэзер прибыл в Арам-Нагараим, он боялся, что Бетуэль и Лаван спросят его, как может быть, что дата дарственного документа – сегодняшняя. Ведь это «опоздавший» документ, и значит Аврагам нечестно его написал. Элиэзер тут же спохватился и сказал: «Не задавайте вопросов, сегодня я выехал и сегодня же приехал».

б) Написано, что Ривка была в доме Бетуэля, «как роза между шипами»[22]. Роза всегда растет между шипами, что помогает ее сохранению и росту[23]. Нужно иметь много силы, чтобы вырвать розу из ее окружения, так как шипы этому препятствуют. Ради розы куст поливают, и жизнь шипов от этого зависит. Когда Ривке исполнилось три года и один день, ее уже можно было избрать супругой Ицхака. Это возрастное изменение в ней давало также возможность вступить в связь со святостью и вырваться из шипов. Аврагам почувствовал это и немедленно сказал Эли-эзеру: «В мою страну и на мою родину пойдешь и возьмешь жену сыну моему Ицхаку»[24]. Если бы не произошло чудесного сокращения дороги, Ривка должна была бы быть у Бетуэля и Лавана лишнее время. И не было бы возможности вырваться из шипов – пока Ривке не исполнилось три года и один день. Поэтому необходимо было сокращение дороги, чтобы она не пребывала там лишнее время.

Когда Элиэзер прибыл в Арам-Нагараим, он понял, что Бетуэль и Лаван будут настаивать, чтобы Ривка еще некоторое время была с ними (так и случилось – они сказали: «Пусть девушка побудет с нами еще год или десять месяцев»[25]), и он сразу сказал: «Сегодня». Вы должны понять, что дорога была каждая минута: «Сегодня я выехал и сегодня приехал».

6. И вот каково указание, заложенное в этом рассказе Торы, для нас и для следующих поколений: «То, что случается с отцами, служит указанием для их детей»[26]. Ради Ривки была сокращена дорога, чтобы она не находилась лишнее время в доме Бетуэля. В этом содержится указание: не нужно отчаиваться из-за того, что галут так долог, ибо Всевышний ускорит наступление избавления, чтобы мы ни одной лишней минуты не оставались в галуте.

Так же это было и в Египте, корне всех галутов. В Египте произошло – «в тот самый день вышли...», и Ме-хильта[27] говорит об этом: «Всевышний не задержал их в Египте ни на одно мгновение». Так будет и в галуте, в котором мы находимся ныне: «Как во дни исхода твоего из Страны Египетской, явлю ему чудеса»[28]. Нужно лишь докончить «маленькие сосуды»[29], и в самом коротком времени, в наши дни, наш праведный Машиах принесет полное избавление.

Из беседы в субботу главы Хаей Сара 5713 г. (1952 г.)

Беседа 3

7. К главе, начинающейся словами «А Аврагам был стар...»[30], наши мудрецы приводят объяснение[31]: «Беседы рабов в домах праотцев лучше, чем изучение Торы их (праотцев) детьми». Мы видим, что много основных законов Торы выводятся их одной лишней буквы в слове и т. п. То есть большая часть изучения Торы детьми дается вкратце, одним лишь намеком[32]. Этим отличается Письменная Тора от Устной[33]. В Устной Торе даются пространные и детальные обсуждения, а Письменная Тора – коротка и полна намеков.

В Торе приводятся пространные и детальные рассказы о том, что говорили рабы праотцев, более того, они могут повторяться два-три раза, как в рассказе об Элиэзере.

Сначала описывается, что ему сказал Аврагам и что с ним произошло, далее то же описывается снова – Элиэзер рассказывает, что Аврагам сказал ему и что с ним произошло.

8. Хотя причиной этого было «беседы рабов в домах праотцев лучше...», однако в связи с чем Тора это рассказывает? Речь идет о сватовстве и о заключении брака. Из этого понятно, что, кроме значения этих бесед, велико также и значение заключения брака.

Объяснение этого таково: когда еврей собирается основать еврейский дом, это – основание чего-то вечного, ибо он основывает дом согласно Торе, а Тора, Тора жизни, дана Существующим вечно, и само собой получается, что «вы, верные Б-гу, Всесильному вашему, живы вы все ныне»[34]. Дом, основанный в согласии с Торой, становится вечным построением, и только тогда это можно назвать жизнью в ее абсолютном значении[35].

Исходя из того, становится понятным, почему Элиэзер дал Ривке предсвадебный подарок – «кольцо золотое в полшекеля весом» и «два браслета весом в десять золотых»[36]. Эти украшения символизируют «века, половину шекеля... с каждого»[37], что соответствует заповеди помощи нуждающимся, «равноценной всем заповедям, взятым вместе»[38], а также двум скрижалям с начертанными на них Десятью заповедями, «общей совокупности Торы»[39]. И эту «общую совокупность Торы» евреи полностью приняли на себя, с великим принятием бремени Царства небесного и с самопожертвованием, сказав «сделаем, а (затем) будем слушать»[40]. Ибо основа построения еврейского дома – изучение Торы, исполнение заповедей и принятие на себя бремени Царства небесного.

9. Почему Элиэзер дал Ривке два браслета? Они соответствуют двум скрижалям, на которых Десять заповедей были не написаны, а высечены.

Письменная Тора вообще складывается из написанных букв – чернилами на пергаменте. Это значит, что буквы являются чем-то одним, а чем-то другим – пергамент, Письменная Тора – это соединение двух отдельных вещей.

В Устной Торе также есть два аспекта: то, что говорит Тора, и человек, ее изучающий, а человек, несомненно, является чем-то отдельным.

Буквы Десяти заповедей на скрижалях были высечены. Это означает, что скрижали не были чем-то отдельным по отношению к Десяти заповедям, буквы были высечены в камне самих скрижалей, то есть состояли из того же камня.

Явление «высеченных букв» в служении Всевышнему заключается в следующем: в Гмаре сказано, что после того, как человек это заслужит, Тора становится «его Торой»[41] – он и Тора становятся чем-то единым. Поэтому Элиэзер дал Ривке два браслета, символизирующие две скрижали. Это означает, что в еврейском доме, основанном на Торе и заповедях, недостаточно, чтобы исполняли Тору с самопожертвованием, так что человек и Тора были бы чем-то отдельным, даже если они имеют отношение друг к другу. Человек должен быть един с Торой, он должен как бы сам становиться Торой[42], стать единым с заповедью признания Б-га. «Я – Б-г. Всесильный ваш...», а через это и с остальными Десятью заповедями.

10. Исходя из сказанного, можно понять, почему беседы рабов праотцев выше, чем изучение Торы их (праотцев) сыновьями. Это ясно в связи с понятием брачного союза. Служение рабов праотцев – принятие на себя бремени. Свадьба же – построение жизни на основе Торы и заповедей с принятием на себя их бремени в том смысле, в каком мы говорим о «высеченных буквах». И это – основа, названная «изучением Торы сыновьями праотцев».

Когда основы заложены с принятием на себя бремени -широко, детально и с постоянным повторением – это возможно для «сыновей, изучающих Тору», то есть законы в кратком их изложении и со множеством намеков.

Сказано: «Всевышний смотрел в Тору и сотворял мир»[43]. Сказано также: человек смотрит в Тору и сохраняет существование мира. Основа мира – Тора. Так это и у каждого из нас в связанной с ним частью мира: когда человек смотрит в Тору (в основы Торы и заповедей с принятием на себя их бремени и возведением вечного здания), этим со-творяется мир и продолжает свое существование, так как дом, который возводит еврей, вечен и (Тора) никогда не останется забытой в устах его сыновей и сыновей их сыновей, ибо их праведное поколение благословенно.

Из беседы во второй день новомесячья месяца кислее 5713 г. (1952 г.)

Беседа 4

11. В главе Торы на эту неделю сказано, что Аврагам попросил Элиэзера: «Положи руку свою под бедро мое»[44]. Гмара делает их этого вывод[45], что тот, кто хочет поклясться, должен взять в руки какой-нибудь предмет, связанный с заповедью. Рав Папа говорит, что имеется в виду свиток Торы, то есть что клятву нужно произносить со свитком Торы в руках и что судья, произнесший клятву, не прикасаясь к свитку Торы, ошибается в толковании Мишны и должен произнести клятву заново.

Однако в Гмаре мудрецы делают вывод, не соответствующий мнению рава Папы, и считают, что свиток Торы необходим только до самого действия клятвы, a post factum. если действие уже имело место, необходимым для клятвы священным предметом могут быть и тфилин, не обязательно свиток Торы. А ученый в Торе, как уважаемый человек, может и сначала решить произнести клятву, держа в руке тфилин, и не обязателен для этого свиток Торы. Это обсуждение закона в Гмаре относится к случаю, когда дающий клятву частично признает утверждение противной стороны.

Здесь непонятны две вещи.

а) Вопрос, который в этом месте задает комментарий Тосафот: поскольку этот закон основан на действии Авра-гама, у которого не могло быть частичного признания утверждения противной стороны, почему из его действия выводится закон о частичном признании? Из этого можно было вывести закон о дающем произнесенную клятву или клятву о залоге[46]? Вопрос Тосафот остается невыясненным.

б) У Аврагама не было ни свитка Торы, ни тфилин, у него была другая заповедь (обрезание). Каким же образом из его действия выводится закон о том, что необходимы свиток Торы или тфилин!

12. Законы о клятвах детально объясняются в «маамаре» Алтер Ребе[47], а также еще более детально – в «маамаре» Ребе Цемах-Цедека. В этих «маамарах» объясняется, что швуа («клятва») имеет также значение сова («насыщенность». «сытость»). То есть это нечто данное Свыше. Поэтому существует закон, обязывающий выполнять клятву[48] об исполнении заповедей[49], хотя такая клятва была уже произнесена человеком на горе Синай[50], ибо клятва придает человеку силу еще более высокого качества. Тот же смысл имеет клятва, которой заклинают человека перед его рождением: «Будь праведником и не будь грешником»[51].

Для того, чтобы такая данная Свыше сила могла вступить в связь с человеком, чтобы он ее получил и соответствующим образом использовал, необходимо нечто связывающее человека с дарованной Свыше клятвой. Эту роль выполняет заповедь, ибо заповеди являются посланницами Всевышнего, как сказано: «Почитайте заповеди, ибо они -Мои посланницы»[52] и «Посланник человека – то же, что он сам»[53]. Поэтому заповедь может связать человека с данной Свыше силой.

Этим объясняется, почему при клятве нужно держать в руках предмет, с которым обычно исполняется заповедь, -так человек вступает в связь с силой, данной Свыше.

13. Этим объясняется, почему нужно при произнесении клятвы держать в руках священный предмет. Но почему именно свиток Торы или тфилин!

Сказано: «Всевышний ничего не сотворил, в чем не было бы нужды»[54]. Поэтому где бы ни находился еврей, он из всего должен делать святое. Разумеется, и клятву он должен для этого использовать – силу, которая дается ему Свыше, и делать это он должен по отношению ко всему, что есть в мире. Связь силы, данной Свыше – через человека, – со всем миром происходит силой Торы. Ведь Тора посредник между Всевышним и миром, как об этом говорится в «маамаре» – «смотрел в Тору и сотворял мир».

В связи с этим становится понятным также, почему во время произнесения клятвы нужно держать в руке т филин. Тфилин – одна из тем Торы, как это объясняется в «маамаре»[55], начинающемся со слов «Сказано в Мидраше Тегилим[56]: «Раби Элиэзер говорит: «Сказали евреи Всевышнему: 'Владыка мира! Мы хотим усердно заниматься Торой днем и ночью, но нет времени'. Сказал им Всевышний: 'Соблюдайте заповедь тфилин, и Я вам это зачту, как если бы вы усердно занимались Торой днем и ночью»». Это понятно и из сказанного мудрецами, что тфилин сравнимы со всем свитком Торы.

Это объясняется таким образом: Тора привлекает свет от интеллекта к чувству. То же происходит и от возлага-ния тфилин. Когда человек возлагает тфилин внизу, это происходит и Наверху, как сказано, что Всевышний как бы возлагает тфилин[57]. Всевышний – это За, мидот (сфирот, относящиеся к области эмоций и нравственных качеств), а тфилин – это мохин, интеллект. То, что Всевышний возлагает тфилин, означает, что происходит привлечение Б-жественного Света от мохин к мидот[58].

Поэтому, держа в руке тфилин во время произнесения клятвы, – а смысл тфилин заключается в подчинении Б-гу разума и чувств[59] – можно достичь связи силы, которая выше мира, с миром, как это происходит и во время изучения Торы.

Однако все это может быть только post factum, как это ясно сказано в Мидраше, что евреи готовы усердно заниматься Торой днем и ночью, но так как «нет у нас времени», post factum это можно сделать также и путем возложения тфилин, и это подчинение разума и чувств Б-гу по крайней мере с начала дня. и это состояние сохраняется потом в течение всего дня.

14. Однако об ученом в Торе сказано, что он может произнести клятву, держа тфилин с самого начала, а не post factum. Как это понять?

Сказано в книге «Зогар»[60], что ученого в Торе называют «субботой». Намек на это мы находим и в Гмаре[61]. В ней рассказывается следующее. Ученый в Торе пришел в гости и ему справили большую трапезу. Он спросил, как возможно было устроить такую трапезу, ведь его не ждали? И ему ответили, что это приготовили к субботе, и когда он пришел, ему отдали субботнюю трапезу.

Сравнение ученого в Торе с субботой заключается в следующем: суббота отделена от будних дней, то есть от дел физического мира. То же можно сказать и об ученом в Торе: от также отделен от дел физического мира[62]. Поэтому сначала (даже сначала, а не post factum) он не должен держать в руках свиток Торы при произнесении клятвы, ибо роль свитка Торы, как об этом уже говорилось, - служить связующим звеном между силой, данной Свыше, и миром. И так как ученый в Торе отделен от мира, ему нет в этом надобности.

Что же касается тфилин, то ученый в Торе также должен пользоваться ими при клятве. Ибо тфилин возлагают, чтобы подчинить ум и сердце Б-гу, а это связывает силу, данную Свыше, с человеком, в отличие от Торы, связывающей эту силу с миром.

15. То, что Аврагам не имел ни свитка Торы, ни тфилин, и должен был использовать для произнесения клятвы именно заповедь обрезания, станет понятно, если рассмотреть известный вопрос[63]: так как наш праотец Аврагам исполнял всю Тору[64], почему он ожидал веления Всевышнего в отношении обрезания?

Одно из объяснений мы находим, рассматривая, что привнесло дарование Торы в заповеди, которые праотцы уже исполняли ранее. До дарования Торы было постановлено, что римляне не должны спускаться в 'Сирию, а жители Сирии не должны восходить к Риму[65]. То есть не должно быть связи духовного с физическим. При даровании Торы это постановление было отменено. Такая связь стала возможной. Дарование Торы привело к тому, что когда еврей выполняет заповедь с помощью материального предмета, этот предмет обретает святость.

Когда праотцы исполняли заповеди, то хотя они и пользовались для этого физическими предметами, это не касалось материального. В материальном не происходило изменений. Но после дарования Торы при исполнении заповеди само материальное становилось святым, и свойство святости оставалось в нем и после исполнения заповеди.

Поскольку праотцы исполняли заповеди собственной силой, они не могли сообщить святость материальному, как это стало возможным после дарования Торы.

«Деяния отцов – указание, а также и привнесение силы их потомкам». Праотцам была дана заповедь, подобная тем, что были даны при даровании Торы. И это заповедь обрезания, придающая материальному святость. И эта святость есть не только при исполнении заповеди, она остается и позже, подобно заповедям, данным при даровании Торы (доказательство этого то, что при произнесении клятвы Аврагам сказал Элиэзеру: «Положи руку свою под бедро мое» – ибо святость осталась и потом, даже после того, как он исполнил эту заповедь).

Заповедь обрезания отличалась от других заповедей, которые исполняли праотцы, так как дал ее Всевышний. Поэтому Аврагам не исполнял эту заповедь, пока это ему Всевышний не велел, ибо эта заповедь была иной, отличной от тех, которые он исполнял до этого, а для этого нужно было иметь силу, данную Свыше.

В связи со сказанным становится понятно, почему Аврагам велел, чтобы произнесение клятвы было связано с заповедью обрезания, хотя теперь нужно делать это, держа свиток Торы. В то время ролью заповеди обрезания было привлечение святости к миру, теперь же для этого нужен свиток Торы: роль обрезания тогда заключалась в том, чтобы передать святость этой заповеди миру, вплоть до его материального аспекта. То же делает Тора и сейчас, но тогда заповедь обрезания заключала в себе в общем всю Тору.

16. В свете сказанного становится понятным также, почему закон о произнесении клятвы выводится из происшедшего с Аврагамом только в отношении признающего свой долг частично, а не в отношении других клятв. Клятва признающего частично имеет отношение ко всем аспектам служения Всевышнему, и когда человек получает силу Свыше при частичном признании, сами собой осмысливаются все другие аспекты его жизни.

Частичное признание относится к духовному служению следующим образом – слова утренней молитвы «Душа, которую Ты дал мне» означают: душа, данная человеку Всевышним, дана для того, чтобы она могла быть вознесена нашим служением. В Мидраше[66] следующим образом объясняется стих «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему?»[67] в отношении каждой детали служения: Всевышний дает еврею достаточное умение исполнять каждую заповедь. Но силы эти даются как бы под залог, который нужно вернуть, то есть они должны быть использованы в служении Б-гу.

Ребе, мой тесть, от имени прежних Рабеим приводит интерпретацию слова гакафот[68]: месяц тишрей – месяц, заключающий в себе всё. Это седьмой (швии) месяц, названный "насыщенным" (от слова сова – «сытость», «насыщенность») – насыщенным всеми благами[69]. В течение этого месяца еврей становится насыщенным силами и способностями на целый год. Но это дается ему «под залог» (бе-гакафа), и от него требуется служение. Так сказано об Аврагаме: «...и двинулся он переходами своими»[70], – на обратном пути он выплачивал одолженное[71].

Хотя эти силы даются Свыше, все же в силу дурного влечения человека он может это отрицать, говоря: «Сила моя и крепость руки моей добыли мне это»[72].

Согласно Гмаре, для должника практически невозможно полностью отрицать свой долг, так как никто не обладает таким нахальством в присутствии одолжившего ему[73].

Для еврея невозможно полностью отрицать Б-га, ибо он обладает душой, которая даже тогда, когда он грешит, «остается Ему верной»[74]. Душа постоянно зрит Б-жествен-ность, она «должник перед кредитором», а мы исходим из предположения, что «человек не может быть наглым в присутствии того, кому он должен»[75]. Даже самый легкомысленный человек не может полностью отрицать свой долг, считая, что это, как сказал фараон, «сила моя и крепость руки моей» (привели его к успеху).

Но что же? Он признает свой долг частично. В чем-то он видит влияние своей силы, а в чем-то считает себя хозяином положения и может делать все, что ему заблагорассудится. Он молится и изучает Тору, и этим – так он думает – он отдал Всевышнему свой долг и теперь видит свою силу и крепость своей руки, остальное он отрицает.

Он считает, что не нарушает никаких запретов, как говорится, и никогда не совершил греха. Значит, он отдал Всевышнему все, что Ему полагается, а остальное – в его собственных силах. Ему же говорят, что весь свой заработок и все, что он имеет, он обрел не благодаря собственной удачливости и крепости своих рук. Он должен признать: все принадлежит Всевышнему, и он обязан за все уплатить.

В таком контексте мы понимаем клятву, которую берут с души еще не рожденного[76]. Швуа («клятва») означает также сова («насыщенность»). Ему дают силу Свыше, Всевышний помогает ему. Всевышний помогает человеку убедиться в том, что ничего своего у него нет. Так как весь мир Его, нужно сделать из мира Б-жественность. И когда берут эту силу и привлекают ее к миру, произнеся предварительно благословение (брака от слова того же корня -гамаврих – «привлечение книзу»[77]), исполняются слова «а землю Он отдал сынам человеческим»[78] – человек получает ту часть, которая принадлежит ему.

17. Так же, как при произнесении клятвы нужно держать в руках свиток Торы или, по крайней мере, тфилин, подобное необходимо и в служении Всевышнему в его духовном соответствии произнесению клятвы.

Прежде всего необходимо то, что означает свиток Торы: трудиться днем и ночью, изучая Тору, так как Тора дает возможность связать мир с Б-жественностью, как уже объяснялось, задача Торы – связывать материальное с Б-жественным. То же относится и к Торе в общем смысле: слово Тора происходит от слова того же корня – гораа («указание»)[79]. Тора показывает, как можно использовать мир согласно с Желанием Всевышнего. И если человек не может изучать Тору в течение всех суток, он должен хотя бы начинать свой день подчинением ума и сердца Б-гу, исполняя заповедь тфилин. И в этом должно содержаться указание на этот день так. чтобы все деяния человека в течение дня были основаны на том же подчинении мысли и чувства, с какими был начат день.

Когда человек держит свиток Торы или тфилин вышеуказанным образом, это влияет на него так, что он «признает весь (долг)», и ему не придется прибегать ни к произнесенной клятве, ни к другим видам клятв.

В связи с этим становится понятным, почему закон о произнесении клятвы выводят из того, что известно о клятве Аврагама в отношении свадьбы Ицхака и Ривки -это единение категорий Ма и Бан, общее единение[80], как известно из трудов по Кабале. А частичное признание есть также общий принцип служения.

18. Практический вывод из всего сказанного: когда человек выходит в мир, он должен знать, что нужно взять с собой свиток Торы, трудиться при изучении Торы, отдавая этому все возможное время, как указывает Шулхан аруха в остальное время следует по крайней мере находиться в состоянии подчинения ума и сердца Б-гу. Это даст человеку силы на все необходимые дела, так как он сможет сделать их сосудами для Б-жественности.

Беседа 5

19. В этой недельной главе Торы речь идет о начале избавления, в предыдущей главе говорилось о галуте: «А кнаанеи [уже были] тогда в той стране», и как сказали мудрецы, «он шел и завоевывал»[81] – кнаанеи постепенно завоевывали землю. Но в сегодняшней главе речь идет уже об избавлении, о том, что Аврагам купил в Стране Израиля поле у Эфрона «в присутствии сынов Хета». Они признавали, что это принадлежит Аврагаму – начало общего избавления всех евреев.

Аврагам заплатил за этот участок земли четыреста серебряных шекелей, но у Эфрона ничего не прибавилось, наоборот, он потерпел урон, ибо от его имени была отнята » буква «вав»[82].

В книге «Паанеах раза», автором которой был один из первых кодификаторов, сказано, что с покупкой Аврагамом земли за четыреста серебряных шекелей каждый еврей получил свой надел в Стране Израиля. Согласно подсчету, приведенному в этой книге, в стихе «за посев хомера ячменя пятьдесят серебряных шекелей»[83] – за сто шекелей каждый из шестисот тысяч евреев получил надел земли размером в один квадратный локоть[84].

Избавление тогда уже началось, нужно было только удалить разные заслоны и привести избавление внизу, видимым образом, посредством праведного Моше вскоре и в наши дни.

Из беседы в субботу главы Хаей Сара 5716 г. (1955 г.)

Примечания

Глава Хаей Сара

[1] Брейшит, 23:2.

[2] Мидраш неэлам, Зогар, ч. 1, стр. 1226; Зогар хадаш, Тикуним, стр. 1196. См. респонсы Шломо бен Адерета, номер 418, маамар Раби Банаа.

[3]  Слова «элементы» здесь употреблены не в узком научном смысле, когда имеются в виду простые субстанции. Эти слова употреблены в более широком смысле, как четыре общих элемента: огонь, вода, воздух, земля, «которыми Всевышний сотворил мир» (Брейшит раба, 14:12; Рамбам, Законы основ Торы, конец гл. 3 и гл. 4).

[4]  Брейшит, 21:12.

[5]  Цитируется в Гайом йом, стр. 23 (Кетер шем тов, приложения, п. 16).

[6]  Шмот, 23:5. Слово хамор («осел») связано со словом хомер («материя») и они часто подменяют друг друга.

[7]  Мишлей, 15:30.

[8]  Гитин, 566.

[9]  Тегилим, 73:28.

[10]  Он силился выговорить слово пахад («страх»).

[11]  Рава сказал однажды, что ароматное вино делает мозг человека более восприимчивым (Йома, 76а). Разумеется, это не всем рекомендуется, а только тем, чей ум охватывает многое. Сказано в Гмаре, что тот, кто сохраняет ясный разум, сохраняя его и под влиянием вина, обладает свойством семидесяти ученых Сангедрина (место изучения Торы и вынесения судебных решений, существовавшее при Храме).

[12]  См. Бава батра, 10а.

[13]  Маамар Векибель гайегудим 5678. Йегэ шмей раба – основной ответ общины при молитве «Кадиш». О том, какое великое значение имеет этот ответ, см. Брахот, За и 57а; Шабат, 1196; Сота, 49а; Когелет раба, 9:21, 9:15,7.

[14]  Маамар Лехоль тихла 5659.

[15]  Бава батра, 166 и далее, а также маамар Раби Банаа.

[16]  Брейшит раба, гл. 18 и в других местах.

[17]  Раб Аврагама, который был послан, чтобы найти невесту Ицхаку.

[18]  Брейшит, 24:42; Брейшит раба, 59:11.

[19]  Брейшит раба, 59:11. Цитируется в комм. Раши к Брейшит, 24:36.

[20]  Арахин, 8:4.

[21]  См. Шулхан арух, Хошен мишпат, 43:13 и Сифтей коген к этому месту; Тора тмима к Брейшит, 24:42.

[22]  Шир гаширим раба, 2:2 (1).

[23]  Зогар, ч. 2, стр. 206.

[24]  Брейшит, 24:4.

[25]  Брейшит, 24:55.

[26]  Комм. Рамбана к Брейшит, 12:6. Сказали наши мудрецы: «То, что происходило с праотцами, служит жизненным указанием для их потомков». (Ср. Танхума, Лех леха, п. 9: «Всевышний дал знак Аврагаму: все, что случится с тобой, случится и с твоими потомками».)

[27]  Мехильта к Шмот, 12:41: «Это было в конце четырехсот тридцати лет» (как только пришло время, Всевышний не задержал их в Египте ни на одно мгновение).

[28]  Миха, 7:15.

[29]  В трактате Хулин, 91 а (в комм, к Брейшит, 32:24, который цитирует Раши) сказано, что Яаков вернулся, чтобы забрать «маленькие сосуды». Теперешняя последняя стадия галута – это время, когда лишь немногие мелочи («маленькие сосуды») осталось исправить и возвратить к святости, после чего настанет мессианская эра.

[30]  Брейшит, гл. 24.

[31]  Брейшит раба, 60:8.

[32]  Ср. Хагига, 1:8.

[33]  Письменная Тора это Танах, а Устная – Мишна и Талмуд.

[34]  Дварим, 4:4.

[35]  См. Пара, 8:9 и Ликутей Тора, Матот, стр. 83в.

[36]  Брейшит, 24:22; ср. Таргум Йонатан, Брейшит раба, 60: 6 (приведено в комм. Раши) и Мидраш гагадоль к этому стиху.

[37]  Шмот, 38:26.

[38]  Бава батра, 9а.

[39]  Десять заповедей представляют собой десять основных принципов, охватывающих всю Тору. См. Зогар, ч. 2, стр. 906 и 936; Бемидбар раба, 13:16 и 18:21.

[40]  Шабат, 88а. Еврейский народ обещал принять и исполнять веления Б-га даже до того, как он их услышал, проявив при этом полное подчинение Б-гу. См. Мехильта, Итро, Бахо-деш, 5.

[41]  Кидушин, 326. Сама по себе Тора – Тора Всевышнего, но по мере того, как человек изучает ее и усваивает, она становится «его Торой», как сказано в Тегилим, 1:2, «...и Тору его он изучает днем и ночью». См. также Авода зара, 19а.

[42]  Ср. Ликутей дибурим, т. 2, стр. 492.

[43]  Зогар, ч. 2, стр. 1616.

[44]  Брейшит, 24:2.

[45]  Швуот, 386.

[46]  От произносимой клятвы или «клятвы впустую» ни у кого ничего не убывает и не прибывает – см. Ваикра, 5:4 и Швуот, гл. 3. По законам Торы, основанным на стихе в Шмот, 22:8, это отрицающий свой долг должник. Частично признающий свой долг должен произнести клятву в том, что у него нет того, что он отрицает. Однако для полностью отрицающего долг не существует клятвы, основанной на Торе, так как не предполагают, что человек может быть столь бесстыдным, чтобы отрицать полностью свой долг перед кредитором (который сделал ему доброе дело). См. Бава кама, 106б-107а и комм. Раши к этому месту.

[47]  Основатель хасидского движения Хабад, р. Шнеур-Залман из Ляд, автор книги Тания, Шулхан арух гарав и др. трудов.

[48]  Сокращенное изложение глав Тании, гл. 1.

[49]  Хагига, Юа.

[50]  Так как при даровании Торы на Синае присутствовали души всех поколений еврейского народа, помимо поколения, странствовавшего по пустыне в то время.

[51]  Нида, 306. См. также Тания, ч. 1, гл. 1 и 14.

[52]  Танхума, Ваигаш, п. 6.

[53]  Брахот, 346. Исполнение заповеди, исходящей от Б-жест-венного Желания, связывает человека с Б-жественностью. См. также Тания, ч. 1, гл. 23, 35 и 46.

[54]  Шабат, 776.

[55]  Опубликован в Кунтрес 59, приложение (Сефер гамаама-рим 5708, стр. 271 и далее).

[56]  Мидраш Тегилим, 1:2.

[57]  Брахот, 6а.

[58]  Мохин (мозг, интеллект) относятся к сфирот Хохма, Бина и Даат. Мидот (атрибуты) относятся к эмоциональным атрибутам от сфиры Хесед до Малхут. Мохин независимы от Сотворения и выше его. Оказывая влияние на мидот, источник Сотворения придает им возможность Сотворения. В этом смысле сказано, что мохин оказывают влияние на мидот. Тора относится к мохин, так как она исходит из Б-жест-венной Мудрости и Желания. Когда человек изучает Тору, он вызывает влияние от мохин к мидот. Это происходит на всех уровнях, как Наверху, так и внизу, в нашем мире. Возлагая тфилин, смысл которых – подчинение сердца разуму, человек производит подобное же действие.

[59]  Шулхан арух, Орах хаим, 25:5; Шулхан арух гарав, там же, п. И; Тания, ч. 1, гл. 41. Этому соответствует и действие возлагания тфилин. Их возлагают на голову и на левую руку напротив сердца.

[60]  Зогар, ч. 3, стр. 29а.

[61]  Шабат, 119а.

[62]  См. Рамбам, Законы о верованиях, гл. 5.

[63]  Цитируется в Тора ор, Лех леха, в отрывке, начинающемся словами Беэцем гайом газэ.

[64]  Йома, 286.

[65]  Шмот раба, 12:3. Сотворив мир, Всевышний заявил: «Небеса эти – небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим» (Тегилим, 115:16). Поэтому верхние миры должны были быть только для верхних сущих, а нижние – для нижних (Дварим раба, 10:2). Но перед дарованием Торы это установление было снято, и Б-г сказал: «Нижние будут восходить вверх, а верхние – нисходить вниз, и Я начинаю», как сказано: «И сошел Б-г на гору Синай» (Шмот, 19:20), и далее сказано: «А Моше сказал Он: «Взойди к Б-гу»» (Шмот, 24:1). С тех пор верхние и нижние сферы могут иметь связь друг с другом.

[66]  Ваикра раба, 27:2.

[67]  Иов, 41:3.

[68]  Ликутей дибурим, ч. 1, стр. 391.

[69]  Ваикра раба, 29:8.

[70]  Брейшит, 13:3.

[71]  Брейшит раба, 41:3. Слово гакафа имеет два значения: 1) «хождение вокруг» – так в праздник Симхат-Тора в синагоге ходят со свитками Торы вокруг стола, на котором обычно читают Тору; 2) «одалживать» – значение, упоминаемое здесь в тексте.

[72]  Дварим, 8:17.

[73]  Бава мециа, За.

[74]  Тания, ч. 1, конец гл. 24.

[75]  Бава мециа, За.

[76]  «Будь праведником и не будь грешником».

[77]  Тора ор, Микец, стр. 37в. См. Зогар, ч. 3, стр. 271а, а также респонсы раби Шломо бен Адерета, т. 5,50,51.

[78]  Тегилим, 115:16. «Г-споду земля и [все] наполняющее ее, Вселенная и живущие в ней» (Тегилим, 24:1) – поэтому когда человек радуется чему-либо в этом мире без разрешения Б-га, он как бы использует в личных целях посвященное Небу, «обкрадывая» Всевышнего. «Разрешение» дается, когда человек благословляет Б-га, читая соответствующие благословения. «А землю Он отдал сынам человеческим» – через благословение человек получает ту часть мира, которой касается благословение.

[79]  Зогар, ч. 3, стр. 536; см. также там же, стр. 260а. Магараль, Гур арье, начало Брейшит, цитируется р. Давидом Кимхи.

[80]  См. Ликутей Тора, Браха, стр. 96в; Op гаТора, Брейшит, т. 1  к словам Яфа сихатан (стр. 254 и далее). Ицхак – высокая и сокрытая категория Ма, которая, вступая в единение с категорией Бан (ее олицетворяет Ривка), находит себе выражение и возвышает ее (Ма и Бан – две вариации Б-жественного имени каждое из которых указывает на определенную эманацию и влияние, сообщаемое сотворенной действительности). См. Тания, ч. 1, конец гл. 46; там же, ч. 2  конец гл. 7; Тора ор, Ваехи, 47г и далее.

[81]  Раши к Брейшит, 12:6.

[82]  Мехильта, Итро, 1. См. также Раши к Брейшит, 23:16. Имя Эфрона всегда пишется с буквой «вав», но в Брейшит, 23:16, при описании того, как Аврагам заплатил полную стоимость земли, имя Эфрона написано без буквы «вав», потому что он много наобещал и мало сделал.

[83]  Ваикра, 27:16.

[84]  Хомер ячменя равен кору, который в свою очередь равен 30 сеа. Согласно тому, что сказано в Эйрувин, 236, площадь, которую можно было засеять 2 сеа, равна 100 помноженному на 50 – 5 000 квадратных локтей. Это означает, что для того, чтобы посеять один хомер ячменя, нужно пятьдесят серебряных шекелей для его избавления. Таким образом, площадь земли, оцениваемая в четыреста серебряных шекелей, равна 8 помноженному на 75 000, то есть 600 000 квадратных локтей. Следовательно цена пещеры Махпела достаточна для избавления 600 000 квадратных локтей. Каждый такой локоть соответствует одной из 600 000 общих душ Израиля (количество человек, вышедших из Египта и получивших Тору на Синае).

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру