Иегуда Ифрах

Автор — популярный публицист в «Макор Ришон», житель Амоны, если я правильно понял, ученик рава Шагара, рава Фрумана и рава Гинзбурга, как я себе представляю. «Крайне правый» поселенец. «Хавакукник[1]». Только «Хавакукник» может такое написать. «Пришел Хавакук и свел их к одной[2]». К тому же, кажется, весьма сведующий в современной психологии (К. Юнга). Я в этом описании пути баал тшувы увидел свой собственный путь, поэтому решил перевести и поставить на сайте. Может быть, это кому-нибудь поможет понять, что с ним происходит...

* То, что говорится в Тании, что есть дурные силы и добрые силы - это только внешне. Внутренне - есть коренные силы и упавшие силы. * В третьем поколении хасидизма "спрятали" работу по "подниманию дурных мыслей", хотя это одна из основных идей хасидизма Баал Шем Това. Почему? - Человеку очень трудно доверять своим душевным движениям. И это может быть опасно. * Основная часть урока была посвящена четырем стадиям в отношениях - спиной к спине, спиной к лицу, лицом к спине, лицом к лице. В сфирот и также между людьми.

Это уже мой второй урок у Йегуды. Я бы назвал жанр, в котором Йегуда излагает свои идеи, «каббалистической психологией». Йегуда «переводит» сложные понятия Аризалевской каббалы на язык современной психологии и психотерапии. Лично мне это кажется интересным. Я опоздал к началу урока, поэтому самое начало я пропустил. Можно понять из контекста, что речь идет о двух описаниях «швират кейлим» - одно в «Оцрот», и другое в «Шаар аАкдамот». В продолжение урока рассматриваются основы тикун. Забегая вперед – основа тикун это любовь. «Обнуление» регистров и раскрытие любви. А что такое любовь? – Это наиболее общая формула жизненной энергии, говорит Йегуда в конце урока

Есть огромное значение у «программы», у изначального языка, у первичных текстов. Если мы сразу бежим к «переводу», не важно, как именно мы учим этот «перевод» — через Рамхаля, или через хасидут, или через рава Кука, или через Агро — есть множество путей «трансляции» - если мы все время находимся в «прикладной области», и занимаемся только ей — постепенно мы теряем связь с источником, и также «прикладной» смысл начинает увядать.

Одно из величайших достижений Ари – способность понять внутреннюю динамику души. Все, что происходит с нами – разбиение сосудов, падение и исправление – не просто некая локальная оплошность, не просто поломка или авария, а неотъемлемая часть развития души, душевного роста. Как души отдельного человека, так и души нации в целом. В тот момент, когда ты изучаешь текст Ари, ты понимаешь, что мы ничего не придумали – таков природный закон.

Рав Йоси Авиви предложил систему, упорядочивающую писания Аризаля по времени их написания. Он изучал в течение тридцати лет все рукописи Ари и его учеников. Он исследовал их по времени их написания. И тогда он открыл — он не формулирует это таким образом, это некоторое обобщение — он открыл, что также в учении Аризаля есть определенная динамика развития. Система, которую он предложил, называется «системой версий».

Система взаимоотношений, которая раз за разом "падает", порождая непрекращающиеся конфликты, разочарования и обиды – требуется понять, что именно не работает в данной системе. Человек, который чувствует, что ему хочется все бросить, снять кипу и уйти. Человек, который живет с мыслью, что он бы развелся, если бы только мог. Человек, у которого никак не получается найти свою «вторую половину» и создать семью. Что-то не срабатывает. Вопрос – что? Ты говоришь: «мне плохо!». Но перед тем, чтобы сказать «мне плохо» - постарайся понять, что именно тебе мешает? Что именно тебе плохо? Если ты понимаешь, от чего тебе плохо – можно понять, что нужно исправить. Классический провал в системе взаимоотношений – это взаимоотношения, построенные на «симбиозе». Что значит «симбиоз»? Симбиоз – это состояние, когда одна из сторон (или даже обе стороны) лишена автономии. Он не выбирает эту связь, он вынужден находиться в этой системе отношений против собственного желания. В каббале Аризаля это называется ахор беахор - затылок к затылку. Затылок к затылку означает, что я вынужден находиться в этих отношениях против своей воли.

Йегуда Ифрах. Продолжение урока от 25 швата 5774 (часть 4)
«Лицом к лицу» - это идеальная ситуация. Воля. Свободное течение энергии. Свобода. Я бы назвал это некоей утопией, которую можно только воображать. Но где-то в глубине души — это состояние совершенно нестерпимо. Когда тебе смотрят прямо в глаза, не отрываясь и не сводя взгляда — это невозможно выдержать. Когда я смотрю тебе в глаза — я в каком-то месте «стираю» тебя, стираю твою личность. Я выражаю себя настолько сильно, настолько интенсивно — что ты чувствуешь, что твое личное пространство просто исчезает. «Отведи от меня очи твои, потому что они взволновали меня![2]» - говорит возлюбленный подруге своей в Шир аШирим. Невозможно выдержать взгляд глаза в глаза. Самый сильный контакт — он же самый тяжелый, его труднее всего принять.

По версии Хабада, душа — это прежде всего то, чего в ней нет. Душа — это прежде всего, «над-сознание». Прежде всего, свет высших ступеней. Прежде всего «часть Б-га Свыше действительно». Эта идея — «часть Б-га Свыше действительно» - это основа основ в Хабаде. Однако, когда ты говоришь человеку — «ты — это часть Б-га свыше» - что это означает в подтексте? — Это означает, что ты сам — не релевантен! Твои чувства. Твои эмоции. Твои переживания. Все, что с тобой происходит, жизненные драмы, которые ты переживаешь — это все не релевантно! Релевантно лишь одно — корень души! Часть Б-га свыше буквально — это единственное, что релевантно! Там находится фокус.

Ребенок, когда он только что рождается на свет, когда он уже прошел через этап беременности, когда он уже достигает этапа сосания груди, первый этап от рождения и до 3 лет – он совершенно и абсолютно зависим. Он полностью зависим от своей матери. От отца тоже, но в основном от матери. Первичная, инстинктивная и основная зависимость – это зависимость от матери. Что он должен получить от матери? – Прежде всего, он должен получить от нее тепло. Почему он должен получить от нее материнское тепло и любовь? – Ибо в его базисном сознании, ему еще не ясно, существует ли он вообще. Он чувствует себя настолько полностью зависимым, совершенно лишенным самостоятельности, что ощущает постоянный экзистенциальный страх.

Баал Шем Тов рассказывает своим ученикам странную историю. Очень странную. Жил был один торговец. И была у него жена праведница. И как то раз, отправляясь по делам своего бизнеса на корабле, он страстно молился, чтобы Вс-вышний даровал ему спасение в заслугу его праведной жены. На беду, его молитву услышал какой то гой-идолопоклонник. Услышал и стал смеяться. «Видали мы этих праведных женщин. Нет ни одной женщины, которую невозможно было соблазнить…» Что делает наш торговец? Недолго думая, заключает пари с идолопоклонником. У нее есть драгоценный перстень, которым она оче нь дорожит. Принеси его мне, и я буду знать, что она мне изменила». Цена – товар. Кто выиграет пари – получит весь товар проигравшего. Итак, жена поставлена на кон. Идолопоклонник, отчаявшись получить перстень сравнительно «честным» путем, нанимает служанку, чтобы та выкрала кольцо. Служанка выкрадывает кольцо. Торговец проигрывает весь свой товар. И с пустыми руками возвращается домой. Не о чем не подозревающая жена встречает его с любовью и лаской. Но ее мужа как будто бы подменили. Что случилось – недоумевает она. Далее история делает крутой вираж. Муж, подозревающий жену в измене, сажает ее на какой то корабль без капитана, и отправляет плыть неизвестно куда. Сам он при этом переодевается моряком, и плывет на том же корабле. Несчастная женщина, вынуждаемая голодом и жаждой, вынуждена сожительствовать с этим мерзавцем. При первой же возможности она покидает корабль, переодевается мужчиной, находит какое то чудо-лекарство, зарабатывает кучу денег… Далее история делает еще один крутой поворот… Она возвращается домой. Полная гнева на мужа, устроившего ей такое испытание. Полная раскаяния за то, что вынуждена была согрешить с моряком… А муж – а муж рад услышать, какой доблестной женщиной оказалась его праведная жена… Вот такая странная майса. О чем она? Баал Шем Тов говорит, это история об Изгнании и Избавлении. Йегуда Ифрах добавляет – это история о Возвращении в Сион.

Ари начинает свой пасхальный друш с некоторого историческо-мистическо-духовного описания, кем были те сыны Израиля, которые пришли в Египет, кто были те души, которые спустились в Египетское изгнание, и в чем состояло исправление (тикун), который они должны были пройти в Египте.
Он описывает некий, почти генетический, процесс. Мы знаем, что корни всех душ – в Адаме. И есть некоторый пгам, некий изъян, в тех душах, которые он создал в течение тех 130 лет, когда он не жил со своей женой. И эти души снова и снова возвращаются в этот мир, но у них есть некоторый генетический изъян, какая-то утечка энергии, можно назвать это «пгам брит» («повреждение знака святого завета»). И он заставляет их возвращаться снова и снова в ту же ситуацию, в то же место, пока она не будет исправлено.
На уровне нефеш основная потребность души – выживание. Руах – это потребность творить, потребность в самореализации. Нешама – это развитие сознания.
Что происходит, когда какой-либо этап пропущен? Когда есть базовые потребности, которые не были исполнены? Тогда более высокие потребности, вместо того, чтобы привести к настоящему росту и развитию души – превращаются в убежище, призванное восполнить пропущенные этапы развития. В душе накапливается внутренняя ложь.
Что превращает жизнь человека в войну за выживание? Что увеличивает шансы, что человек будет руководствоваться моделями поведения, основанными на выживании? Как правило, такие модели поведения несут в себе много отчаяния и потенциал насилия, и куда меньше – внутренней свободы, раскрпощенности, любви и покоя. Что заставляет человека выживать, а не жить? – Его внутреннее ощущение отсутствия безопасности и уверенности в себе. Чем больше человек чувствует, что его базовые потребности были удовлетворены, чем больший заряд уверенности в себе человек получил в раннем детстве – тем больше у него шансов не превратиться в будущем в зверя, который борется за выживание. И тогда он способен действовать, как свободный человек.

Что превращает жизнь человека в войну за выживание? Что увеличивает шансы, что человек будет руководствоваться моделями поведения, основанными на выживании? Как правило, такие модели поведения несут в себе много отчаяния и потенциал насилия, и куда меньше — внутренней свободы, раскрепощенности, любви и покоя. Что заставляет человека выживать, а не жить? — Его внутреннее ощущение отсутствия безопасности и уверенности в себе. Чем больше человек чувствует, что его базовые потребности были удовлетворены, чем больший заряд уверенности в себе человек получил в раннем детстве — тем больше у него шансов не превратиться в будущем в зверя, который борется за выживание. И тогда он способен действовать, как свободный человек.

Проблема хасидизма не в том, что слишком много занимаются "афаца" ("распространением источников", раскрытием сокровенной Торы), а в том, что это превратилось в нечто тривиальное, в том, что изначально нет вопроса. И когда изначально нет вопроса - есть куда больше опасности, что это даст питание "внешним" силам (т.е., силам противоположным святости). Йегуда Ифрах

Доктор Яир Каспи предлагает всем нам стать «людьми широких взглядов». Проблема в том, что способность совмещения противоречий, способность видеть сложность устройства мира — это нечто не приходящее извне, но развивающееся снаружи. Это результат личностного роста, это не может быть навязано извне. Без конфликта — нет развития. Подростки не понимают рефлексии. Подросток должен пережить свое взросление, а не «перепрыгнуть» сразу в конец истории. Без сильной тезы и еще более сильной антитезы нет настоящего синтеза. Тот, кто хочет сразу «перепрыгнуть» в синтез — в сущности это означает духовную кастрацию.