Динамика развития миров и человеческой души - "разбитые сосуды", падение и исправление
בס»ד
Йегуда Ифрах, 25 швата 5774[1]
Две души или одна?
На прошлом уроке мы изучали в «Баал Шем Тов на Тору» несколько отрывков, занимающихся самой сутью идеи поднятия «недостойных мыслей[2]». Баал Шем Тов рисует схему взаимоотношений душевных сил, с тем, чтобы различить в каждой мысли, в каждой душевной силе, в каждом душевном движении, между изначальной точкой данной мысли или побуждения, и между ее внешним проявлением и выражением. «Ножницы» могут быть весьма велики.
Когда человек задумывается о себе, начинает различать различные силы своей души, и видит, как все перемешано в его душе — Алтер Ребе описывает это как перманентную войну между Б-жественной душой и животной душой — это может сбить с толку. Это выглядит, как нечто «гностическое», как борьба между «силами добра» с «силами зла», позитивных сил против негативных сил, которые борются между собой и воюют друг с другом, и каждый из них стремится завладеть «малым городом» и т.д.
У Баал Шем Това такого расщепления личности не существует. Это — внешнее расщепление. Внутри — душа человека едина, как пишет Рамбам в предисловии к «восьми главам». Нет «добрых сил» и «дурных сил», есть оригинальные силы и падшие силы (כוחות מקוריים וכוחות נפולים).
Есть изначальное проявление души, то, как это проявляется в ее внутреннем ядре — и есть внешние проявления этих сил. Это то, что мы видели, когда пытались понять процесс падения. Почему они падают? Как они падают? Какова динамика их падения? Мы говорили об этом очень много на прошлых занятиях, в различных аспектах.
Мы сейчас начинаем учить «Шаар аАкдамот» Аризаля, ибо «Шаар аАкдамот» дает нам «карту» тех внутренних душевных процессов, о которых говорит Баал Шем Тов. Баал шем Тов говорит о том, что происходит в душе — что такое «упавшие мысли», что такое «упавшие силы». Аризаль очерчивает основы «швират кейлим» (разбиения сосудов», что привело к «швират кейлим». Есть нечто в картине, которую рисует Аризаль, весьма расширяющее наши представления о душе. В дальнейшем, возможно, я коснусь этого вопроса подробнее.
В третьем поколении хасидизма разгорелся ожесточенный спор по поводу отношения к учению о подъеме «упавших мыслей». Большинство направлений хасидизма отвергли это учение, не приняв его в практике служения. Само это понятие практически исчезло даже из теорий хасидизма. Самым большим «противником» данной практики был, по-видимому, Алтер Ребе, и за ним еще много других. Они отвергли это учение весьма элегантным образом. Они сказали: «то, что говорил Баал Шем Тов — это относится только к праведникам, которые никогда не грешили и никогда не согрешат, и все эти мысли — это не их собственные мысли». Это очень элегантный способ взять столь базисное и большое учение — и заключить его в скобки, сделав его практически не релевантным. Однако, есть несколько Адмурим, прежде всего, Адмор из Комарна, которые боролись за это, чтобы это учение осталось в практике хасидизма.
Такое противодействие учению о подъеме «упавших мыслей» не случайно. Ибо поднимать упавшие мысли — трудно не только с практической точки зрения, ибо, когда ты ковыряешься в ране — ты только делаешь боль еще сильнее. Очень трудно дать полное доверие проявлениям собственной души, ее падениям, ее провалам. Очень трудно начать верить себе самому, собственной душе. Я могу понять, что все, что со мной происходит, все приключения, которые со мной приключились — это, как говорит Гемара, происходит из высшего духовного корня. Но начать доверять этому, и идти с этим? — Это нечто очень трудное. Мы чувствуем, что если мы будем слишком много «ковыряться в ране» — ничего хорошего из этого не выйдет. Тот, кто копает слишком глубоко — в конце концов, обнаруживает, что выкопал могилу… Можно упасть в нее, не дай Б-г.
Ари: все падения — есть неотъемлемая часть развития миров (и души человека)
Одно из величайших достижений Ари — способность понять внутреннюю динамику души. Все, что происходит с нами — разбиение сосудов, падение и исправление — не просто некая локальная оплошность, не просто поломка или авария, а неотъемлемая часть развития души, душевного роста. Как души отдельного человека, так и души нации в целом. В тот момент, когда ты изучаешь текст Ари, ты понимаешь, что мы ничего не придумали — таков природный закон.
В тот момент, когда ты способен понять закономерность происходящего, место, которое занимают «задняя сторона», «падение», «разбиение сосудов», понять это в природе мироздания — это дает силы для, возможно, самой важной вещи, которая требуется человеку чтобы двигаться вперед — поверить в то, что даже если я нахожусь в «швира» — в кризисе и тупике — это место, из которого есть выход, и есть что с этим делать, и это часть жизненного пути, который я должен пройти.
Каждому достается. Каждый что-то переживает на своем пути. У каждого своя история. И способность принять — рав Шагар называл это способность принять себя — очень и очень важная основа.
Выражение «способность принять самого себя» — звучит обманчиво. На первый взгляд это слышится как признание собственного поражения, отказ от борьбы. Человек может сказать себе самому: «ладно, так или иначе нет никакого смысла, это — то, что есть, и нечего с этим делать». Как Давид-а-мелех, который говорит «ибо в грехе зачат я был, и в грехе родила меня мать моя». Он фактически говорит Вс-вышнему: «что ты хочешь от меня? Я «пришибленный». Я «пришибленный» по ДНК! Проблема началась не с Бат Шевы. Проблемы начались куда раньше, моя «операционная система» никуда не годна, в грехе я зачат и в грехе я рожден, еще мои родители — там начались проблемы.
Однако речь не об этом. Речь о том, что когда человек сознает, что излечение и исправление есть часть жизненного пути, который ему необходимо пройти — это не освобождает его от ответственности, от обязанности. Но — он понимает, что врачеватель всякой плоти и творящий чудеса сотворил здесь систему, способную к излечению. И тогда он понимает смысл разбиения сосудов, и смысл «задней стороны», и смысл и место «упавших мыслей», в чем смысл всех препятствий в душе, для чего это все. Это делает человека способным принять путь, по которому он должен пройти для исправления, и не впасть в отчаяние от собственных действительных и мнимых недостатков и проблем[3].
[1] Полный текст урока на иврите здесь
[2] «Махшава зара» — буквально «чужая мысль». На первый взгляд, эта тема представляет чисто академический интерес (см. на эту тему в Тании «и не будет глупцом, чтобы поднимать недостойные мысли». Однако Йегуда объясняет, что эта тема является ключевой для всей работы «бирурим». Прим. переводчика
[3] Есть замечательное письмо Ребе, где Ребе пишет, что «дурное начало, как правило, сбивает человека с толку, преувеличивая его мнимые недостатки, и затеняя его настоящие проблемы». Одна из важнейших составляющих того внутреннего исправления, которое каждый из нас должен пройти — это выяснение, что действительно является проблемой, а что — нет. Иногда само это выяснение может занять годы — я слышал как-то от рава Гинзбурга, что «были праведники, которые до сорока лет не знали — или они принадлежат стороне святости, или же, не дай Б-г, другой стороне». В другой раз рав Гинзбург сказал: «человек испытывает удовлетворение от того, что считает себя великим грешником». Так или иначе, перед тем, как решить для себя, что является добром, а что — злом в моей душе, что нуждается в исправлении, и с чем необходимо бороться — неплохо проконсультироваться со специалистами. J. Прим. переводчика..