Молитва и синагога

 
Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль.»
(«Бамидбар» 24, 5)

МОЛИТВА

В своей книге «Молитва моя» известный раввин Ниссан Миндель, ссылаясь на Кодекс РАМБАМа пишет, что молитва – это завет Всевышнего и что Б-г повелел нам молиться Ему, и только Ему одному. В бедственное время мы обязаны обращаться к Б-гу за помощью; во времена благоденствия мы обязаны выражать Б-гу нашу благодарность; и когда все у нас обстоит благополучно, мы и тогда обязаны каждый день просить Б-га, чтобы Он продолжал оказывать нам Свою милость и обеспечивал наши повседневные потребности.

В наших молитвах Б-гу мы часто обращаемся к Нему, называя его нашим милостивым Отцом или нашим Небесным Отцом, ибо Б-г считает нас и мы сами считаем себя Его детьми. Можно задать вопрос: почему нам нужно просить у нашего Небесного Отца об удовлетворении наших повседневных нужд? Разве Б-г не знает наши нужды лучше нас самих? Разве Б-г сам по Себе не добр и милостив, разве Он не желает всегда делать нам добро? Ведь дети не упрашивают своих любящих родителей кормить, одевать и защищать их. Почему же мы должны все это просить у нашего Небесного Отца?

После небольшого раздумья нетрудно найти ответ на все эти вопросы. Наши великие мудрецы объяснили нам это в достаточной степени. Великий РАМБАМ, например, пишет:

– Нам велено обращаться с нашими молитвами к Б-гу с тем, чтобы твердо усвоить тот основной принцип, что Б-г знает все наши пути; что Он может сделать их успешными, когда мы служим Ему, или несчастными, когда мы не повинуемся Ему; что успех и неудача не являются делом беспричинным и случайным.

Как и все остальные заветы, которые Б-г дал нам для выполнения не ради Него, а ради самих нас, Он приказал нам также молиться Ему для нашего блага. Б-г не нуждается в наших молитвах; Он может обходиться и без наших молитв, но мы не можем обходиться без них. Для нашего же блага мы должны осознавать, что мы зависимы от Б-га во всем, касающемся самой нашей жизни, нашего здоровья, нашего хлеба насущного и общего нашего благополучия. Мы должны осознавать это каждый день и по нескольку раз в день. Мы должны напоминать себе часто, что наша жизнь и счастье дарованы нам нашим милосердным Создателем, ибо тогда мы будем стараться быть достойными этой Б-жеской милости и доброты. Б-г ничем нам не обязан; и все же Он дает нам все. Мы должны стараться поступать таким же образом по отношению к нашим ближним и бескорыстно делать им добро. Мы должны выразить нашу благодарность Б-гу не только словами, но и действием, путем подчинения всем его заповедям и следования в нашей повседневной жизни путями, предписанными нам Б-гом, тем более, что все это – ради нашего же блага.

Сознавая, что Б-г добр и что нет для Него ничего невозможного, мы можем нашу жизнь пройти с глубоким чувством упования на Него и уверенности в Нем. Даже в тяжелые времена мы не должны отчаиваться, зная, что каким-то образом (известным только Б-гу) все образуется; все, что с нами ни случится, – все это для нашего блага, Б-жье благословение в скрытом от нас виде. Но мы не хотим ведь страдать, поэтому мы просим Б-га вызволить нас из беды и даровать нам добро не в скрытом, замаскированном виде, а добро, которое и по внешнему виду своему хорошо, которое мы воспринимали бы как добро даже нашими телесными глазами и своим ограниченным понятием, Мы обретаем силу,

бодрость и надежду от нашего упования на Б-га. Наши каждодневные молитвы укрепляют наше упование на Б-га. «Мы уповаем на Б-га» – это наш еврейский девиз с тех пор, как мы впервые стали народом.

Раввин Биньямин Эфрати в своей подробной статье «Молитва» пишет, что в среде религиозных евреев вопрос о цели и смысле молитвы обычно ставится в двух аспектах:

1. аспект логический: трудно осознать непосредственную связь молитвы и выраженных в ней просьб с движением судьбы человека, предопределенной ему Б-гом;

2. аспект эмоциональный: человеку, который чувствует себя бесконечно малым существом по сравнению с открывшимся его сердцу и разуму Создателем и Управителем Вселенной, трудно во всей своей откровенности предстать перед Б-гом.

Первый из этих вопросов встал давно, и уже первые наши вероучители высказывали о нем свое мнение.

МААРАЛ из Праги, известный еврейский мыслитель, пишет: «Есть люди, задающие вопрос: если человек достоин, чтобы Б-г дал ему то, что он просит, неужели Г-сподь не даст ему этого без молитвы? Но если это человек недостойный, неужели одной его молитвы и просьбы достаточно, чтобы получить от Б-га то, чего ему не причитается? И еще спрашивают: зачем нужно молиться вслух? Ведь Б-г знает мысли человека, были бы только благочестивы мысли его...»

Добавим к этим вопросам: можно ли вообще учить человека молиться, ведь молитва – это нечто глубоко сокровенное, исходящее из самых глубин сердца? Зачем существуют заведомо заданный, неизменный текст молитвы и точные часы, установленные для ее чтения? Ведь смысл молитвы в непроизвольном вдохновении, со стихийной духовной вознесенностью над буднями. Для разъяснения этих вопросов следует сосредоточить внимание на сути следующих слов из главной нашей молитвы: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедаю вам ныне, чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею...» («Деварим» 11, 13). Наши мудрецы пояснили: служить – это значит молиться.

Молитва – это своеобразная работа, и определение понятия работы с точки зрения законов физики может помочь нам пояснить сущность работы, совершаемой молящимся во время молитвы. Работа – это движение, преодолевающее сопротивление. Или более точное определение работы: это мера превращения одного вида энергии в другой. Например, превращение энергии положения (потенциальной) в энергию движения (кинетическую).

Наше Учение считает, что потенциал религиозности генетически заключен в каждом еврее. Этот потенциал неискореним и неизменен, он переходит от поколения к поколению по законам наследственности. Только у одних эта глубинная религиозность так и остается в потенциале, а у других переходит в движение и неизбежно прорывается наружу. Влияние этой скрытой силы, когда она остается непроявленной, почти не чувствуется, но, приходя в движение, она раскрывает в человеке все духовные истоки и ощутимо влияет на его практическую жизнь.

Однако на пути к проявлению этой скрытой духовной энергии стоят многочисленные препятствия: сила привязанности к материальным, земным благам и инерция человеческих привычек. Чтобы справиться с ними, требуется напряженная и сосредоточенная работа. Через преодоление всех этих препятствий вывести религиозность потенциальную к религиозности действенной – это и есть истинно Б-жественная работа, работа духа.

Потенциальная вера сама по себе бесследна и бесплодна. Но приходит молитва, человек предстает перед Б-гом и обращается к Нему. И душа приходит в движение и устремляется навстречу своему Творцу. В этом движении (в вере «кинетической») потенциальная религиозность проявляется в действии зримом и осязаемом.

Теперь нужно правильно определить понятие веры. Мысль и чувство, по еврейскому Учению, не являют собой две различные субстанции. Их живая связь и неразделимость в душе человека – свидетельство его подлинной духовности. Действенная вера – это соединение мысли и чувства в человеческой душе и соединение души с Б-гом, через которое нисходит на человека Б-жественная благодать. Ибо «человек – это дерево в поле» («Деварим» 20, 19), корень которого простирается к небесам, к первозданному источнику, питающему его. Но действенная вера часто тормозится передрягами земной суеты и бурями эпохи. Тогда прекращается жизнетворное движение; и вера действенная вновь скрывается в статический и незримый потенциал. Но опять приходит молитва и восстанавливает разорванную связь и снова вызывает к жизни деятельное движение.

Тут возникает вопрос: ведь молитва только и возможна при наличии связи между душой человека и Б-гом, а если связь прервана, то возможна ли молитва? И еще: если человек не чувствует этой связи, как он приступит к молитве?

В молитве сливаются две стадии: 1) работа – борьба, преодоление препятствий, очищение замкнувшегося канала души, связующего человека с Создателем и 2) результат: поток Б-жественного влияния начинает заполнять душу молящегося. Для постоянного обновления этой связи и сохранения ее в замутненной низине современной жизни требуются каждодневные, непременные молитвы. Три раза в день: утром, днем и вечером. И текст их тоже должен быть неизменен, ибо не только вдохновение – главная основа молитвы, но и труд. Труд же требует порядка: определенных текстов, определенного времени, определенных правил и обычаев.

Человек не должен пассивно ждать, как подарка, вдохновения свыше, а должен сам старательно начинать Б-жественную работу: трудиться над правильным произношением и все более глубоким проникновением в смысл тех молитв, которые приняты давно и освящены опытом многих поколений.

И вдохновение придет тогда как высшая благодать и награда. Тексты молитв и способы их чтения неизменны, но поток Б-жественного источника, который вливается в душу молящегося, обновляется беспрерывно.

Посредством молитвы человек совершенствует и обновляет свою душу, готовит ее к новому восприятию действительности и очищает саму действительность для восприятия высоких Б-жественных даров.

В заключение своей статьи раввин Биньямин Эфрати пишет: молитва – это необходимое условие для получения Б-жественного блага. Силой молитвы человек также может отвратить вынесенный ему приговор. Каждый приговор обусловлен определенным состоянием внутреннего мира человека. Меняя этот мир с помощью молитвы, человек меняет свою судьбу. Молитва – это чудесный «инструмент», даренный Создателем человеку, чтобы поднимать и совершенствовать себя и мир посредством разума, чувства и речи.

Иными словами, молитва – это возможность смертного человека, состоящего из плоти и крови, обратиться к Высшей духовной силе всей Вселенной и попросить то, что необходимо тебе, твоей семье, твоему народу, всему человечеству...

Молитва занимает центральное место в нашей религии, это служение Всевышнему сердцем – еврейским сердцем. Из глубины своего сердца ты взываешь к Творцу Вселенной, чтобы Он, проявив Свою доброту, излечил того, кто болен, дал пропитание тому, кто нуждается, благословил нашу землю, чтобы она принесла богатый урожай, спас того, кому угрожают враги, – чтобы Он привел весь мир к признанию Его высшей власти.

Три раза в день встаем мы, чтобы молиться Всевышнему.

Утренняя молитва – это молитва «Шахарит».

Предвечерняя молитва – это молитва «Минха».

Вечерняя молитва – это молитва «Маарив».

Главная часть всех трех молитв – это молитва «Амида» (или «Шмонэ-эсрей»), состоящая из восемнадцати благословений, касающихся всего, что необходимо для жизни каждому человеку.

Когда-то, в те времена, когда в Иерусалиме возвышался Храм, бывший для всего народа Израиля центром служения Всевышнему, в нем приносили жертвоприношения утром и во второй половине дня, а ночью сжигали на жертвеннике те части жертвоприношений, которые не успели сгореть в течение дня. Три молитвы, которые мы читаем утром, днем и в начале ночи, – это замена жертвоприношений в те же самые часы суток.

Мысль об обладании этим даром должна наполнять сердце человека бесконечной радостью. Ведь этот чудесный «инструмент» всегда находится в наших руках, и нужно только уметь правильно им пользоваться. Правда, умение пользоваться «инструментом» приходит лишь в итоге напряженного труда, но кто не согласится взяться за работу, осознав, какие замечательные плоды она принесет! Будем же ценить и беречь всеми силами этот Б-жественный дар, бережно переданный нам в наследство нашими мудрыми отцами. И пусть частица и нашего труда ляжет в основание того дня, когда высшее благословение и мир навсегда снизойдут на эту землю.

Самой читаемой книгой нашего народа является «Сидур» – сборник молитв. Этой книгой пользуется и мудрый раввин и ребенок, только знакомящийся с еврейским алфавитом. Сидур – это не только сборник молитв. Это настоящий кладезь еврейской мудрости, летопись великих побед и трагических поражений Израиля на протяжении всей его долгой истории. Это свидетельство устремлений и надежд еврейского народа, отражение всех его этических и моральных принципов. Это напоминание о праздниках и трауре, о радости и скорби как в жизни отдельного человека, так и всего народа. Сидур дает представление о повседневном быте религиозного еврея как в наши дни, так и тысячелетие тому назад. Есть сидуры с календарями на много лет вперед, с обширными и более скромными комментариями, с недельными главами Торы и без них...Но любой сидур является настоящей энциклопедией иудаизма и, изучая его, еврей приобретает обширные познания во многих областях Закона.

Следует отметить, что не так давно организацией «Шамир» выпущено массовым тиражом четвертое издание молитвенника на русском языке «Тегилат Гашем» с хорошим расширенным переводом почти всех наших молитв.

Обычно молитвы читаются в синагоге, где имеется свой особый персонал. Остановимся на этом более подробно.

Остановимся еще на двух специальных текстах, включенных в наш молитвенник.

«Шма Исраэль»–это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные тексты молитв составлены нашими мудрецами. Тора («Деварим» 6) определяет также время, когда надо читать «Шма». Молитва «Шма» начинается словами:

«Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г Наш, Г-сподь один!»

Эти слова выражают самую суть нашей веры. Слушай, народ Израиля, – пойми и верь, что Б-г избрал нас для того, чтобы мы несли Его слово всему человечеству и открывали ему единство Творца Вселенной.

Этот призыв – самая суть духовного богатства еврейского народа. И в радости, и в горе, в самые решающие моменты жизни мы произносим его как символ вечности народа Израиля.

Молитва «Шма», написанная на пергаменте, имеется в наших филактериях и в каждой мезузе, укрепленной на наших дверных косяках.

«Кадиш». Наши мудрецы придавали особо важное значение «Кадишу», ибо, произнеся его, еврей исполняет одну из важнейших обязанностей человека, стремящегося прославить имя Всевышнего и распространить веру в Него во всем мире.

Текст «Кадиша» составлен на арамейском языке, ибо в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем. По этой же причине на арамейском языке были составлены и другие молитвы, например, «Кол нидрей», «Иекум пуркан», «Кол хамира» и др.

«Кадиш» начинается словами: «Да возвысится и освятится Его великое имя...»

Далее упоминается об ожидаемом нами освобождении из изгнания и приходе Машиаха. В центре «Кадиша» стоит воззвание: «Да будет великое имя Его благословенно вечно, во веки веков!»

В конце «Кадиша» выражается надежда, что Всевышний примет наши молитвы благосклонно и что Он пошлет мир, долголетие и счастье «нам и всему Израилю».

Есть несколько вариантов текста молитвы «Кадиш»: «Хаци-кадиш», «Кадиш ятом», «Кадиш шалем» и «Кадиш дерабанан». Но, пожалуй, главное предназначение «Кадиша» – быть молитвой человека, находящегося в трауре после смерти близкого родственника. В его устах она приобретает особую силу: несмотря на постигшее его страшное несчастье, он признает справедливость суда Всевышнего, величие и святость Творца.

Наша традиция гласит, что чтение «Кадиша» скорбящим приносит огромное облегчение душе покойного и поднимает ее все выше и выше в духовном мире, все ближе и ближе к Б-гу. Следовательно, «Кадиш» – это огромное добро, которое тот, кто остался жить в этом мире, может совершить для своего умершего родственника.

Принято, что в течение 11 месяцев со дня смерти родственник покойного говорит «Кадиш» каждый день во всех трех молитвах, а затем каждый год в годовщину смерти, тоже во всех молитвах дня. В этот день принято также приходить на кладбище и читать «Кадиш» около могилы в присутствии десяти взрослых евреев, которые в конце каждого предложения отвечают «Амен».

Мудрецы наши утверждают, что тот, кто отвечает «Амен», может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире.

В синагоге, в нашем «малом Храме», мы обычно начинаем молитву со слов, взятых из Торы: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете...»

Затем читают гимн «Адон олам», в котором выражается чувство восторга и священного трепета перед Всевышним. Гимн начинается словами: Владыка мира, Который царил еще до создания Им всех творений...»

Кончают же евреи утреннюю молитву «Шахарит» обычно 13-ю основами иудаизма, сформулированными великим Маймонидом.

ТРИНАДЦАТЬ ОСНОВ ИУДАИЗМА

1. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, творит все творения и управляет ими и что Он один создавал, создает и будет создавать все, что есть в мире.

2. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, един, и нет другого единства, подобного Ему, ни в каком отношении, и что Он лишь один  Б-г наш в прошедшем, настоящем и будущем.

3. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, не имеет тела, и что Он недоступен тем, кто постигает материальные формы, и что у Него вообще нет никакого подобия.

4. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, есть первый и Он же  последний.

5. Я верую полной верой в то, что одному только Творцу, благословенно имя Его, подобает молиться и что никому, кроме Него, не подобает молиться.

6. Я верую полной верой в то, что все слова пророков – истина.

7. Я верую полной верой в то, что пророчество Моше-рабейну  истина, и что он  духовный отец всех пророков, как предшествовавших ему, так и пришедших после него.

8. Я верую полной верой в то, что вся Тора, находящаяся в наших руках теперь, есть та самая Тора, которая была дана на Синае Моше-рабейну.

9. Я верую полной верой в то, что эта Тора не будет заменена и что от Творца, благословенно имя Его, не будет никакой другой Торы.

10. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, знает все дела людей и все мысли их – как сказано: «Создавший все их сердца постигает все их Дела».

11. Я верую полной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, воздает добром соблюдающим Его повеления и карает преступающих их.

12. Я верую полной верой в то, что Машиах придет – и, хотя он задерживается, я каждый день жду, что он придет.

13. Я верую полной верой в то, что произойдет воскрешение мертвых тогда, когда это будет угодно Творцу, благословенно имя Его, и память о Нем будет превозносима всегда и во веки веков.

Перед молитвой «Шахарит» все взрослые (женатые) мужчины облачаются в «талит», а в будние дни – также возлагают «тефиллин».

«ТАЛИТ» И «ЦИЦИТ»

К одежде, имеющей четыре угла, Тора велит нам прикреплять цицит: около каждого из четырех'углов делают отверстие, в которое продевают четыре особые нити – они-то и называются «цицит». В каждой из четырех нитей «цицит» имеются 8 нитей, которые связаны пятью узлами.

Талит и цицит символизируют принадлежность к еврейскому народу, принявшему веру в единого Б-га.

Многие религиозные мужчины и дети носят под верхней одеждой четырехугольный кусок ткани, в центре которого – отверстие, а по четырем углам – цицит. Эта одежда называется талит катан, «малый талит». Во время молитвы «Шахарит» мы облачаемся в талит гадол, «большой талит».

Есть еще одна часть одежды еврея, с которой он не расстается и после молитвы. Это – головной убор.

О НОШЕНИИ ГОЛОВНОГО УБОРА

Традиция не оставаться с непокрытой головой не только в синагоге и на улице, но и дома, существовала уже в древние времена.

Талмуд Вавилонский рассказывает (трактат «Шаббат», 156), что матери рав Нахмана гадатели по звездам предсказывали, что ее сын (Рав Нахман) будет нечестным человеком, вором. Тогда эта еврейская мать решила не оставлять сына без головного убора, утверждая: «Покрой голову свою, дабы страх перед Всевышним был в тебе». Ей также удалось убедить сына, чтобы он в своих молитвах постоянно просил Всевышнего помочь ему преодолеть дурные наклонности и вырасти честным человеком. Далее Талмуд рассказывает, что у мальчика действительно однажды проявилась наклонность к присвоению чужого добра и тогда он понял настоятельную просьбу матери: просить помощи Всевышнего, чтобы остаться при всех обстоятельствах честным человеком.

В наши дни ермолка (кипа), покрывающая голову еврея, стала символом веры в Б-га и соблюдения заповедей Торы.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл?

Главный раввин Тель-Авива, р. Исраэль-Меир Лау, в своей книге «Практика иудаизма» поясняет, что головной убор еврея подобен головному убору солдата: «Надевая его он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову «кипой», сознает, что он – солдат армии Всевышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того: не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому «кусочку а материи» наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует».

Верным символом еврейства являются также борода и пейсы.

БОРОДА И ПЕЙСЫ

Тора запрещает нам («Ваикра» 19, 27 и 21, 5) использовать бритву или нож для удаления волос бороды, а также запрещается полностью состригать волосы на висках – пейот (пейсы).

Этот закон был направлен против идолопоклонства. РАМБAM пишет: «У языческих жрецов было принято брить себе бороды. Поэтому Тора запрещает бритье. Но если это делается не бритвой, то и не порицается... Поэтому если бороду стригут ножницами, то это не нарушение закона».

Наличие бороды и пейот как бы определяют характерную черту внешнего облика еврея, соблюдающего заповеди Всевышнего. Лишь с появлением технических средств, позволяющих, не прибегая к бритве, удалять волосы с лица (например, электробритвы), мы можем встретить религиозного еврея, лицо которого не обрамлено бородой.

Но и сегодня многие верующие евреи рассматривают бороду и пейсы как наиболее характерные внешние признаки, отличающие еврея от неевреев.

Мы уже подчеркивали, что основную молитву «Шмонэ-эсрэ» мы читаем три раза в сутки: в молитвах «Шахарит»,

«Минха» и «Маарив», а молитву «Шма», выражающую суть нашей веры, Тора предписывает читать два раза в сутки: утром и вечером. Однако принято перед сном еще раз прочитать эту молитву – чтобы закончить день словами Торы и выражением веры в то, что, засыпая, мы вручаем свою душу Всевышнему на хранение. «Шма» перед сном – это собрание молитв, отрывков из Торы и книги Тегилим и, в частности, благословение «Гамапиль» – «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, смежающий сном глаза мои...» Заканчивается оно так: «И сделай так, чтобы ложе мое было совершенным пред Тобою, верни свет глазам моим наутро, чтобы не уснул я мертвым сном. Благословен Ты, Г-сподь, озаряющий весь мир славой Своею!» После произнесения этих молитв нельзя уже ничего говорить, так как мы хотим закончить наш день выраженной в этом благословении надеждой. Нам следует подводить итоги нашей духовной жизни ежедневно. Минуты, когда читается «Шма» перед сном, – исключительно подходящее время для того, чтобы окинуть взглядом все происшедшее за день и принять решение: то, что было сделано хорошего, следует укрепить и приумножить, а то, что было сделано плохого, следует исправить. Наши мудрецы советуют каждому из нас внимательно анализировать свои поступки и постоянно отдавать себе отчет в содеянном, подводить итог всем нашим поступкам.

Итак, засыпает еврей с чтением «Шма», а первое, что он говорит, открыв глаза утром, – это традиционное «Модэ ани»: «Благодарю Тебя, Владыка вечный, за то, что Ты, по милости Своей, вернул мне душу мою» – влил в мое тело новые, чистые силы – «велика моя вера в Тебя!»

Обычно молитвы читаются в синагоге, где имеется свой особый персонал.

СИНАГОГА

Синагога – это любое помещение, предназначенное для общественной молитвы, что всегда было и остается ее главным назначением. Однако с глубокой древности и по сей день она, как правило, называется бейт-кнессет, что буквально означает «дом собрания». «Синагога» и есть греческий перевод этого словосочетания. Само название подчеркивает, что функции синагоги гораздо шире функций помещения для общественной молитвы.

Вначале остановимся на роли синагоги как центра религиозного образования (главным образом взрослых). Недаром название бейт-мидраш («дом учения») стало почти синонимом названия бейт-кнессет. Синагога и бейт-мидраш могут находиться в одном помещении или в разных, соединенных коридором. Нам заповедано учить Тору всю жизнь, эта заповедь важней нашей обязанности молиться. Поэтому многие отрывки из ТАНАХа, Мишны, Талмуда входят в состав молитв. Кроме того, существует обычай, восходящий к древним временам, по субботам и праздникам выступать в синагоге с лекциями на темы недельной главы Торы или по тем или иным галахическим проблемам. Такую беседу (драшу) проводит один из наиболее знающих членов общины или специально приглашенный раввин. Кроме того, по субботам, после утренней или дневной молитвы, в синагогах собираются обычно группы для изучения Торы.

Часто, как и в далеком прошлом, при синагогах имеются школы, в которых дети и подростки изучают Тору. Талмуд рассказывает, что в Иерусалиме было четыреста восемьдесят синагог и при каждой две школы – начальная (бейт-сефер) и средняя (бейт-талмуд). В бейт-сефер преподавали ТАНАХ, а в бейт-талмуд  Мишну.

По традиции синагоги обеспечивают общину библиотекой. Считается весьма благочестивым делом купить для такой библиотеки книги. Практически в любой синагоге можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд, труды РАМБАМа, полный «Шулхан арух», сотни, а иногда и тысячи других книг. Любой член общины вправе пользоваться этими книгами. Обычно их разрешается брать на дом, нужно только предупредить об этом синагогального служку.

Синагога, в соответствии со своим названием, является местом проведения встреч, собраний, различных торжеств как всей общины, так и отдельных ее членов: в синагоге нередко проводят бар-мицву, обрезание, выкуп первенца и пр. .

Когда-то в синагоге заседал бейт-дин  местный раввинский суд. Правление синагоги располагало фондами для помощи нуждающимся, предоставляло ссуды, устраивало на ночлег приезжих.

Традиция придает синагоге огромное значение в еврейской жизни. Талмуд считает, что она уступает по святости только Храму, и называет ее микдаш wear – «малое святилище» (трактат «Мегила», 29а). Это заключение основано на сказанном у пророка Йехезкеля (11, 16): «...Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым (синагога) в странах, куда пришли они».

Святость синагоги определяется ее назначением: это помещение, где евреи собираются для молитв, изучения Торы и решения вопросов управления общиной. Синагога служит общине, она всего лишь «инструмент» еврейской веры.

Особое место в синагогальной жизни занимает чтение главы (раздела) Пятикнижия из свитка Торы.

РАМБАМ (Маймонид) в законах о молитве пишет, что еще Моше-рабейну ввел обычай публичного чтения Торы по субботам, понедельникам и четвергам, «дабы у еврея не проходило три дня без чтения Торы».

Употребляемые для этой цели свитки Торы написаны на листах пергамента, сшитых вместе. Право писать свиток Торы имеет лишь опытный переписчик, тщательно соблюдающий все необходимые правила.

Согласно Галахе, если в свитке не хватает (или излишек) даже одной буквы, им нельзя пользоваться и он не обладает святостью свитка Торы. Этот закон обеспечивает абсолютную точность в передаче Торы из поколения в поколение. Наш свиток Торы – в точности такой же, каким был свиток, написанный рукой Моше-рабейну.

Когда свиток Торы готов, его наматывают на две деревянные оси, называемые эц хаим, «древо жизни», обвязывают поясом и надевают на него меиль  специальное покрывало, обычно красиво расшитое и разукрашенное. В некоторых общинах принято помещать свиток Торы в деревянный или серебряный футляр. В каждой синагоге есть арон кодеш  шкаф, в котором хранятся свитки Торы. Арон кодеш принято закрывать особым занавесом, называемым парохет, – всегда красиво и богато расшитым. Все это делается, чтобы выразить любовь еврейского народа к Торе и благоговение перед ее святостью.

Еще в глубокой древности было решено, что в каждую из суббот года будет читаться определенный раздел (глава) Торы. Разделов этих примерно столько же, сколько недель в году – так что в течение года вся Тора прочитывается целиком от начала до конца. Кроме субботы, Тору читают еще дважды в неделю: в понедельник и в четверг, во время молитвы «Шахарит». Но в эти дни читают не весь недельный раздел, а только его начало. Тору читают в синагоге также во время еврейских праздников – те отрывки, которые связаны по своему содержанию с этими праздниками.

Когда приходит время чтения Торы, открывают арон кодеш, хазан берет свиток Торы и несет его к специальному столу, который обычно стоит посреди синагоги на возвышении, называемом бима, а все молящиеся спешат выразить свою любовь к Торе, целуя ее. После того как свиток Торы кладут на стол, начинают вызывать тех, кому оказывают честь «взойти к Торе». Каждый из них произносит благословение, и чтец прочитывает соответствующий отрывок недельного раздела. Затем вызванный к Торе снова благословляет. Когда чтение закончено, свиток Торы поднимают раскрытым, и все, кто находится в синагоге, смотрят на него и произносят: «Вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля!»

В субботу после прочтения недельного раздела Торы принято читать еще отрывок из Книг пророков, который по содержанию связан с недельным разделом Торы или с событиями времени, когда это происходит. Отрывок этот называется гафтара.

Относительно происхождения обычая чтения гафтары по субботам праздникам и некоторым другим знаменательным датам, есть несколько мнений. Некоторые комментаторы считают, что чтение отрывка из Книг пророков было введено во время Антиоха IV Эпифана («Безумного»), который решил «осчастливить достижениями прогресса» евреев, «погрязших в древних суевериях». В эту эпоху насильственной эллинизации Антиох издал указ, запрещавший под угрозой смерти чтение и преподавание Торы. Книги же пророков не были запрещены. И тогда был введен обычай чтения гафтары.

Прошли годы. Евреи, под командованием Хасмонеев, разгромили греков, вернулись к чтению Торы в Храме, но чтение главы из Пророков – гафтары, после чтения недельной главы Торы по субботам, праздникам и другим знаменательным датам не отменили. По-видимому, таков наш еврейский обычай: не отменять хороших начинаний.

Известно, что наш народ произошел от 12 колен: 12 сынов праотца Яакова – Израиля. Колено левитов подразделяется на «коганим» и «левиим». Во времена Храма они, кроме ведения основной службы в Храме, были также просветителями и, как бы, работниками народного образования.

Традиция сохранила до нашего времени некоторые почести к выходцам (по отцу) данного колена: Когена вызывают первым к Торе в синагоге, Левита – вторым, и лишь затем обыкновенного Исраэля.

Синагоги абсолютно автономны. Любая группа евреев, желающих иметь свой дом молитвы, может организовать синагогу. Каждая синагога независима и управляется избираемыми руководителями (правлением). В свободных странах существуют, как правило, национальные ассоциации, объединяющие большинство синагог, но и они организованы на добровольных началах и не могут влиять на те или иные решения местных общин.

Постановления раввинов общин по всем галахическим проблемам считаются обязательными для членов этих общин. Стиль же некоторых обрядов диктуется исключительно традицией и желанием большинства членов общины. Таким образом, в синагогах, формально принадлежащих к одному объединению, порядок молитв может в определенных деталях отличаться.

Синагогой руководят обычно раввин, габай, хазан и шамаш.

Раввин – это религиозный руководитель общины. Чтобы получить звание раввина надо иметь глубокие познания в Письменной и Устной Торе и сдать сложные экзамены. В наши дни синагога является центром, вокруг которого создаются общины в Диаспоре, поэтому раввины являются главами соответствующих общин, что накладывает на них ряд чисто административных обязанностей. Но конечно главная их задача, как и в прежние века, – служить духовными руководителями и разрешать возникающие галахические вопросы.

Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в ее обращении ко Всевышнему. Поэтому другое название человека, выполняющего эту функцию, – шлиах цибур, что дословно означает «посланник общины».

Большие богатые общины содержат постоянного хазана. Как правило, он ведет молитву только в субботу и праздники. В зависимости от нужд общины хазан может выполнять и другие обязанности, если он имеет соответствующие образование и квалификацию. Однако в будние дни роль хазана, как правило, выполняет кто-нибудь из молящихся, обладающий достаточным опытом.

Хазан должен отвечать определенным требованиям:

– он должен быть скромным, достойным и почтенным человеком, строго соблюдающим заповеди, ведь он является представителем общины перед Небесным Судом;

– хазан должен обладать хорошим голосом; но ни в коем случае нельзя избирать хазаном недостойного человека только потому, что у него приятный голос;

– хазан должен быть достаточно образованным человеком и, как минимум, понимать смысл молитв;

– он должен принимать участие в делах общины.

Если невозможно найти хазана, отвечающего всем этим требованиям, должен быть выбран наиболее достойный по своим качествам человек. Пусть лучше хазаном будет юноша, хорошо знающий молитвы, но не имеющий слуха, чем невежда с приятным голосом. Однако постоянным хазаном не назначают людей моложе двадцати лет, а также неженатых.

Шамаш – синагогальный служка, на котором лежит множество обязанностей. В принципе,он должен наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранении синагогального имущества. Но нередко он выполняет функции чтеца Торы, заменяет хазана и т. п.

Габай или парнас – это руководитель общины, своего рода «административный директор». Обычно синагогой управляют несколько габаев. Они занимаются финансовыми делами синагоги, решают административные вопросы и т. п.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру