О некоторых заповедях
«Ибо они (Тора и заповеди) – наша жизнь и наше долголетие»
Из вечерней молитвы
Наши мудрецы обязывают евреев не только самим соблюдать все заповеди Торы, но и сделать все зависящее от них, чтобы побудить свое окружение соблюдать все наши традиции и среди них те, которые являются обобщающими.
Духовный руководитель нашего времени, Любавичский Ребе призывает:
– Любить каждого еврея, как самого себя;
– Содействовать тому, чтобы не только свои дети, но и каждый еврейский ребенок получал традиционное еврейское воспитание;
– Ежедневно какое-то время уделять изучению Торы;
– Активно содействовать тому, чтобы каждый еврей выполнял заповедь о тефиллин каждый будний день;
– Позаботиться, чтобы к боковому косяку каждой комнаты еврейского дома была прикреплена мезуза;
– Ежедневно выполнять заповедь о благотворительности – цедака;
– Иметь в каждом еврейском доме религиозные книги;
– Еврейской женщине и девушке зажигать субботние и праздничные свечи;
– Употреблять только кашерную пищу;
– Соблюдать чистоту еврейской семьи.
ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ
Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего своего, как самого себя.
«Ваикра» 19,18.
Еврейские законоучители придают огромное значение этой заповеди. Известны слова законоучителя Гилеля: «То, что тебе ненавистно, не делай ближнему своему. Это – вся Тора. Остальное – комментарии».
Этому же учил рабби Акива: «Люби ближнего, как самого себя, – в этом основа еврейского учения».
На первый взгляд не совсем понятно утверждение, что заповедь о любви к ближнему – это вся Тора, ибо добрая половина заповедей касается отношений между человеком и Творцом. Основатель движения ХАБАД рабби Шнеур-Залман из Ляды в своей книге «Ликутей амарим» так поясняет это положение: потому названы все евреи в прямом смысле слова братьями,что души их происходят от единого Б-га, лишь тела раздельны. И поэтому между теми, у кого основное в жизни – плоть, а душа – на втором плане, не может быть настоящей любви.
Эту мысль и имел в виду Гилель, когда он сказал о любви к ближнему – «это вся Тора». Ибо назначение Торы – вознести душу над плотью высоко-высоко, до первопричины всех миров, и озарить Дом Израилев беспредельным Б-жественным светом. И это возможно, когда души наши едины, а не отдалены друг от друга раздорами.
Основатель общего хасидизма рабби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что в сердце каждого еврея должны совмещаться любовь к Всевышнему, к Торе и к ближнему, причем в этой последней любви – критерий любви к Всевышнему, ибо тот, кто любит Б-га, не может не любить его детей.
В Талмуде указывается, что причина вавилонского пленения – тяжкие грехи наших предков: кровопролитие, идолопоклонство и кровосмешение; грехом же, приведшим к разрушению Второго Храма и изгнанию, была беспричинная ненависть между евреями. Мы можем и должны искупить этот грех любовью к каждому еврею. Мы должны любить каждого еврея, даже если не находим в нем никаких заслуг или достоинств. Только искренняя и глубокая любовь может уничтожить последствия беспричинной ненависти, и тогда наступит полное наше освобождение.
О ЕВРЕЙСКОМ ВОСПИТАНИИ
И учите им детей ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем и когда идешь дорогою, и когда ложишься и когда встаешь.
«Доварим» 11,19
Строки эти велят нам воспитывать своих детей в духе Торы, учить их исполнять ее заветы и законы. Следует учить их, податливые детские сердца, вере в Б-га, которая осветит их путь на всю жизнь.
Восьмидневного еврейского младенца уже приобщают к союзу с Б-гом и Торой. Наши мудрецы указывают, что, как только ребенок начинает говорить, отец обязан учить его Торе и чтению «Шма». Тору начинают учить со стиха: «Тору заповедал нам Моисей, она наследие общине Яакова» («Деварим» 33, 4). Чтение «Шма»: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь один» («Деварим» 6, 4)
Некоторые спрашивают, что, мол, много ли проку от благословения, произносимого ребенком перед едой или питьем, если он еще не понимает, зачем произносится это благословение? Разве нет необходимости, чтобы ребенок понимал смысл заповедей, молитв и благословений, которым обучают его с раннего детства? Комментируя слова пророка Малахи, в которых еврейский народ сравнивается с землей («Малахи» 3, 12), Баал-Шем-Тов говорил: как никакие исследователи никогда до конца не узнают, какими несметными богатствами наделил Всевышний землю, так никто не в состоянии узнать до конца все обилие своеобразных духовных богатств, заложенных в сынах Израилевых.
Он действительно ребенок, но он вместе с тем еврейский ребенок, сын Авраама, Ицхака и Яакова или дочь Сарры, Ривки, Рахели и Леи, и поэтому обладает определенным духовным потенциалом, присущим евреям.
Как проникновение в недра земли не создает полезных ископаемых, а лишь открывает их, снимает слой земли, скрывающий их, и создает благоприятные условия для поднятия их на поверхность, так и еврейское воспитание всего лишь вскрывает уже существующие в душе ребенка силы. Прежде всего духовные силы раскрываются в практических действиях, благодаря которым позже развивается и понимание.
Родители и наставники еврейского ребенка удостоились высокой чести: именно им предоставлена Творцом возможность дать ребенку понять скрытые в его душе силы. Когда ребенку растолковывают какое-нибудь понятие, он принимает его полностью, но часть его он принимает разумом, часть – верой, а часть – чувством. Более того, именно в «простом благословении» содержатся наиболее возвышенные понятия, если растолковывают их ребенку – разумеется, его языком и соответственно его восприятию – этим передают ему все что нужно.
Необходимо помнить, что еврейское воспитание начинается задолго до рождения ребенка и даже до его зачатия. Если родители употребляют только кашерную пищу, то не только они, но и их будущие дети становятся более «еврейскими», истинно еврейский образ жизни будет для них более близким и понятным. А соблюдение законов и традиций о чистоте семейных отношений предопределяет появление на свет ребенка в святости и чистоте, здоровым физически и нравственно.
Трудности воспитания молодого поколения в наше время возникают часто от неправильного поведения родителей в прошлом.
В талмудическом трактате «Кала» сказано, что у женщины ритуально нечистой рождается ребенок с наглым и циничным характером. И это подтверждается на каждом шагу.
О ПОВСЕДНЕВНОМ ИЗУЧЕНИИ ТОРЫ
Сыну достается выделенное ему наследство независимо от его личных качеств и положения в обществе. Оно причитается ему лишь потому, что он – сын. Сказано: Сыны вы Всевышнего, и Тора вся, как она есть, каждого еврея.
Тремя венцами увенчан еврейский народ: венцом Торы, венцом священнослужения и царским венцом. Венец Торы величественнее остальных. И он приготовлен для каждого еврея. Ибо сказано: «Она – Тора – наследие общине Яакова».
Поэтому каждый еврей обязан изучать Тору: беден ли он или богат, крепок телом или измучен болезнями, юноша он или старец, или даже бедняк, просящий милостыню, – он обязан установить часы, чтобы днем и ночью изучать Тору, ибо сказано: изучай ее днем и ночью (РАМБАМ).
Наша история полна подвигами самопожертвования во имя изучения и распространения Торы. Вот что рассказывается в Талмуде (трактат «Берахот» 61) об одном из величайших праведников и героев нашего народа рабби Акиве, публично казненном за изучение и распространение Торы:
«Поработители постановили, чтобы евреи не учили Тору. Пришел Папус, сын Иегуды, и увидел рабби Акиву, который собрал вокруг себя много евреев и разъяснял им Тору. Сказал Папус:
«Акива! Ты не боишься властей?»
Ответил рабби Акива:
«Расскажу я тебе притчу. Лисица прохаживалась по берегу реки. И увидела она рыб, которые сбегались стайками то в одном, то в другом месте.
– От кого вы убегаете? – спросила она.
– От сетей, которые расставили люди, – ответили рыбы.
Говорит лисица:
– Извольте подняться на сушу и будем жить с вами, как мои предки жили с вашими предками. На это рыбы ответили:
– Ты ли это, о которой говорят, будто ты умнейшая из зверей? Не умная ты, а глупая. Если в реке, в месте нашей жизни, мы боимся, тем более в месте нашей смерти.
Так и мы. Сейчас, когда мы сидим и учим Тору, каково нам! – тем более, если мы отойдем от нее».
Прошло какое-то время и схватили рабби Акиву и заточили в тюрьму. Схватили и Папуса, сына Иегуды, и поместили вместе с ним.
«Папус, что привело тебя сюда?» – воскликнул рабби Акива.
Ответил Папус: «Счастлив ты, рабби Акива: ты схвачен за слова Торы. Несчастен Папус: он схвачен за пустые слова».
ТЕФИЛЛИН
И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они (тефиллин) начертанием пред глазами твоими.
«Доварим» 6,8
Еврейский народ – единственный, сохранивший свою индивидуальность и обособленность с момента своего возникновения и до настоящего времени.
Секрет этой удивительной живучести – в верности нашего народа Торе, дарованной ему Всевышним. Заповеди Торы стали той жизненной силой, которая сформировала, объединила и сохранила наш народ.
Однако недостаточно одного лишь знания принципов иудаизма. Для познания Всевышнего, для проведения в жизнь идей справедливости и морали необходимо постоянное напоминание еврею о его назначении. Роль эту выполняют заповеди Торы, которые каждый еврей обязан исполнять.
В человеке идет постоянная борьба между низменными побуждениями, с одной стороны, и духовным, Б-жественным началом, с другой.
Исполнение заповедей Торы дает еврею силы в борьбе против зла, которое в нем. Еврей исполняет заповеди Торы, если даже их точный смысл ему непонятен. Он их исполняет потому, что они даны Всевышним.
Одна из важнейших заповедей, которую евреи обязаны исполнять, – это наложение тефиллин (филактерии). Наручный филактерии накладывается раньше головного, так как руки символизируют действие, а голова – размышление. Любавичский Ребе пишет, что обсуждению смысла заповедей должна предшествовать готовность к их исполнению, а вослед за исполнением заповедей придет их понимание и глубокое проникновение в их скрытый смысл. Гармоническое сочетание между их разумом и чувством, когда они взаимно дополняют друг друга, является одним из мотивов, обязывающих еврея исполнять заповедь Торы о наложении тефиллин.
Заповедь тефиллин упоминается в Торе четыре раза, и все отрывки из Торы, содержащие эту заповедь, включены в текст тефиллин.
Эти четыре отрывка обычно называются их начальными словами:
а) Кадеш – обязанность помнить об Исходе.
6) Вехайа ки иевиаха – обязанность передать эту память детям.
в) Шма – единство Б-га, любовь к Нему.
г) Вехайа им шамоа – ответственность человека перед Б-гом.
Все эти четыре текста пишутся на малых свитках пергамента стойкими черными чернилами и помещаются в квадратные кожаные коробочки. Коробочки тефиллин прикрепляют к руке и голове кожаными ремнями.
Филактерии подразделяются также на:
– «Тефиллин шел РАШИ» и
– «Тефиллин шел рабейну Там».
Еще в древнейшие времена (примерно после разрушения Второго Храма) существовали разные обычаи в вопросе порядка написания и помещения в кожаные коробочки текстов «Шма» и «Вехайа им шамоа». Некоторые утверждали, что текст «Шма» должен опережать текст «Вехайа…». Другие же утверждали, что текст «Вехайа…» должен писаться и располагаться в тефиллин до «Шма». Об этом свидетельствуют древнейшие раскопки.
РАШИ (Рабейну Шломо Ицхаки) много занимался исследованиями данного вопроса и пришел к решению, что отрывок текста «Шма» должен опережать отрывок «Вехайа…». И поэтому филактерии, в которых соблюдается данный порядок написания и укладки текстов, называются Тефиллин шел РАШИ».
Внук РАШИ, рабейну Там, оспаривал мнение деда и считал, что отрывок «Вехайа…» должен опережать отрывок «Шма» и поэтому филактерии, в которых соблюдается такой порядок отрывков текста, называются «тефиллин шел рабейну Там».
Некоторые особо набожные евреи накладывают утром две пары тефиллин: и РАШИ и рабейну Там.
Тефиллин должны накладывать все мужчины, достигшие религиозного совершеннолетия – тринадцати лет. Их накладывают ежедневно во время утренней молитвы в будние дни.
Приведем некоторые законы, правила и обычаи, связанные с заповедью филактерии. (По книге покойного писателя Элиягу Ки-Това «Ты и твой дом», изд. «ШАМИР», 1985 г.)
1. Тефиллин приобретают только у специалиста,
известного своей Б-гобоязненностью и ручающегося, что они сделаны так, как предписывает Тора. Если что-либо в них не соответствует требованиям, то тот, кто накладывает их, не исполняет эту великую заповедь Торы и больше того: все благословения, произносимые при их наложении, – благословения, произнесенные без надобности, что запрещено законом.
2. Тефиллин, написанные человеком, не выполняющим заповеди, или малолетним, который еще не обязан их выполнять, не годятся, и их следует похоронить. Если текст тефиллин не написан от руки, как полагается, а напечатан, или если какая-нибудь работа по изготовлению тефиллин сделана неевреем или евреем, не выполняющим заповеди, или малолетним, тефиллин не годятся, и накладывать их запрещено.
3. Тефиллин не накладывают до рассвета. Время их наложения – весь день до захода солнца. Когда взошла утренняя заря, и человек может узнать на расстоянии четырех шагов своего знакомого, уже можно накладывать тефиллин. Сначала следует облачиться в талит, а затем накладывать тефиллин. Если человек сначала дотронулся рукой до тефиллин в мешочке, где вместе хранятся талит и тефиллин, и вынул их, то следует сначала наложить тефиллин, а затем облачиться в талит.
4. Сначала накладывают тефиллин на руку (тефиллин шел яд) и перед тем, как закрепить ремень вокруг верхней части руки, произносят благословение: «Благословен Ты, Б-r наш Всесильный, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам накладывать тефиллин». Затем закрепляют ремень, который прижимает тефиллин к руке, и делают семь витков, обматывая ремень вокруг предплечья, а остаток ремня обвязывают вокруг кисти руки. После этого накладывают тефиллин на голову (тефиллин шел рош) и,
прежде чем закрепить его окончательно, произносят благословение: «Благословен Ты, Б-г наш Всесильный, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам заповедь тефиллин». После этого прибавляют немедленно: «Благословенно имя Его славной власти вовеки веков» и закрепляют тефиллин так, чтобы ремень занял свое место на голове. Затем заканчивают обвязывать ремень тефиллин шел яд вокруг кисти руки в виде буквы «шин», делая три витка вокруг среднего пальца – первый вокруг той части пальца, что примыкает к кисти, второй – вокруг средней части пальца и третий – снова вокруг той части пальца, что ближе всего к кисти. Затем приступают к молитве.
5. Снимают тефиллин в порядке, обратном последовательности их наложения: сначала развязывают «шин» на кисти руки, затем снимают тефиллин с головы, а потом – с руки.
6. Тефиллин шел яд накладывают на верхнюю часть левой руки, примыкающую к плечу, на выпуклости мускула. Тефиллин должен быть слегка наклонен в сторону тела, чтобы оказаться прямо против сердца. Надо следить, чтобы узел на ремне сохранял форму буквы «йод» и не удалялся от тефиллин, но крепко к нему прижимался.
7. Левша накладывает тефиллин на правую руку. Но если он пишет или выполняет некоторые работы также и правой рукой, то он должен накладывать тефиллин на левую руку, как все остальные люди.
8. Тефиллин шел рош накладывают над серединой лба. Узел ремня тефиллин шел рош должен находиться сзади головы выше затылка и не ниже впадины затылка.
9. Человек с длинными волосами на голове должен позаботиться о том, чтобы его тефиллин лежал на волосах, которые находятся в своем естественном положении, но не зачесывать волосы кверху, потому что они отделяют тефиллин от головы.
10. Нельзя делать перерыв между наложением тефиллин шел яд и тефиллин шел рош – ни разговором, ни словом, сказанным кому-либо, ни действием.
11. Между тефиллин и телом человека не должно быть ничего, что может их разделить. Это касается как тефиллин шел рош, так и тефиллин шел яд. Если на месте накладывания тефиллин есть рана, закрытая перевязкой, которую нельзя снять, следует спросить раввина, как поступить.
12. Корпуса тефиллин и внешняя сторона ремней должны быть черного цвета. Если же краска сошла, тефиллин нужно отнести мастеру для восстановления цвета.
13. Длина ремней тефиллин шел рош должна быть такой, чтобы концы их достигали пояса того, кто их накладывает. Длина ремня тефиллин шел яд должна быть такой, чтобы его хватило сделать все необходимые витки.
14. При наложении тефиллин нужно следить, чтобы черная сторона их ремней была обращена наружу.
15. Все время, пока тефиллин находятся на голове и руке еврея, он не должен забывать о них, и, когда, читая «Шма», он произносит: «И навяжите их в знак на руку свою», следует дотронуться до тефиллин шел яд, а говоря «…и будут они украшением между глазами твоими», – до тефиллин шел рош.
16. Снимать тефиллин следует стоя, после этого снимают талит.
17. Сохранность текста тефиллин и пергамента, на котором он написан, нужно проверять дважды в семь лет. Во всяком случае, это нужно делать не реже, чем один раз в семь лет. Тефиллин, упавшие в воду, нельзя накладывать, пока их не проверит специалист.
18. Тефиллин не накладывают в субботу и праздники, потому что для Израиля они знак, говорящий о его святости и служении Всевышнему, а суббота и праздники сами являются таким знаком.
В хол гамоэд, когда некоторые виды работ разрешены, тефиллин не накладывают. В новомесячье тефиллин снимают перед молитвой Мусаф.
19. Тому, кто наложил тефиллин, прочитал в них «Шма, Исраэль» и молился в них, засчитывается, словно он построил жертвенник и принес на нем жертву Всевышнему.
20. Святость тефиллин очень велика. Все время, пока они находятся на голове и руке еврея, он должен быть особенно скромен и Б-гобоязнен, его не должны отвлекать смех, пустые беседы, посторонние мысли, он должен обращать свое сердце к словам истины и праведности. Еврей обязан обращаться с тефиллин, как со святым предметом. В них нельзя есть, пить и спать даже кратковременным сном; их нельзя подвешивать за их ремни; их нельзя класть в ногах кровати или сбоку от лежащего человека, но можно класть в изголовье. Если тефиллин, вынутые из футляра, упали на землю, следует поститься.
21. Обычаи наложения и снятия тефиллин у сефардских евреев отличаются от обычаев, принятых у ашкеназских евреев. Накладывая тефиллин шел яд, сефарды произносят только одно благословение, которое относится также и к тефиллин шел рош. Только в том случае, когда перед наложением тефиллин шел рош человек отвлекся для посторонней беседы, он произносит второе благословение, накладывая тефиллин шел рош: «… заповедавший нам заповедь тефиллин». Тефиллин шел яд сефарды накладывают сидя, тефиллин шел рош – стоя; снимают левой рукой тефиллин шел рош стоя, а тефиллин шел яд – сидя.
Говорили мудрецы наши– «Израиль любим Всевышним и поэтому Он окружил его заповедями: тефиллин на голове и тефиллин на руке, цицит на одежде и мезуза на дверях. Об этом сказал Давид: «Семь раз в день я прославляю Тебя» (тефиллин – два, цицит – четыре,
мезуза – одна, всего – семь). (Трактат Менахот, 43).
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: Тефиллин на голове и на руке, цицит на одежде и мезуза на двери – все это дает силы еврею, чтобы он не согрешил, как сказано: «И тройная нить не скоро порвется».
МЕЗУЗА
И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих.
«Деварим»6, 9
Это сказано о мезузе, небольшом пергаментном свитке, прикрепляемом к правому косяку двери. На нем записаны два отрывка из Торы, входящие в молитву «Шма». Они начинаются стихом: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь один». В этих словах выражена вера в единого Б-га, что является центральным мотивом иудаизма. В другом отрывке («Вехайя») говорится о воздаянии исполняющим законы Торы и наказании преступающим их.
Мезуза символизирует святость еврейского дома. Прикрепленная к дверному косяку, она указывает, что в этом доме живет еврейская семья, преданная идеалам, изложенным на пергаменте мезузы.
Значение мезузы широко комментируется нашими мудрецами. Так, например, рабейну Бехайе пишет, что Тора приказала нам прикреплять к дверному косяку мезузу для того, чтобы, вступая в дом, мы поняли, что БЧ ни на минуту не перестает быть нашим стражем, она привносит в наши сердца веру во Всемогущего, в стража Израиля.
Любавичский Ребе рабби Иосиф-Ицхак Шнеерсон говорил: «Как исполнение заповеди о мезузе – двух стихов «Шма» у входа – превращает дом в сосуд, принимающий Б-га, так и каждая заповедь превращает все, с чем она связана, в сосуд Б-жий».
Великий РАМБАМ пишет:
Следует очень внимательно относиться к заповеди о мезузе, ибо соблюдать ее обязаны все и постоянно: каждый раз, входя и выходя из дому, человек наталкивается взглядом на это провозглашение единства Всевышнего и вспоминает свою любовь к Нему, и пробуждается от духовного сна в суетности этого мира и своих заблуждений, и познает, что нет ничего вечного, кроме знания Оплота всех миров – и тогда сразу же он укрепляется в вере и идет далее только по пути праведности. Сказали мудрецы: «Каждый, у кого есть тефиллин на голове и на руке, и цицит на одежде, и мезуза при входе, наверняка воздержится от греха», потому что у него имеются многие вещи, напоминающие ему об этом, и они охраняют его от греха, как сказано: «Со всех сторон охраняет ангел Б-жий тех, кто боится Б-га, и спасет их» («Законы о мезузе», 5).
Мезуза охраняет дом еврея от всякой беды, от врага и ненавистника. Несмотря на это евреи не превращают мезузу в талисман ради собственной выгоды и безопасности, а выполняют эту великую заповедь как волю Всевышнего.
Приведем один рассказ из Талмуда («Авода зара», 11 а), связанный с императором Адрианом, Онкелосом и… мезузой.
Прозелит Онкелос известен своим переводом Торы на арамейский язык. Сегодня комментарий и перевод Онкелоса печатаются в каждом издании Пятикнижия. Святость перевода обязует религиозного еврея, читающего недельную главу Торы, дважды прочесть текст на иврите и один раз перевод.
Онкелос принадлежал к римской императорской фамилии Адриана: его мать была сестрой императора, а отец – римским патрицием. Как представитель знатного рода Онкелос получил блестящее образование. Он был умен, остроумен и обладал добрым сердцем и возвышенной душой. В своих философских исканиях он стремился к истине, и когда ему открылось величие учения о едином Б-ге, он принял решение перейти в еврейство.
Онкелос пришел к своему дяде, императору Адриану и сказал: «В течение многих лет я изучал языки и получил широкие познания во всех областях науки, однако, сидя дома, я не извлекаю из этого никакой пользы. Я хочу разъезжать по свету и заниматься торговлей. Посоветуй, какой товар лучше купить». Радуясь, что племянник нуждается в его совете, довольный император ответил: «Мои богатства перед тобой. Возьми денег, сколько пожелаешь, а если ты спрашиваешь моего совета, то купи дешевый товар, разрекламируй его, а потом продай намного дороже».
Онкелос покинул Рим и беспрепятственно доехал до Иерусалима. В Иерусалиме он принял еврейство и стал учеником рабби Иегошуа бен Хананьи и рабби Элиэзера бен Гиркана – великих таннаев той эпохи.
Император Адриан узнал о судьбе племянника и, разгневавшись, послал в Иерусалим солдат, приказав им заковать Онкелоса в цепи и привезти в Рим. Но Онкелос встретил солдат с необыкновенным спокойствием. Он стал беседовать с ними о еврейской религии, и его слова произвели на них столь сильное впечатление, что солдаты попросили Онкелоса помочь им перейти в еврейство. Тогда император послал еще один отряд солдат, которым было приказано не вступать в диспут с Онкелосом. Встретив их, Онкелос сказал: «Я знаю, что вы должны выполнить приказ императора и не спорить со мной. Однако один вопрос я все же хочу вам задать. При церемонии передачи факела его передают из рук в руки, пока не доходит очередь до императора. Кому император передает факел?»
Ответили ему солдаты: «Император никому не должен передавать факел».
Тогда сказал им Онкелос: «Всевышний, Царь царей всего мира, несет факел, которым он освещает путь еврейскому народу, и как сказано в Торе: «Б-г шел перед ними днем столбом облачным, ночью огневым столбом, чтобы осветить им путь».
Доводы Онкелоса потрясли воинов Рима, и они также стали его учениками.
Адриан снова послал солдат, но на сей раз войско возглавляли высшие сановники. Императором был дан строжайший приказ: не разговаривая с Онкелосом, схватить его.
Увидев солдат, Онкелос, не вымолвив ни слова, подошел к двери и поцеловал мезузу. Забыв о приказе, солдаты спросили, что это за вещь прибита к двери. Ответил им герправедник: «Обычно царь находится во дворце, а стража охраняет его снаружи. Наш Б-г, Царь царей, сам охраняет своих подданных, а не они его. Это – мезуза. На ней написано имя Всевышнего – ША-ДАЙ, что означает «Шомер Длатот Исраэль» – «Охраняющий двери израильские».
Услышав слова Онкелоса, посланцы императора пали духом. Через короткое время и они стали его учениками.
Убедившись, что силой привести Онкелоса невозможно, поклялся император, что не причинит ему никакого зла, если тот приедет к нему сам. Онкелос прибыл в Рим и предстал перед лицом императора. Спросил его Адриан, как это он, принц Онкелос, оставил свой дом и веру и перешел в еврейство – веру маленького, униженного и страдающего народа.
– Я послушался твоего доброго совета, император,
– купил дешевый товар, настоящая стоимость которого никому не известна. Я нашел еврейский народ, настоящих пророков и Тору. Все народы мира признают еще величие еврейского народа. Иерусалим будет светочем для других народов, факелом, освещающим путь всему человечеству.
Мезуза должна быть прикреплена не только у центрального входа, но также у дверей всех жилых комнат и проходов. Мезуза может испортиться с течением времени, поэтому следует периодически (желательно каждый год) снимать мезузу и проверять ее. Это должен делать человек, знающий предписания о мезузе.
Прикрепляя мезузу, произносят благословение: «Благословен Ты, Б-г, Царь Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший прикреплять мезузу» .
ЦЕДАКА (БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ!
Если обеднеет брат твой, поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и да живет он у тебя.
«Ваикра» 25,35
Благотворительности уделяется большое внимание не только в иудаизме, но понимание благотворительности в корне отличается у евреев и у других народов. Оно отражается уже в названиях.
Слово «милостыня» означает благотворительный акт из гуманных побуждений.
Иной смысл имеет еврейское слово «цедака», означающее в переводе «справедливость». Этим подчеркивается, что помощь нуждающемуся – это акт справедливости, ибо материальные блага даны одному для оказания помощи другому.
С давних времен существует обычай держать в доме на видном месте благотворительную копилку «купат цедака». В нее ежедневно опускают монету в благодарность Творцу за содеянное благо или когда просят о помощи. Кроме того, хозяйка дома повторяет это перед зажиганием субботних и праздничных свечей. Содержимое копилки передается на благотворительные цели.
РАМБАМ в главе «Законы о дарах беднякам» пишет: мы обязаны соблюдать заповедь о благотворительности более других предписаний Торы, ибо благотворительность есть отличие праведных потомков праотца Авраама.
Благотворительность принесет освобождение Израилю, ибо сказано: «Сион правосудием искупится, и его пленники – благотворительностью».
Тора предписывает еврею оказывать помощь не только своему соплеменнику, но и пришельцу, поселенцу. Во имя мира между людьми еврей должен помогать также неевреям.
РЕЛИГИОЗНЫЕ КНИГИ -В КАЖДОМ ЕВРЕЙСКОМ ДОМЕ
Одна из 613 заповедей гласит, что каждый еврей должен иметь свиток Торы. Желательно, чтобы он сам переписал на пергаменте Пятикнижие для себя и своих детей даже в случае, если он унаследовал свиток Торы от своих родителей. Переписывая Пятикнижие или нанимая для этого другого еврея, он размножает Книгу Книг и увеличивает этим число евреев, читающих ее.
Большим благодеянием является также приобретение и распространение печатных изданий еврейских священных книг. Изучение наших традиций и истории способствует выполнению заповедей Торы, что является целью еврейской жизни.
В каждом еврейском доме должны быть молитвенник, Пятикнижие и Псалмы Давида. На видном месте они напоминают нам о необходимости ежедневно молиться и изучать Тору. Религиозные книги как бы превращают дом в священный сосуд.
СУББОТНИЕ СВЕЧИ
Уже в течение длительного времени Любавичский Ребе проводит разъяснительную кампанию о значении субботних свечей в жизни еврейских семей и всего еврейского народа. Ребе призывает и просит каждую еврейскую женщину и девушку зажигать свечи в канун субботы. Он объясняет, как жизненно важно умножить свет – свет Торы – именно теперь, когда темные силы разных мастей и разных стран ополчаются на наш народ.
Те из нас, которым посчастливилось усвоить хотя бы крохи из великого Учения, или те, которые помнят, как когда-то мать или бабушка трепетными руками зажигала свечи в канун субботы, как она произносила благословение над свечами, каким просветленным было ее лицо, когда она просила Всевышнего о благополучии семьи и всех евреев, не могут не возобновить этот традиционный и столь важный обычай. Но и те из нас, которые еще ничего не узнали из еврейского Учения и которые в родительском доме не видели еврейских обычаев, несомненно тоже откликнутся на призыв и просьбу Ребе, ибо таков вековечный еврейский принцип – когда духовный руководитель поколения указывает путь, евреи отвечают: «наасе венишма», – мы будем исполнять и слушать, исполнять по зову сердца даже тогда, когда в силу предшествующего воспитания разум еще не все понял и не все приемлет.
Заповедь о зажигании субботних свечей – одна из важнейших мицвот (заповедей) для женщин и девушек.
Когда нам трудно, сердце говорит нам, что наш единственный и верный защитник – Б-г Авраама, Ицхака и Яакова. Но чтобы иметь моральное право просить у Него защиты и поддержки, мы должны прежде всего выполнить свои обязанности как евреи. И одно из велений сегодняшнего дня, как объясняет Любавичский Ребе, – это субботние свечи.
Субботние свечи должна зажигать каждая еврейская женщина (обычно две свечи, а девушка – одну свечу). Время зажигания свечей – 18 минут до захода солнца в пятницу вечером. Ни в коем случае не следует зажигать свечи даже спустя одну секунду после захода солнца. Зажегши свечи, над ними произносят благословение (см. главу «Свечи»).
Во время зажигания свечей женщина обычно сосредоточивается на добрых пожеланиях всем своим родным и близким, молится об их благополучии. После этого к свечам и подсвечникам уже нельзя прикасаться до исхода субботы, ибо в субботу зажигать огонь и трогать предметы, применяемые для зажигания огня, запрещено.
Любавичский Ребе указывает, что в повседневной жизни еврейского дома должны чувствоваться еврейский дух и святость. Когда дом еврея пронизан Б-жественным светом, который нам всем дан в Торе, – тогда живущие в нем начинают свой день уверенно, со свежими силами и спокойным сердцем, так как они обнадежены Б-гом в том, что этот день будет для них хорошим.
Особое назначение еврейской женщины и большая честь, оказываемая ей – как замужней, так и готовящейся стать женой и матерью, и даже девочке, – в том и состоит, что она должна задавать (в вышесказанном смысле) тон в доме, и от нее зависит хорошее самочувствие окружающих.
Суббота является для евреев источником бодрости на все будние дни. Внести в дом святость субботы – зажигание свечей – поручено женщине.
За столом, на котором стоят субботние свечи, ужинает вся семья. И не только благословения (которые нужно произносить до и после еды) произносятся при свечах, но и сам ужин освещается свечами, зажженными женщиной.
Встречая субботу зажиганием «Нер-мицва», женщина озаряет светом и святостью весь субботний день, и вся последующая будничная неделя проходит под знаком истинной еврейской жизни.
Когда не хватает света, необходимо зажечь еще одну свечу, лампу, и чем темнее, тем больше надо прибавлять света. Точно так же и относительно субботних свечей, освещающих каждый еврейский дом и весь мир. В предыдущие поколения, когда еврейские дома были больше проникнуты духом еврейства и не чувствовалось в них чуждых веяний, веяний «улицы», а сам окружающий мир был намного чище и светлей, было достаточно зажигать одну-две свечи (каков и был обычай в то время), но сейчас, когда мир словно «сошел с ума», и даже в еврейских домах начинает чувствоваться чуждое влияние, настала необходимость еще ярче освещать мир светом Торы и заповедей.
Далее Ребе говорит:
«В некоторых местностях довольствовались тем, что только мать, то есть хозяйка дома, зажигала свечи, но в наше время совершенно необходимо, чтобы каждая еврейская девочка (с 3–4-летнего возраста) зажигала субботние свечи и произносила при этом благословение. Эта мицва поручена самим Б-гом, дающим маленькой девочке возможность, зажигая свечу, внести в дом Б-жественный свет.
Следует помнить о хорошем еврейском обычае: перед зажиганием свечей опускать несколько монет в копилку для пожертвования бедным. Необходимо приучать к этому обычаю: помогать другим евреям, которые не имеют всего необходимого.
И дай Б-г, чтобы в полной мере исполнилось то, о чем сказано в книге «Зогар», что женщины, зажигая свечи, воспитывают детей, которые освещают затем светом Торы весь мир, приносят мир и дают годы здоровой, полноценной жизни всей семье, а в широком смысле – всему еврейскому народу, который является единой семьей.
Этим женщина показывает, что она в полной мере заслужила уважение, которое оказал ей Б-г, доверив исполнение заповеди о зажигании субботних свечей».
КАШРУТ
Словом «кашрут» принято в основном обозначать пищу, разрешенную к употреблению по еврейским религиозным законам, в отличие от «трефа» – пищи, запрещенной еврею. Заповедь о кашерной пище всегда занимала одно из самых важных мест в жизни нашего народа в целом и каждого еврея в отдельности. Наша традиция всегда усматривала в данной заповеди не только обособление еврейского народа, но и источник святости, моральной чистоты и воздержания.
Тора указывает, что потребление запрещенной пищи оскверняет тело, душу и моральный облик еврея. Современная физиология допускает, что пища влияет и на психическое состояние человека.
Законы о кашерной пище относятся к категории «хуким», к тем заповедям, смысл которых не может быть постигнут нами полностью. Но Б-г, который сотворил душу человека, знает, что полезно и что вредно людям.
Остановимся вкратце на некоторых правилах кашрута.
Мясные продукты – из мяса скота со следующими признаками: «Всякий с раздвоенными копытами и отгрызающий жвачку» («Ваикра» 11,3), то есть крупный и мелкий рогатый скот и олени. Из птиц: мясо кур, уток, гусей, индюков, голубей.
Рыбные продукты – из рыб, имеющих плавники и чешую.
Подавляющее большинство некашерных животных не обладает ни одним из признаков кашерности, а те, которые обладают одним из двух признаков, перечислены в Торе («Ваикра» 11, 3–7). Указаны четыре вида таких животных: данам (разновидность кролика), заяц, верблюд и свинья.
Несмотря на то, что со дня получения нами Торы прошло более 3300 лет и что за это время были открыты новые земли и даже новые материки и найдены новые, ранее не известные животные, не было обнаружено ни одного вида, обладающего только одним признаком кашерности, кроме перечисленных в Торе.
Много правил уточняют убой (шхита) скота и птицы, их осмотр, удаление крови, приготовление пищи, а также соблюдение традиций, касающихся молока и мяса и их продуктов, смешение которых запрещено.
ЧИСТОТА СЕМЬИ
Гигиена – наука о здоровом образе жизни – широко распространена сегодня в культурном мире, и мы были теми, кто заложил ее основы и соблюдал ее наиболее тщательно еще в древние времена. Строгое соблюдение предписаний о чистоте препятствовало распространению заразных болезней, поражавших другие народы. Ученые и исследователи много писали об этом.
Наши мудрецы запрещали поселяться в городе, где нет места для омовений, так как для них была очевидна связь между телом и душой: «Чистота тела влечет за собой чистоту сердца и души». «Здоровая душа – в здоровом теле», «Чистота ведет к очищению (очищению души), очищение – к святости (святости сердца и мыслей).
Само наше существование, несмотря на многочисленные изгнания, – чудо, и это признано всеми. Но сохранились мы благодаря Торе, ее предостережениям и ограничениям. Она охраняла наше здоровье и хранила нашу избранность, чтобы мы не ассимилировались.
Вкратце законы семейной чистоты можно свести к следующему.
С момента маточного кровотечения, даже очень незначительного, и до ритуального погружения в воды миквы женщина считается «нидда» («отдаленная»), и в это время запрещена всякая близость с мужчиной, а также любое действие, могущее возбудить влечение и побудить к интимной близости. Омовению в микве должны предшествовать семь чистых дней. Их чистота устанавливается ежедневными проверками. Перед омовением надлежит тщательно мыть тело и голову. Грех половой близости с женщиной в состоянии «нидда» по строгости кары, навлекаемой им на обоих, сравним с нарушением поста в Йом-Кипур.
Более подробное описание законов чистоты семьи приводится в брошюре на русском языке «Чистота еврейской семьи».
Все сходятся на том мнении, что ортодоксальные евреи, соблюдая свою ритуальную жизнь, значительно менее подвержены злокачественным заболеваниям, чем все остальное человечество.
Основа еврейского дома – еврейская мать. Она ответственная за исполнение законов семейной чистоты, кашерности кухни, святости субботы и праздников, за обучение и воспитание детей. Осуществление этих законов Торы еврейской женщиной обуславливает непрерывность еврейского образа жизни и самого существования еврейского народа.