На жизненном пути

 

Этот мир подобен прихо-жей перед миром грядущим – приготовься в прихожей, чтобы войти в гостиную.»

(из трактата «Авот»)

БРИТ-МИЛА

Мидраш рассказывает нам, что когда преемник Моше-рабейну, Иегошуа, должен был ввести евреев в Страну Израиля, он сказал евреям: «Как вы предполагаете войти в Страну Израиля необрезанными? Ведь сказал Всевышний Аврааму: «И дам Я тебе и потомству твоему после тебя землю, на которой ты проживал, при условии: А ты союз Мой храни» («Берейшит» 17, 9).

Рабби Шнеур-Залман из Ляд в своей книге «Шулхан арух» пишет, что после совершения « брит-мила» дарованная еврею Б-жественная душа начинает озарять его тело своим присутствием. И, может быть, поэтому обрезание, как и омовение в ритуальном бассейне, микве, является необходимым условием плюра, перехода человека в еврейство.

Эта заповедь столь велика, что восьмой день, в который исполняется «брит-мила», превосходит своей святостью седьмой день, субботу; и поэтому ради соблюдения этой заповеди допускается нарушение субботнего покоя.

Если из-за болезни ребенка или по другой причине обрезание не было совершено вовремя, то оно должно быть проведено сразу же после выздоровления ребенка и матери. Еврейский закон предписывает в случае болезни новорожденного ждать целую неделю после исчезновения симптомов, чтобы не оставалось сомнений в его полном выздоровлении, и лишь после этого ввести его в союз праотца Авраама.

Первый, кто прошел «брит-мила» на восьмой день жизни, был патриарх Ицхак. Его отец Авраам, принявший от Всевышнего это предписание, отчего оно и называется его именем, исполнил его в возрасте 99 лет. В награду за это, кстати, Авраам получил в наследственное пользование всю землю Ханаан. Отсюда, по-видимому, пошел обычай дарить новорожденным подарки ко дню «бриг-мила».

В одном месте в Мидраше утверждается, что оперировал Авраама не кто иной, как Сим (Шем), отец всех семитов. Существует также мнение, что Авраам сам проделал над собой эту операцию с непосредственной помощью Всевышнего. Позже совершать «брит-мила» стали специально обученные моэлы. Обычно моэл оперирует лезвием, заточенным с обеих сторон. В этом нет никакой мистики. Просто принимают во внимание, что волнуясь, он может начать резать не той стороной, причиняя младенцу лишние страдания.

Кроме моэла в «брит-мила» непременно участвует еще одно лицо. Это сандак, или, на идише, «сандек». Сандак держит ребенка на своих коленях, придерживая его ножки. Роль сандака считается весьма почетной, и счастливым родителям часто приходится немало поломать голову над тем, кому именно ее предоставить и как избежать обиды остальных претендентов.

Сандак стал участвовать в обряде «брит-мила», по-видимому, в самые древние времена. В Мидраше имеется упоминание, что царь Давид нередко удостаивался этой чести. Хотя надо полагать, его в таких случаях ни сандаком, ни сандеком не называли: по той причине, что в его дни евреи по-гречески не говорили. Слово «сандак» возникло уже в талмудический период и ведет свое происхождение от греческого «синдикос», которое вначале означало адвоката, а позже – вообще полномочного представителя. Отсюда, кстати, современное «синдикат».

Павел из Тарсуса, тот самый, что раньше был Сав-лом, стремясь облегчить язычникам принятие проповедуемого им христианства, заменил обрезание обрядом баптизма. При этом он сохранил роль сандака, как помощника священника, совершающего обряд. В средние века немцы называли такого сандака «годфа-тер». Евреи, жившие тогда на территории Германии и говорившие по-немецки, вследствие чего, между прочим, появился на свет язык идиш, постепенно и своих, исконно еврейских сандаков стали называть гефате-рами, ну а гефатер, несколько раз перекочевав из страны в страну, превратился в кватера. Позже квате-рами стали звать уже не сандака, а нового участника «брит-мила», мужчину, приносящего младенца в помещение, где совершится процедура «брита». Кватер принимает ребенка из рук кватерши, которая приносит его из женской части синагоги, где он находился со счастливой матерью. Обычно кватерами назначают супружескую пару.

Надо сказать, что Павел – не единственный еврей, считавший нужным «гуманизировать» иудаизм, изъяв из него обрезание. Уже в наше время подобная идея была выдвинута реформистскими раввинами. Однако и сами реформисты в большинстве своем соблюдают эту заповедь.

Да что реформисты!.. Во времена испанской инквизиции были обнаружены монастыри, в которых монахи, происходившие из маранов, совершали обрезание над своими собратьями. Почему так упорно держатся за эту заповедь евреи на протяжении тысячелетий; даже евреи, отказавшиеся вроде бы от всего еврейского?

Соображения гигиены? Они были выдвинуты еще Филоном Александрийским и с тех пор неизменно подтверждались медициной. Но вряд ли в этом причина. Более логично объяснение, которое дает р. Ши-мон Бен-Элазар в талмудическом трактате «Шаббат». Он говорит: «Заповедь, ради которой евреи шли на самопожертвование, сохранилась у них навсегда». И в качестве примера приводит он заповедь «брит-мила». Со времен тирании царицы-финикийки Изавели евреи неоднократно противостояли декретам властей, запрещавшим исполнение этой заповеди. И часто платили они за это жизнями. Как в дни Антиоха Эпифана, когда матерей, уличенных в совершении «брит-мила» над своими новорожденными сыновьями, сбрасывали с городских стен вместе с младенцами.

Из сочинений Страбона, Тацита, Ювенала и других явствует также, что в античном мире «брит-мила» считался варварским актом и неоднократно был запрещен различными правителями, якобы из соображений гуманности. В наше время подобную точку зрения можно встретить разве только в странах Восточной Европы, потому что на Западе заботливые родители сплошь и рядом подвергают своих новорожденных сыновей этой операции в целях гигиены и профилактики целого ряда заболеваний.

Что касается евреев, то для них эта процедура – прежде всего – введение нового сына Израиля в союз праотца Авраама и акт его приобщения к нашему народу. По ее завершении все провозглашают «Мазал тов!», поздравляют счастливых родителей и желают: «Как вошел он в союз, так пусть войдет он к Торе, женитьбе и добрым делам».  

Во время церемонии приобщения новорожденного к союзу праотца Авраама мальчику дают имя. Обычно традиционное еврейское имя

НЕКОТОРЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ОБРЕЗАНИЯ

1. В субботнюю ночь, предшествующую обрезанию, родители новорожденного устраивают специальную трапезу, называемую «Шолом захар». Гостям обычно преподносят фрукты и сладости.

2. Каждый вечер, вплоть до дня обрезания, принято приводить к новорожденному младенцу детей, изучающих Тору, чтобы они читали около него первый раздел «Шма», и раздавать им разные сладости.

3. В некоторых общинах существует обычай бодрствовать в ночь перед обрезанием и изучать Тору.

4. Если получилось так, что ребенку не сделали обрезание, то он сам, когда подрастет, обязан позаботиться и сделать себе обрезание как можно раньше.

5. Если отец умеет делать обрезание, он сам должен обрезать сына. Если не умеет, то он поручает это религиозному профессионалу, моэлу.

6. Обрезание можно производить на протяжении всего восьмого дня от восхода и до захода солнца, но обычно делают обрезание утром.

7. Если младенец родился после захода солнца, в сумерках, и неясно, наступила ли уже ночь и новые сутки или нет, то ребенку делают обрезание на девятый день (который на самом деле может быть восьмым). Если же этот день оказывается субботой или праздником, обрезание переносят еще на один день, то есть на десятый (который на самом деле может быть девятым).

8. Есть обычай перед обрезанием класть ребенка на особое кресло, которое называется «Кресло пророка Элиягу (Ильи)».

9. Хорошо, если при исполнении заповеди обрезания присутствует как можно больше народу, как минимум десять евреев.

10. Когда младенца вносят в помещение, где совершается обрезание, все встают перед ним и приветствуют его: «Благословен приходящий’ Добро пожаловать!» И остаются стоять до окончания обрезания.

11. Перед началом обрезания и сразу же после обрезания моэл и отец младенца произносят благословения, а все присутствующие отвечают амен после каждого благословения.

12. После благословения над бокалом вина, благословляющий произносит специальную молитву и оглашает имя младенца: «Б-г наш Всесильный и Б-г Всесильный наших отцов! Сохраняй этого ребенка для его отца и его матери, и да наречется имя его в Израиле (здесь называют имя младенца – такой-то, сын такого-то)… Как написано: «Да радуется твой отец и мать твоя, да возвеселится та, кто родила тебя!» И кончают благословения следующим пожеланием: «Так же, как он вошел в союз (обрезание), – пусть придет он к Торе, к «Хупе» и к добрым делам!»

После этого устраивают праздничную трапезу.

НАРЕЧЕНИЕ ДОЧЕРИ

Девочке обычно дают имя в первую субботу после ее рождения. Делается это следующим образом: отец новорожденной приходит в синагогу и сообщает шамашу или габаю, что у него родилась дочка. При чтении Недельной главы его вызывают к Торе, читают «Ми шебейрах…», где благословляется роженица и ее дочь, «что родилась у нее в добрый час, и да наречется имя ее в Исраэле…»

В некоторых местах принято не ждать субботы, а в первый же понедельник или четверг (дни публичного чтения Торы) отец приходит в Синагогу, вызывается к Торе и дает имя. Есть места, где принято быть более терпеливыми: ждать, пока девочке исполнится один месяц.

Но каждый из нас должен следовать тому обычаю, которому следовали его родители или принятому обычаю местной еврейской общины или синагоги.

ПИДЬОН ХА-БЕН

На 31-й день после рождения первенца, а если этот день выпадает на субботу, то на следующий день, отец ребенка устраивает торжественную трапезу – «пидьон ха-бен» – выкуп первенца.

По закону Торы, первородный сын, не принадлежащий к роду левитов или кознов, должен быть символически выкуплен у какого-нибудь коэна за сумму в пять серебряных шекелей.

Всякий ребенок мужского пола, родившийся первым у своей матери, даже если отец его имел до этого детей от другой женщины, должен по достижении месячного возраста пройти обряд «пидьон ха-бен». Если этого не сделал своевременно его отец, он должен совершить этот обряд сам, когда вырастет. Заповедь о «пидьон ха-бен» не распространяется на первенцев, у которых мать или отец принадлежат к роду левитов или коэнов.

В наше время распространены случаи приобщения к традиционному еврейству людей, до этого весьма далеких от всего еврейского и даже рожденных от смешанных браков. Если такой человек был первым ребенком у своей матери или является отцом такового, его, естественно, интересует, относится ли к нему закон о выкупе первенца. Как известно, еврейство ребенка определяется по матери, и поэтому первый сын у еврейской матери подлежит выкупу независимо от того, какой национальности его отец. И здесь надобность в выкупе отпадает, если мать – из рода левитов. Но если она коэнет (дочь коэна), то ее первородный сын от нееврея тем не менее должен пройти обряд выкупа, ибо связь с неевреем, как и любая другая запрещенная Торой связь, лишает ее принадлежности к священническому сословию. Сын нееврейской матери не является евреем, и к нему не относятся заповеди, вмененные в обязанность евреям, даже если рожден он от еврейского отца. Однако если к моменту рождения первенца мать его уже приняла гиюр, ее сын – еврейский первенец и подлежит выкупу.

В настоящее время примерно двадцатая часть всех родов осуществляется путем кесарева сечения. На первенцев, рожденных таким путем, закон о выкупе не распространяется.

Заповедь считается исполненной в тот момент, когда кто-либо из прямых потомков Аарона примет 5 шекелей (библейских) из рук счастливого отца (или от самого первородного сына, если в свое время отец его не сделал этого). Почти в каждой еврейской общине есть признанные коэны. Их, правда, очень мало среди грузинских евреев. Однако всюду, где проживают грузинские евреи, по соседству с ними находятся ашкеназские или бухарские общины, в которых коэны – не редкость. Так что найти коэна, чтобы совершить «пидьон ха-бен», – не столь сложная проблема. Сложнее перевести сумму в пять библейских шекелей на теперешние деньги. Установлено, что пять шекелей вместе содержали 109 граммов чистого серебра. И эту сумму должен получить коэн при обряде выкупа. Он может получить ее чем угодно, только не землей и не деньгами. Бумажные деньги, как и нынешние монеты, равно как чеки и векселя, обладают условной ценностью и для выкупа первенцев не пригодны. Во многих общинах принято дарить коэну серебряную посуду или иные предметы из серебра, содержащие в общей сложности не менее 109 граммов чистого металла.

Государственным банком Израиля выпускаются специальные монеты – серебряные, конечно, – для обряда «пидьон ха-бен». Каждая такая монета равноценна одному библейскому шекелю. Набор из пяти монет продается в специальной коробочке и снабжен сертификатом, носящим подписи главных раввинов и Государственного банка.

Как уже было сказано, для исполнения заповеди необходимо и достаточно, чтобы какой-нибудь коэн получил в качестве выкупа за первенца определенную сумму, причем затем он может всю эту сумму или часть ее возвратить: заповедь уже исполнена. Однако традицией установлена особая церемония, которой сопровождается этот обряд. После того как все гости омыли руки и произнесли благословение над хлебом, отец приносит ребенка, кладет его на стол перед сидящим козном и говорит: «Моя жена исраэлитка родила мне вот этого первородного сына». Коэн спрашивает: «Что ты хочешь больше: твоего первенца-сына или пять монет, которые ты обязан дать мне в качестве выкупа твоего сына по закону Торы?» Отец отвечает: «Я хочу моего сына-первенца, и вот тебе пять монет в качестве выкупа, который я обязан совершить». Затем он дает выкуп коэну, произнося два благословения: одним он благодарит Создателя за то, что Он освятил нас своими заповедями и в том числе заповедью о «пидьон ха-бен», а вторым – за то, что дал ему возможность дожить до дня исполнения этой заповеди. Ведь исполнение заповедей Создателя – наивысшая радость для еврея.

ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ

Согласно нашей традиции воспитание детей в духе нашей Торы – основная забота в жизни отца и матери.

О праотце Аврааме сказано: «Ибо предназначил я его на то, чтобы он заповедал детям своим и дому своему после себя соблюдать путь Б-га: творить милость и справедливость…» («Берейшит» 18,19).

Каждый человек в конце концов умирает, но он может продолжать духовно жить в своем потомстве, при условии, что ему удалось дать детям традиционное еврейское воспитание.

Приведем некоторые положения о воспитании детей, изучении Торы и уважении к родителям. (По книге Э. Ки-Това «Ты и твой дом».)

1. Родители обязаны приучать своих маленьких детей к исполнению всех заповедей – каждую согласно сознанию ребенка. Родители обязаны охранять ребенка от всего, что запрещено. В особенности следует следить за тем, чтобы дети не лгали, надо приучать их всегда говорить правду.

2. Если отец видит, что его сын сделал что-либо нехорошее и заслуживает за это наказание, нельзя его запугивать наказанием через некоторое время, но следует его наказать тут же, на месте, и после этого снова проявить к нему любовь.

3. Отец обязан учить своего маленького сына Торе, как сказано: «И учите им ваших сыновей». Не только детей, но и внуков своих мы обязаны учить, как сказано: «И поведайте их сынам вашим, и сынам ваших сынов».

4. Тот, кого в свое время не обучил его отец, обязан сам учиться.

5. С какого времени отец обязан учить своего сына Торе? Когда сын начинает говорить, отец его учит: «Тора, заповеданная нам Моше…» и «Шма, Исраэль». После этого он понемногу, от стиха к стиху, учит сына, пока тот не достигнет шестилетнего или семилетнего возраста (в зависимости от степени развития ребенка), и приводит его в еврейскую школу (хейдер).

6. Каждый еврей обязан исполнять заповедь изучения Торы – как нищий, так и богач, как здоровый, так и страдающий от болезней, как юноша, так и глубокий старик. Даже если он бедняк, живущий на пожертвования, он обязан установить для себя постоянное время для изучения Торы и днем, и ночью.

7. И до каких пор он обязан изучать Тору? До дня своей смерти, как сказано: «…И как бы не ушли они из твоего сердца все дни твоей жизни». А все время, что он не занимается учением, он забывает то, что выучил раньше.

8. «Обязан он разделить время своего учения на три части»: треть – Тора, треть – Мишна, треть – Талмуд, чтобы понимать Тору, осмысливать ее и знать, что запрещено и что разрешено.

9. Тремя венцами увенчан Израиль: венцом Торы, венцом священнослужения и венцом монархии. Венца священнослужения удостоился Аарон, венца монархии – Давид, а венец Торы предназначен для всего Израиля: каждый может прийти и взять его. Может возникнуть впечатление, что те два венца ценнее венца Торы? Он (венец Торы) говорит: «Мною цари будут властвовать и князья установят справедливые законы, мною правители будут править…» Отсюда видно, что венец Торы превосходит остальные два.

10. Нет другой заповеди, которая сравнялась бы с заповедью изучения Торы, эта заповедь равна по важности всем остальным заповедям. Это потому, что учение приводит к делу. Поэтому всегда учение предшествует делу.

11. Когда человек предстает перед судом на том свете, то первое, что рассматривает суд, – это его изучение Торы, а уже потом исполнение всех остальных заповедей.

12. Написано в Торе: «Не на небесах она». Имеется в виду, что Тора не в высокомерных, надменных людях, но в тех, кто скромен, непритязателен и преклоняется перед мудрыми. Поэтому человек обязан приучить себя и своих детей к скромности, чтобы приобрести знания Торы.

13. Большое достоинство – добывать себе пропитание своими руками, и именно так поступали в древности праведники. Таким образом человек удостаивается всего: почета и всех благ этого и будущего мира, как сказано: «Если ты ешь плоды твоих рук, счастлив ты, и хорошо тебе» – счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем, который весь – добро. Поэтому обязан человек обучить своего сына какому-нибудь ремеслу, которое потом могло бы его прокормить.

УВАЖЕНИЕ К РОДИТЕЛЯМ

В каждом доме, где проявляется уважение к отцу и матери, присутствует воспитание, если же в нем нет уважения к отцу и к матери, в нем нет воспитания.

С педагогической точки зрения нет ничего хуже, если отец не требует к себе должного уважения и не приучает детей к исполнению заповеди об уважении к родителям. Если же родители приучили своих детей почитать их – счастливы эти дети, и счастливы их родители. Потому что любой урок, преподанный родителями, усваивается детьми, и они обретают оба мира, и этот, и будущий.

Если дети видят, как их родители почитают своих родителей-стариков – дедушку и бабушку, – они тоже удостаиваются награды в этом мире, в то время как основная награда готовится им в мире будущем. Молодежь берет пример со старших, на котором она учится уму-разуму: если старики едят за столом своих детей, если они так почитают своих родителей, то мы, находящиеся еще под властью наших родителей и получающие всевозможные блага, тем более обязаны уважать наших родителей!

Перечислим основные положения об уважении к родителям.

1. Уважение к отцу и матери – великая заповедь, и такая же заповедь бояться отца и матери. Написано в Торе: «Почитай отца твоего и мать твою» и также «Почитай Б-га достоянием твоим». Это значит, что почитание и боязнь родителей нам заповеданы так же, как и боязнь Всевышнего.

2. Говоря о почитании родителей, Тора ставит на первое место отца, а говоря о боязни их, Тора ставит на первое место мать. Это должно означать, что как в почитании, так и в боязни их родители равны. Что такое боязнь, и что такое почитание? Боязнь проявляется в том, что сын не имеет права стоять или сидеть на месте, которое предназначено для его отца, он не имеет права перебивать его, не имеет права судить слова отца, когда тот с кем-нибудь разговаривает, сказав: «Мне кажется, что отец прав»; он не имеет права называть отца по имени ни при жизни его, ни после смерти, но: «отец, мой учитель и господин».

3. Что значит почитание? Сын обслуживает своего отца во всем, что относится к еде и питью за счет отца. (А если отец его беден, в то время как сын обладает достатком, он обязан обеспечивать питанием отца и мать в той мере, в какой ему позволяют средства.) Сын сопровождает отца, когда тот входит или выходит, и обслуживает его во всем остальном – в том, в чем его может обслуживать слуга, и он должен стоять перед отцом, словно слуга, готовый явиться по зову своего хозяина. В Талмуде рассказывают о р. Йосефе, который заслышав шаги своей матери, говорил: «Надо встать перед входящей Шхиной!»

Сын обязан почитать отца также и в других случаях. Если, например, он идет куда-нибудь по поручению отца и кто-нибудь задерживает его по дороге, он не должен говорить: «Освободите меня, я очень тороплюсь, у меня неотложное дело», но должен сказать: «Освободите меня ради поручения, которое дал мне отец».

Сын всегда должен говорить так, чтобы из его слов можно было понять, что он уважает и боится своего отца.

4. Если отец учил Тору у своего сына, он тем не менее не должен вставать перед сыном, но сын встает перед ним…

5. Сын обязан почитать отца и после смерти его. Каким образом? Он не должен, сообщая что-либо от имени отца, говорить: «Так сказал мой отец…», но: «Так сказал мой отец, учитель мой и господин – да буду я его искуплением». После того как пройдет двенадцать месяцев после кончины отца, он должен говорить: «Так сказал мой отец, учитель мой и господин – память о нем да будет благословенна».

6. И мужчина, и женщина обязаны выполнять заповедь почитания своих родителей. Разница лишь в том, что мужчина всегда может выполнять эту заповедь, а замужняя женщина не может исполнить ее, будучи в подчинении у своего мужа. Овдовев или получив развод, она обязана выполнять эту заповедь так же, как мужчина.

7. До каких границ простирается почитание отца и матери? Даже если родители бросили в море кошелек сына с золотом у него на глазах, он не имеет права стыдить их или гневаться на них, но должен принять на себя то, что ему предначертано, и промолчать.

8. До каких границ простирается боязнь родителей? Даже если сын богато одет и восседает во главе собрания общины, и пришли его отец и мать, и стали бить его по голове и плевать ему в лицо, он не имеет права стыдить их, но обязан промолчать, выполняя волю Всевышнего, Который приказал ему уважать и бояться своих родителей.

9. Хотя Тора приказывает нам уважать и бояться родителей, нельзя утяжелять бремя, лежащее на детях, и требовать от них пунктуального исполнения этой заповеди. Нужно уметь прощать детям их ошибки.

10. Отца, бьющего своего взрослого сына, подвергают отлучению, потому что он преступает заповедь: «…И перед слепым не ставь препятствия…»

11. Если отец или мать сошли с ума, сын обязан постараться вести себя с ними согласно их состоянию до тех пор, пока Всевышний над ним не смилостивится. Но если это невозможно из-за глубины их болезни, он может оставить их, поручив другим заботиться о них как следует, и соответственно обращаться с ними.

12. Если отец – нечестивец и негодяй, сын обязан почитать его и бояться его.

13. Если отец говорит сыну, чтобы он преступил слова Торы, сын не должен слушаться отца, так как сказано: «Каждый пусть своей матери и своего отца боится, но субботы Мои храните».

14. Если отец говорит сыну: «Напои меня!», и то же самое говорит его мать, он обязан сначала напоить отца, поскольку и он, и его мать обязаны почитать его отца. Если мать его получила развод от отца, родители стали равны в этом отношении.

15. Человек обязан почитать жену своего отца, хотя она не его мать, все время, пока его отец живет, потому что это часть заповеди почитания отца. Так же он обязан почитать мужа своей матери все время, пока его мать живет. Но после того, как они умерли – он свободен от этого. Так же человек обязан почитать своего тестя, свою тещу и старшего брата.

БАР-МИЦВА

Мы уже отмечали, что воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. Во второй части молитвы «Шма» мы читаем: «И учите им (заповедям) детей ваших, говоря о них, когда сидишь в доме своем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь».

Мы знаем также, что еврейское воспитание детей начинается задолго до… рождения ребенка и длится, пожалуй, до женитьбы и замужества. Однако наступает определенный момент у сына и дочери, когда они становятся лично ответственны за свои поступки и деяния. Момент этот наступает, когда мальчику исполняется 13 лет и он становится «бар-мицва» – «сын (исполняющий) заповеди». Девочка становится «бат-мицва» («дочь заповеди») на год раньше – в 12 лет.

Эта традиция (13 и 12 лет) относится к тем нормам, которые были получены устно Моше-рабейну на Синайской горе.

В день своего совершеннолетия «бар-мицва» начинает исполнять весьма важную заповедь: возлагать тефиллин (филактерии). В действительности уже некоторое время до совершеннолетия он начинает исполнять эту заповедь, учась правильно возлагать филактерии на руку и голову.

В первую субботу после совершеннолетия мальчика вызывают к чтению Торы, его осыпают дождем конфет и после чтения Торы отец «бар-мицва» произносит: «Благословен Ты, Б-г Всесильный наш, Властелин Вселенной, освободивший меня от ответственности за него!»

В данном благословении отец благодарит Всевышнего за то, что Он дал ему этого сына, которого родители вырастили, воспитали и который стоит теперь около Торы, отныне сам отвечает за свои поступки.

Обычно завершающей частью празднования еврейского совершеннолетия является праздничная трапеза. Тут обычно впервые в своей жизни виновник торжества произносит публично речь, в которой благодарит родителей за то воспитание, которое он получил и читает небольшую лекцию («драша»), посвященную какому-либо вопросу, связанному с пониманием Торы.

В настоящее время девочке, достигшей 12 лет, принято также устраивать праздник – «бат-мицва». Но это делается в узком кругу родных и подруг. Виновница торжества тоже выступает с речью, проникнутой любовью к родителям и к Торе.

ХУПА И КИДУШИН

«И сказал Б-г: не хорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответственную ему… Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и сближается с женой своей, и они становятся одной плотью». («Берейшит» 2, 18, 24).

Этими словами Тора закладывает основу брака и семьи, т. е. характер связи между мужчиной и женщиной выяснился только после дарования Торы. Хотя статус членов семьи и обычаи, с ними связанные, начали складываться на самой заре существования человечества, окончательный облик, обязательный для всех, семья получила только у горы Синай.

Разбирая подробно законы семьи и брака великий РАМБАМ пишет, что до получения Торы (т. е. до 1312 г. до н. э.) бывало так: встретит мужчина женщину на улице, познакомятся они, и если оба согласны вести совместную жизнь, он принимает ее в свой дом, живет с ней, и она становится его женой. После получения Торы заведено, что, если мужчина хочет жениться, он должен сначала посвататься к женщине, обвенчаться с нею при свидетелях, а лишь после этого она становится его женой.

Следует отметить, что и в наше время совершенно по-разному смотрят на существо брака еврейская традиция и традиции многих народов и вероучений. В глазах многих союз возможен, но вовсе не необходим и, более того, бытует точка зрения, что в целом супружеская жизнь – нечто постыдное, и если разрешено вступить в брак, то единственно лишь из снисхождения к слабости человека, который не может обуздать свою природу.

Недаром у многих вероучений почетными титулами «святого и чистого» награждаются те, кто в течение всей своей жизни избегает женщин.

Брачную церемонию обычно называют «Кидушин», посвящение. В ходе этой церемонии невеста посвящается своему жениху, и они объединяются неразрывными узами святости.

Первый этап церемонии бракосочетания – составление «ктубы», которую скрепляют подписями два свидетеля и сам жених. «Ктуба» – это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, «ктуба» подтверждает обязанности мужа, предписанные ему Торой: «Пищи, одежды и супружеской близости он не должен лишать ее» («Шемот» 21, 10).

Брачную церемонию обычно проводят под открытым небом. Над женихом и невестой развертывают специальный балдахин, который называется «хупа».

Принято, что невеста вместе с сопровождающими ее семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него.

После благословения над бокалом вина, раввин произносит: «Благословен Ты, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и предостерегший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством «хупы» и «кидушин». Благословен Ты, Б-г, освятивший народ Свой, Израиль, с помощью «хупы» и «кидушин»!»

Жених и невеста отпивают от бокала вина, а затем свидетелей «кидушин» приглашают подойти поближе, чтобы они видели все детали совершаемой церемонии: как жених надевает невесте обручальное кольцо, произнося: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!»

Затем раввин зачитывает «ктубу», жених подает ее невесте и наступает черед «Семи благословений», которые заканчиваются словами. «Благословен Ты, Б-г, веселящий жениха с невестой».

Молодожены снова отпивают вино, и жених правой ногой разбивает бокал.

Церемония «кидушин» завершается в особой комнате, которую называют «хадар гаихуд», комната уединения.

После официальной части бракосочетания устраивают праздничную трапезу. Свадебный пир продолжается семь дней, которые так и называют– «Семь дней пира». Каждый вечер во время праздничной трапезы произносят «Семь благословений», в которых возносят благодарность Всевышнему за то, что он создал мужчину и женщину и соединяет их браком.

Приведем рассказ из Мидраша. Одна матрона спросила у рабби Иоси сына Хал афты: Все знают, что Б-г сотворил мир за шесть дней. А с тех пор до настоящего времени чем он занят? Рабби Иоси ответил: Он занимается сватовством, планирует: такой-то возьмет в жены такую-то, а такая-то выйдет замуж за такого-то. Подумаешь, – сказала матрона, – великое дело! Могу и я посватать в один день тысячу пар. Смолчал рабби Иоси. Назавтра она созвала тысячу рабов и тысячу рабынь и сосватала их, объявив им, что такой-то возьмет в жены такую-то, а такая-то выйдет замуж за такого-то. Ночью молодожены поссорились между собой и подрались. Утром пришли все к матроне: у одного разбита голова, а у другого глаз выбит. Послала матрона за рабби Иоси и рассказала ему о своем опыте. Тогда он ей сказал: Вот видишь, тебе показалось, что все это легкое дело, а у Б-га это очень трудное дело, такое, каким был переход евреев через Красное море.

В заключение приведем отрывок из статьи известного раввина, доктора Аарона Адлера «Что такое еврейский дом».

«Во время обряда «Авдала» на исходе субботы мы говорим: «…отделивший Израиль от других народов». Яркое выражение эти слова находят в еврейском характере еврейского дома.

Иудаизм не считает, что вопросы, связанные с традицией, религией и духовностью, отданы на откуп различным религиозным организациям и учреждениям.

Такие «учреждения» существуют – синагога, в которой евреи молятся, бейт-мидраш, в котором изучают Тору. Однако основная территория, на которой развертывается баталия между еврейским образом жизни и влиянием окружающего мира, территория, на которой еврейский народ борется за обеспечение своего будущего, это еврейский дом, еврейская семья.

Еврейский дом – это не просто место, в которое возвращаются после тяжелого рабочего дня, место, где едят и спят. Для еврея его дом – это весь мир в миниатюре. Задачи, стоящие перед всем еврейским народом, находят свое воплощение в каждом отдельном еврейском доме.

В рамках нормальной семейной жизни еврей строит свой микрокосмос, давая жизнь как можно большему числу детей. Родители выполняют роль воспитателей в полном смысле этого слова, прививая детям еврейские ценности и мораль, помогая им выбрать правильный жизненный путь»…

ЙОРЦАЙТ

ПРОВЕДЕНИЕ ЙОРЦАЙТ (ДНЯ ПАМЯТИ) ПО ЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

Йорцайт – это годовщина смерти, отмечаемая по еврейскому календарю. Если точная дата смерти не известна, устанавливается условная.

В обычай йорцайт входят:

а) зажигание поминальной свечи «Hep нешама»;

б) чтение молитвы «Кадиш»;

в) творение благих дел во имя души покойного.

Как известно, сутки по еврейскому календарю начинаются после захода солнца предыдущего дня, и поэтому поминальная свеча зажигается в день, предшествующий йорцайт. Если йорцайт выпадает на субботу, поминальную свечу зажигают перед зажиганием субботних свечей, то есть, примерно, за 20 минут до захода солнца (время зажигания субботних свечей указано во всех еврейских календарях). Если йорцайт выпадает на воскресенье или на следующий день после праздника, свеча зажигается после окончания субботы или праздника (то есть после появления на небе хотя бы нескольких звезд) и горит целые сутки.

Один из основных ритуалов в проведении йорцайт – чтение «Кадиш». По обычаю «Кадиш» должен читать сын. Если у покойного нет сына, читает брат, зять, шурин или внук. За неимением таковых, просят прочесть молитвы «Шахарит» и третий раз – во время предвечерней молитвы «Минха». После чтения утренней молитвы «Шахарит» принято подавать легкое угощение. Обычно подают водку и кошерное печенье или торт.

Весьма важным обычаем является пожертвование – «цедака» – на благотворительные цели. Этим поступком мы как бы возвышаем душу покойного.

Если день смерти выпадает на субботу или еврейский праздник, пожертвование дают до наступления йорцайт (так как пользоваться деньгами в субботу или праздник не разрешается).