Послание первое

[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего][1]. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр[2]. Услышала душа моя добрую весть  –  и возрадовалась[3]. Источник же добра  –  Тора и только она[4]; Тора Всевышнего совершенна[5]. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин[6]. Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила[7].

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: "Препоясывается она силой..."[8]. Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера[9] в единого Б-га  –  Эйн Соф,  –  Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам[10]; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания[11],  –  основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что "один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю"[12]. Ведь рай  –  лишь сияние и отсвет Шхины  –  от [слова] шохен ["присутствует"][13], и сотворен [рай] одной лишь буквой "йод", [входящей в состав] Его благословенного имени[14]. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: "Сияние славы Его  –  на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути..."[15]. И еще сказано: "...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам..."[16].

"Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]"[17], так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому[18], и сами эти чувства  –  любовь и трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: "Сердце взывало к Г-споду"[19], второе  –  другой фразой: "Уголь пылающий и яркое пламя"[20]. На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором  –  сдержанность[21] и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [- более возвышенное чувство  –  ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией "левая рука", символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: "...И как увидели люди  –  отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении"[22]. И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность]'  –  соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как "руки" и "туловище".

Но что же дает силу и крепость "нижним позвонкам" [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее "телу", в том числе] "голове" и "рукам"?[23]. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора  –  порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее  –  несравненно выше мудрости[24] и назван "высшей волей", как сказано: "Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он"[25]. И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: "Совершенная жена  –  корона [на голове] мужа своего"[26], а также при объяснении фразы из Талмуда: "Всякому, кто ежедневно изучает законы..."[27].

Так что смысл слова "сила" во фразе "Препоясывается она силой..." состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет "нижние позвонки" [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на "теле" души, над ее "тазовыми костями"], и они, ["нижние позвонки" души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются "руки" [души]  –  любовь и трепет[28], возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому,  –  у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и укреплении того, что называется "головой" души,  –  имеется в виду разум в процессе познания,  –  сказал [царь Шломо в следующей фразе]: "Наслаждается она делами рук своих..."[29], и это объяснено в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения "рук" [души и ее] "головы"  –  время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах[30]". А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году[31],  –  в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге "Сифри"  –  "до последней капли"[32].

*  *  *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном[33] того, кто спешит на работу,  –  следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени,  –  например, учителя в хедере[34]или человека, живущего на обеспечении родителей,  –  того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран хазан  –  по жребию или в соответствии с желанием большинства,  –  а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в разделе "Орах хаим" кодекса законов "Шулхан арух", и в самом Пятикнижии Моше говорится: "Шесть дней ты можешь трудиться... а седьмой день  –  суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему"[35]. Сказано со всей определенностью: вся суббота  –  Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать "слова Б-га, дарующие жизнь"[36],  –  и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра  –  Тора и только она.

ПРИМЕЧАНИЯ

к четвертой части

Святое послание  –  четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г.  –  через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир.  –  и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями' ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией)

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании. Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер  –  тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему слово "послание" в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном  –  ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство "Кегот" выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): "Тора говорит на человеческом языке". Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания  –  вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа "милостивый" или "суровый", выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название "сфирот" Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

К посланию первому

[1]   По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.

[2]   По Тегилим, 106:1.

[3]   По Йешаягу, 55:3.

[4]   См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

[5]   По Тегилим, 19:8. Слово тмима означает как "совершенство", так и "завершенность". В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово "целиком". По мнению последнего Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

[6]   Букв, "общин людей нашего мира", т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

[7]   В своей книге Тора ор автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае. Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

[8]   По Мишлей, 31:17.

[9]   В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его

заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров.

Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету "мира сего", он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.

[10]   Букв, "наполняет и окружает все миры". Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений. Т. е. свет  –  это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять "с позиции творений" повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин "свет, окружающий все миры" не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно. Слова "свет, окружающий мир" определяют, каким образом оно воспринимается с "позиции Творца". И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

[11]   На иврите эти термины называются олам (букв, "мир"), шана ("год"), нефеш ("душа"). Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства  –  с их душой (жизненной энергией). Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками  –  подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

[12]   Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.

[13]   Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина  –  одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что

находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.

[14]   См. Мнахот, 296; Тания, часть 4, посл. 5.

[15]   По Тегилим, 148:13,14.

[16]   Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

[17]   По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

[18]   В буквальном переводе они называются "интеллектуальными" и "естественными". Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.

[19]   По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

[20]   Шир гаширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.

[21]   Букв, "возвращение". См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

[22]   По Шмот, 20:15.

[23]   Правая рука символизирует любовь, левая  –  трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет  –  "великолепие".

[24]   Разница между высшей мудростью и высшей волей подобна разнице между "светом, наполняющим миры" и "светом, окружающим миры" (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.

[25]   По Тегилим, 5:13. Сказано "увенчан", а не "окружен", хотя речь идет о латах,  –  отсюда и намек на корону.

[26]   По Мишлей, 12:4.

[27]   Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в виду посл. 29 из этой части книги.

[28]   Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно,  –  на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.

[29]   По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом "Кегот" в 5745 г.

[30]   По Кабале, в утренние часы в мире проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.

[31]   Очевидно, имеется в виду последний отрывок из части 5 этой книги.

[32]   Сифри к Дварим. 6:5. Сифри  –  сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим, составленный одновременно с Талмудом.

[33]   Посланец общины, ведущий общественную молитву.

[34]   Начальная еврейская религиозная школа. На иврите хедер  –  букв, "классная комната". Занятия в хедере начинались обычно довольно поздно.

[35]   Шмот, 20:9,10.

[36]   На иврите: диврей Элоким хаим или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение хасидизма.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру