Веато тецаве

Бисъято дишмайо

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ "ТЭЦАВЕ"

МААМАР[1] ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

Суббота главы Тецавэ, 10-й день месяца адара-алеф 5741 г. (1981 г.)

1. "И прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло, выжатое [вручную] из маслин, для освещения - чтобы зажигать светильник, [горящий] постоянно"[2] Известно, какими пояснениями и уточнениями сопровождается сказанное в этом стихе[3]. Так, при всех повелениях в Торе говорится "повели сынам Израиля" и т.п. Здесь же сказано "и прикажи ты". Выражение "и прикажи ты" отличается от обычно употребляемых в этих случаях выражений не только по форме, но и по смыслу. Если сказано "и прикажи ты", это означает, что повеление исходит от Моше. Но ведь Моше - посланец, передающий Израилю повеление Всевышнего. Почему же сказано "и прикажи ты"? А что означают слова "и они доставят тебе", т.е. принесут масло Моше[4]? Ведь светильники зажигал Аарон, почему же следует принести масло Моше? Нужно также понять слова "масло, выжатое [вручную]... для освещения"[5]. На первый взгляд кажется, что следовало бы написать "масло... для того, чтобы оно светило". А в следующем за этим стихе[6] сказано: "...с вечера и до утра". Здесь же сказано: "зажигать светильник, [горящий] постоянно". Почему?

2. Такое объяснение дает Адмур[7], мой тесть (в известном маамаре, начинающемся словами "и приняли иудеи"[8], который был произнесен в Пурим катан 5687 г.[9]): слово "веление" (цивуй) означает "пребывание вместе" (цавта) и "соединение"[10]. Такой смысл имеют слова "и прикажи ты сынам Израиля": Моше соединяет сынов Израиля со Светом Эйн Софа[11], и через Моше Свет Эйн Софа оказывает влияние на еврейский народ. Моше и Израиль тут означают как бы голову и ноги, - сказано: "шесть тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь"[12], ибо все евреи по отношению к Моше являются как бы его ногами, а Моше по отношению к ним - головой. У человека вообще ноги несут голову туда, куда голова не может прийти. Так же Моше и Израиль. С помощью Израиля сам Моше еще более возвышается. Таков смысл стиха "шесть тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь": именно с помощью еврейского народа еще более раскрывается Б-жественная категория "Я"[13] (Анохи) в самом Моше[14]. Теперь становится ясен смысл стиха "и прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло...": когда Моше велит сынам Израиля и соединит их со Светом Эйн Софа, сыны Израиля дадут ему оливковое масло ("и они доставят тебе"), прибавят ему дополнительный Свет.

3. Чтобы это стало понятным, Адмур, мой тесть, вначале говорит в своем маамаре[15] о том, почему Моше называется "верным пастырем". Это объясняется двояким образом: он - верный пастырь Израиля, и он питает Израиль, взращивая его веру. Та вера, которая есть в самих евреях (а евреи называются "верующими, сынами верующих")[16], может быть для них как макиф[17]. И то, что Моше питает и взращивает веру в сынах Израиля, означает, что он воздействует на них таким образом, что их вера становится у них чем-то внутренним, ощутимым. Так и сказано в книге "Зоар"[18]: "Мордехай в своем поколении - как Моше в своем поколении". То есть даже во времена тяжелого для евреев указа Амана, когда изучение Торы и исполнение заповедей были возможны только благодаря великой самоотверженности, Мордехай публично собирал евреев, чтобы укрепить их веру во Всевышнего, чтобы они могли твердо стоять на своем, изучая Тору и исполняя заповеди.

Затем, приведя подробное объяснение того, что "Моше распространяется во всех поколениях"[19], укрепляя веру народа Израиля в каждом поколении, Адмур, мой тесть, дает объяснение слов стиха, приведенного в начале: "масло, выжатое [вручную]... для освещения" ("чтобы быть светилом", а не "чтобы светить"). Во времена галута, изгнания, когда люди сломлены и угнетены ("выжаты"), они тем самым касаются "светила" (сущности души), от которого исходит свет. Следует понять, какое отношение имеет комментарий слов "выжатое [вручную] для освещения" к тому, как объясняется в маамаре, что Моше (и его распространение - главы Израиля - в каждом поколении) питает и взращивает веру так, чтобы она стала для человека чем-то внутренним.

4. Объяснение стиха "и прикажи ты" следует в маамаре за тем, что объясняется в начале маамара: слова "и приняли иудеи то, что начали делатъ"[20] означают: приняли то, что начали делать при даровании Торы[21]. Ибо тогда это было лишь началом ("начали делать"), а в дни Ахашвероша (когда был издан указ Амана) они это полностью приняли (подобно сказанному нашими мудрецами[22]: исполнили то, что уже раньше приняли). Тем, что при даровании Торы евреи сказали "сделаем, а [затем] будем слушать [понимать]", они лишь приняли Тору (а в дни Ахашвероша[23],[24] они исполнили принятое ранее). И в маамаре задается вопрос: на первый взгляд это кажется удивительным[25] - ведь при даровании Торы евреи находились на самом высоком духовном уровне (Б-жественное было им раскрыто самым высоким образом: уже до дарования Торы они удостоились высочайшего раскрытия Б-жественного присутствия при исходе из Египта, а в особенности при переходе через Красное море, но то, что им было раскрыто при даровании Торы, было еще более высоким видением Б-жественногр), а в дни Ахашвероша евреи оказались на самом низком уровне. Помимо обычного в период галута сокрытия Б-жественного присутствия (а всякое время галута подобно галуту в Египте[26] ибо о Египте сказано[27]: "Но не слушали они Моше из-за [их] нетерпения и тяжкой работы"; подобное происходит и во всяком изгнании, всегда евреи испытывают трудности в изучении Торы и исполнении заповедей) тогда, во времена действия указа Амана против евреев, сокрытие было еще ббльшим. И все же во время дарования Торы, когда евреи стояли на самой высокой ступени, было всего лишь началом исполнения заповедей Торы ("начали делать"), а именно во время действия указа Амана, когда евреи находились на самой низкой ступени, они окончательно приняли то, что начали исполнять при даровании Торы. И далее дается объяснение: произошло это потому, что во время издания указа и гонений евреи изучали Тору и исполняли заповеди с величайшей самоотверженностью[28], помимо того, что они с удивительным самопожертвованием избегали неверия. [Как объясняется в "Тора Ор"[29], если бы они перешли в другую веру, им не сделали бы ничего дурного, так как указ имел отношение именно к евреям, однако у них даже не возникало такой мысли.] Они даже решались, вопреки указу и с опасностью для жизни, открыто собираться для изучения Торы[30]. К такому самопожертвованию их побуждал Мордехай, который был для них тем же, кем был Моше в своем поколении. И так следует понимать смысл слов "и приняли иудеи то, что начали делать". Дарование Торы было только началом, а во время издания указа Амана евреи поднялись в принятии Торы на более высокую ступень, чем та, на которой они находились при даровании Торы. Поэтому именно тогда произошло окончательное принятие ими Торы: "и приняли иудеи".

На первый взгляд кажется, что слова "выжатое [вручную]" означают: при "выжимании", т.е. при угнетении, ломке человек достигает "светила"[31], и этим объясняется произошедшее тогда: именно во время угнетения и издания указа Амана евреи достигли самой высокой ступени самопожертвования[32] Источник самоотверженности - сущность души, которой в принципе не свойственно раскрываться, становясь светилом, от которого исходит свет. Так как евреи тогда находились в состоянии угнетения, в них раскрылась сущность души (светило). Однако из сказанного в маамаре далее, а также из последовательности изложения, выясняется: объяснение слов "выжатое [вручную]" следует за объяснением роли "верного пастыря", и значит, объяснение этих слов связано также с тем, что Моше питает и поддерживает веру так, чтобы она стала в человеке чем-то внутренним.

5. Это следует объяснить. Известно[33]: то, что вера евреев в Б-га не нуждается в доказательствах, связано с двумя моментами. Во-первых, "звезда его видит"[34] - т.е. душа, находящаяся наверху, видит Б-жественное присутствие видением, которое выше разума, и это придает душе, находящейся в теле, веру в Б-га. И второе объяснение: корень веры - в сущности души (которая выше того, о чем сказано "звезда его видит"). Сущность души связана с Б-жественным и это - сущностная связь, не зависящая от причины, что верно и в отношении видения, которое выше разума. Одним из различий между этими двумя объяснениями является то, что вера в облеченной в тело душе, возникающая под воздействием видения души, находящейся наверху, - это категория внешняя, окружающая, так как душа, находящаяся наверху, так высока, что не облекается в тело[35], но влияние, которое она оказывает на душу, облеченную в тело, также является категорией внешней, окружающей. Для того же, чтобы вера в душе, облеченной в тело, стала чем-то внутренним, необходимо раскрытие сущностной связи между ними. Ибо сущность души связана с душой, облеченной в тело, и потому вера в облеченной в тело душе, исходящая от сущности души, является внутренней верой[36].

В связи с этим следует объяснить, почему сказанное в начале маамара о "выжатом [вручную]" следует за объяснением роли "верного пастыря". То, что Моше питает и взращивает в человеке веру так, чтобы она стала для него чем-то внутренним, происходит вследствие того, что он раскрывает сущность души, которая выше того, что "звезда его видит", -светила, которое выше света, То же, что в связи со светилом сказано "выжатое", объясняется в маамаре так: чтобы было достигнуто светило, необходимо "выжимание", т.е. угнетение евреев во время изгнания, ибо основа раскрытия сущности души (светила) - это самоотверженность, которая в основном проявляется во время изгнания.

 

6. Дело в том, что вера еврея, ради которой он готов пожертвовать жизнью, исходит в основном от сущности души. Ибо вера, возникающая от того, что "звезда его видит", хотя и очень сильна (как известно, зрительное восприятие сообщает человеку самое сильное ощущение истинности[37]), однако так как эта вера происходит от некоей причины (от того, что он видит), она не связана с сущностью его существования, и он не обязательно пожертвует ради нее жизнью. Евреи жертвуют жизнью ради веры потому, что вера в Б-га - это их сущность, и им совершенно невозможно отказаться от веры.

В связи с этим следует объяснить, что сказанное в маамаре о Моше, который является верным пастырем, питая и взращивая веру, имеет отношение также и к пастырям Израиля в каждом поколении, которые укрепляют веру евреев, чтобы они были способны самоотверженно исполнять Тору и заповеди. На первый взгляд может показаться, что Моше питает и взращивает веру тем, что он передает евреям знание о Б-ге, отчего вера становится для них чем-то внутренним, а пастыри Израиля в каждом поколении укрепляют веру для того, чтобы ради веры евреи были готовы на самопожертвование. Основная роль верного пастыря заключается в том, что он питает и взращивает веру так, чтобы она возникала в человеке не только потому, что душа наверху видит Б-жeствeнноe присутствие, но исходила из сущности души. Во времена, когда была необходимость в самоотверженности, пастыри Израиля укрепляли веру Израиля, так что евреи были готовы к самопожертвованию. В этом проявляется роль верного пастыря - даже еще более, чем у самого Моше, ибо именно во времена гонений становится нерасторжимой связь веры с сущностью души (через Моше и его распространение в каждом поколении), а самоотверженность проявляется на деле.

7. Известно, что с особой силой самоотверженность всех евреев в исполнении Торы и заповедей проявилась в Хануку (Матитьяу и его сыновья) и в Пурим, во время действия указа Амана. И в соответствии с этим следует объяснить приведенное в маамаре место из мидраша, где сказано, что Мордехай в своем поколении был тем же, кем был Моше в своем поколении, Мордехай был верным пастырем всех евреев в своем поколении, подобно Моше, верному пастырю, который передал знание всем евреям своего поколения (не случайно поколение Моше называется "поколением постижения")[38]. Но у Моше это проявлялось в том, что он передавал всем людям своего поколения знание, а Мордехай раскрывал силу самоотверженности, заключенную во всех людях его поколения. Автор маамара, приведя это место из мидраша, высказался тем самым о себе самом[39], о том, что он - верный пастырь всех евреев.

8. И в соответствии с этим следует объяснить связь и порядок следования деталей маамара при объяснении стиха "и прикажи ты...". Адмур, мой тесть, объясняет слова "и прикажи ты сынам Израиля...", говоря, что Моше связывает и соединяет сынов Израиля со Светом Эйн Софа тем, что он питает и поддерживает веру. Затем он объясняет, что и пастыри Израиля в каждом поколении укрепляют веру Израиля, как Мордехай, укреплявший веру Израиля, чтобы евреи были стойки в изучении Торы и исполнении заповедей. Затем он комментирует слова "выжатое [вручную]" (в стихе "и прикажи ты", в котором говорится, как кажется на первый взгляд, о самом Моше). Ибо Моше раскрывает категорию светила Израиля (сущность души), и это раскрытие в основном происходит через его распространение во время галута ("выжатое"), пробуждающее в Израиле свойственную ему силу самоотверженности, в результате чего в основном происходит раскрытие сущности души (светила).

И следует понять: раскрытие светила вследствие угнетения евреев в галуте связано со сказанным в стихе "и прикажи ты сынам Израиля" - Моше и его распространение[40] в каждом поколении связывают и соединяют Израиль со Светом Эйн Софа. О раскрытии светила вследствие угнетения в галуте ("выжатое [вручную]") говорится после слов "и они доставят тебе чистое оливковое масло", а выражение "доставят тебе" означает, что они приносят добавочный свет Моше (как об этом говорилось в маамаре, разд. 2).

9. В словах "и приняли иудеи то, что начали делать" говорится, согласно простому смыслу, о случившемся после чуда, произошедшего в Пурим. Сказанное в маамаре (в дни Ахашвероша евреи "приняли то, что начали делать", т.е. произошло окончательное принятие Торы) можно понять буквально, в самом простом смысле этих слов: евреи приняли Тору после того, как стали свидетелями чуда. Но тут есть два момента. Принятие Торы со всей самоотверженностью во время грозящего бедствиями указа и принятие ее после того, как произошло чудо Пурима (а это принятие Торы гораздо выше, чем принятие ее во время бедствий, как это будет объяснено далее). То же можно сказать и в отношении "выжимания" и "светила": испытывая "выжимание", страдания во времена галута, терпя гонения за исполнение Торы и заповедей, евреи проявляют удивительную самоотверженность и тем самым достигают раскрытия светила. И еще: даже когда евреи чувствуют себя в галуте хорошо как в духовном, так и в материальном отношении, как это было после чуда, произошедшего в Пурим, о котором сказано: "и настала для иудеев [пора] просвета, и радости, и веселья, и почета"[41], как в самом простом смысле, так и в смысле духовном[42], когда, более того, "дом Амана был отдан Эстер"[43], то есть произошло то, что на языке хасидизма называется "итапха"[44], тем не менее они "все еще рабы Ахашвероша"[45] - они разбиты и удручены ("выжатое") тем, что все еще находятся в галуте. И вследствие этого стеснения души оттого, что они еще в галуте, евреи достигают "светила".

В том, что евреи страдают душой, находясь в галуте (даже когда им живется привольно как в духовном, так и в материальном отношении), выражается истинное желание каждого еврея, чтобы раскрылось Б-жественное присутствие - до такой степени, что оно коснулось самого их существования. И оттого, что во времена галута недостижимо явное раскрытие Б-жественного присутствия, как это было во время существования Храма (вспомним слова наших мудрецов[46]; "Для человека, в дни которого не построен Храм, это равносильно тому, как если бы он был разрушен в его время"), человек становится совершенно разбитым, "выжатым". И то же самое ощущает он, даже когда находится на самой высокой ступени, когда воспринимает раскрытие Б-жестзенного присутствия подобно тому, как это было в дни существования Храма[47]. И так как во всем мире это раскрытие не светит, понятно, что и у него оно ограничено, ибо, когда светит неограниченное раскрытие Света Эйн Софа, оно светит везде, и если есть хоть одно место даже в самом отдаленном конце света, где это раскрытие Б-жественного присутствия не светит, это происходит потому, что это - ограниченное раскрытие. [Старый Ребе о словах книги "Тикуней Зоар"[48]: "Даже если бы один праведник совершил полную тшуву (полное возвращение ко Всевышнему) в своем поколении, пришел бы Мошиах, так как совершенная тшува привлекает неограниченный Свет Эйн Софа, и это раскрытие светит везде). И оттого, что он не чувствует, что светит сущность Света Эйн Софа, еврей разбит и сломлен, "выжат". [Подобно этому известно: численное значение слова "холе" (больной) - 49, что означает: даже когда человек постигает 49 врат Бины[49], он болен оттого, что ему недостает пятидесятых врат[50]]. Как говорит Ребе Цемах-Цедек, слышали от нашего учителя и наставника (Старого Ребе): "Я не хочу Твоего рая, я не хочу Твоего Грядущего мира... Я хочу только Тебя Самого". И потому, что это слышали от Старого Ребе (ведь слово "слышали" свидетельствует о том, что слова эти Ребе говорил не иногда, не в особых случаях, но это было его обычное выражение), а особенно потому, что это стало известно от Ребе Цемах-Цедека, каждому еврею стало свойственно это желание - чтобы было раскрытие Сущности - до такой степени, что, когда это раскрытие не светит, а тем более во время изгнания, когда не светит даже такое раскрытие (раскрытие Света), какое было в дни существования Храма, - он сломлен и просит трижды в день или даже чаще: "И да увидим мы своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион", ибо тогда произойдет раскрытие Б-жественного присутствия и даже раскрытие Сущности. И таков смысл слов "выжатое [вручную]": этим "выжиманием", тем, что мы находимся в галуте, мы достигаем светила, ибо то, что каждый еврей желает раскрытия Б-жествснного присутствия до такой степени, что это касается самого его существования (именно потому он так разбит и сломлен, "выжат", поскольку во время галута нет раскрытия Б-жествснного присутствия), связано с сущностью его души, со светилом, которое в душе, так как ее связь с Б-гом - сущностная связь.

10. Следует сказать, что категория светила души, раскрывающаяся у евреев в результате "выжимания", страдания оттого, что они находятся в галуте, выше категории светила души, раскрывающейся вследствие самоотверженности. Одна из причин того, что при даровании Торы было начало ("начали делать"), а в дни Ахашвероша было принятие ("приняли иудеи") заключается в том, что евреи сказали сначала "сделаем", а потом "и будем слушать [понимать]": это Всевышний наклонил над ними гору, как посудину[51] (раскрытие Свыше)[52], а во дни Ахашвероша они сами приняли Тору. Вера Израиля, связанная с тем, что душа, находящаяся наверху, видит Б-жественное присутствие (вера, зависящая от причины), подобна тому, как евреи сказали "сделаем и будем слушать" (при даровании Торы) вследствие раскрытия Свыше[53]. В дни же Ахашвероша они сами приняли Тору, и произошло это потому, что тогда раскрылась связь евреев с Б-гом, исходящая от сущности их души, сущностная связь самого их существования. Более детально следует сказать, что и в раскрытии сущности души есть подобие двух вышеупомянутых моментов. Что касается раскрытия сущности души и самоотверженных поступков, то тут следует кое-что пояснить: явно раскрытые силы это - как бы нечто дополнительное[54]. Это можно видеть на примере отдельных людей: когда они оказывались там, где опасно было исполнять Тору и заповеди, они следовали им с великой самоотверженностью в течение многих лет. Когда же позднее они прибыли в страны, где легко исполнять Тору и заповеди в полной свободе, в них не настолько стала заметна их прежняя самоотверженность. Ибо в том, что они годами самоотверженно исполняли, светила сущность их души, которая выше раскрытых сил, но в самих раскрытых силах от этого не происходило изменений[55]. [Ведь то, что сущность души есть также сущность раскрытых сил, как уже говорилось в п. 5, означает, что она - их сущность, но это не касается самих раскрытых сил, их рисунка[56]]. Раскрытие сущности души, когда человек разбит и сломлен оттого, что он находится в галуте, проявляется так, что и его раскрытые силы составляют как бы одно целое с сущностью[57]. И следует сказать: то, что сущность души и рисунок сил подобны двум отдельным вещам, происходит потому, что и сущность души обрисована определением и ее определением выше рисунка сил. А поскольку сущность души евреев укоренена в Сущности Б-га[58], простая природа души и рисунок сил - это одно[59]. И поэтому следует сказать, что светило души, раскрывающееся в самоотверженности, - это свойство сущности души, которое определяется ее простотой, а светило души, раскрывающееся в страданиях, когда мы находимся в галуте, это - сущность души, укорененной в Сущности Б-га.

11. И следует связать это со сказанным в маамаре[60] при объяснении слов "и прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло...". После того, как Моше отдаст повеление сынам Израиля и свяжет их со Светом Эйн Софа, они принесут Моше оливковое масло и т.п. А Израиль своим служением Б-гу прибавит раскрытие света ступени, на которой находится Моше. И в связи с этим следует привести одно из объяснений того, что называется служением Всевышнему Моше питает и взращивает веру евреев, чтобы в добавление к тому, чем вера является вследствие проявления раскрытий души (того, что душа, находящаяся Наверху, видит Б-жественное присутствие), она происходила также от сущности души. Слова "и прикажи ты сынам Израиля" означают, что это велит евреям сам Моше, который связывает и соединяет евреев со Светом Эйн Софа, так как, если принять во внимание сущность души, все евреи - одно[61]. И служение евреев Всевышнему (после того, как под влиянием Моше у евреев происходит раскрытие сущности души) осуществляется таким образом, что также и их раскрытые силы (рисунок сил) соответствуют сущности души. Оттого в них возникает особое достоинство и добавление к сущности души, раскрытой Моше, в ней раскрывается ее истинный корень - то, что она укоренена в Сущности Б-га.

Тем самым укрепляется и единство Израиля, так как это единство, возникающее в евреях через раскрытие в них сущности души - есть как бы нечто дополнительное к их существованию. Душа у евреев становится основным, а тело - второстепенным[62]. И так как душа их укоренена в Сущности Б-га, причем и рисунок раскрытых сил - одно с сущностью души, единство евреев проявляется во всех аспектах жизни, также и в том, что имеет отношение к телу.

Теперь становится понятным сказанное в маамаре[63]; тем, что евреи своим служением добавляют возвышенность к ступени Моше, они создают постоянный светильник[64]. На первый взгляд кажется: то, что свеча души (как сказано: "свеча Б-га - душа человека"[65]) светит постоянно, всегда одинаково, без изменений, происходит вследствие раскрытия сущности души, осуществленного Моше ("и прикажешь ты"), ибо сущность души неизменна. Но в маамаре говорится: постоянный светильник создается тем, что Израиль добавляет возвышенность к ступени Моше ("и они доставят тебе"). Следует пояснить: при раскрытии сущности души сверху вниз[66] велением Моше ("и прикажи ты") возникает разница между вечером и утром. Между вечером, когда Б-жественное присутствие скрыто, вследствие чего пробуждается и раскрывается сила самоотверженности, как это объяснялось выше (п. 10), и утром свободы. Те, кто во время тяжкого угнетения ("вечер") действовал со всей самоотверженностью, оказавшись там, где можно исполнять Тору и заповеди при полной свободе ("утро"), потеряли прежнюю, явно видимую самоотверженность. Подлинный же смысл постоянного светильника, в котором нет изменений, проявляется вследствие служения сынов Израиля, когда и их раскрытые силы также составляют одно целое с сущностью души: "и они доставят тебе".

О светиле ("выжатое [вручную]") в стихе сказано: "и доставят тебе". В это "выжимание" включается и то, что евреи разбиты и сломлены ("выжаты") тем, что они находятся в галуте. Это происходит вследствие служения Израиля, когда раскрытые силы евреев соответствуют сущности их души, а категория светила души, раскрывающаяся в силу этого, это сущность души на том уровне, на каком она укоренена в Сущности Б-га. И поэтому после "и они доставят тебе" сказано "выжатое [вручную]".

12. Буквальный смысл слов "и прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе..." состоит в том, что Моше велит сынам Израиля, чтобы они принесли. Из этого ясен и внутренний смысл сказанного. То, что Моше велит сынам Израиля и связывает их со Светом Эйн Софа, придает им силу "доставить" ему (возвышение его ступени). То же относится и к Моше в нашем поколении, такому, как Адмур, мой тесть, руководитель нашего поколения[67], который ставил перед собой задачу пробуждать и раскрывать веру в каждом еврее, веру, связанную с сущностью души, чтобы они служили Всевышнему своими силами до такой степени, чтобы стать постоянным светильником, в котором не может быть изменений даже в связи с раскрытыми силами[68].

И в силу этого уже в самом скором времени евреи удостоятся подлинного и полного освобождения, Геулы, когда раскрытие Б-жественного присутствия коснется и того, что внизу. Тогда принесут масло и зажгут светильники ("и они доставят тебе масло.., чтобы зажигать светильник, [горящий] постоянно") также и в сфере материального, в Третьем Храме, при подлинном и полном избавлении евреев нашим праведником Моше - вскоре и на самом деле.

 

Пер. Г. Липш

Из беседы Любавичского Ребе

[1] Маамар - изложение Ребе теории хасидизма на хасидских собраниях (фарбренген). Ребе говорит много часов, но вот наступает момент, когда, начиная петь особую мелодию, все встают, и Ребе, закрыв глаза, произносит маамар. В это время он выступает как преемник великого праведника и основателя хасидизма Баал-Шем-Това - не только продолжающий, но и развивающий его учение.

[2] Начало главы Тецавэ. Маамар всегда начинается с какого-нибудь стиха Торы, который служит его основной темой, а также исходным пунктом изложения различных тем хасидизма. Затем Ребе обычно приводит вопросы, какие ставили бывшие до него Рабеим (мн. ч. от "Ребе"), и их объяснения.

[3] "Ор а-Тора", гл. Тецавэ, с. 1541, начинается со слов "и приняли иудеи", 5687 г., разд. 3 ("Сефер а-маамарим 5687", с. И 3,5711, с. 182).

[4] Рамбан, комм, к Торе.

[5] В переводе употребляется выражение "для освещения", в оригинале же написано ламаор ("светило"). Но светилом можно назвать только саму менору, светильник, а не масло.

[6] Шмот,27:21.

[7] Аббревиатура слов "адонейну морейну ве рабейну" - "наш Господин, Учитель и Ребе". Обычное выражение при упоминании Ребе.

[8] О связи этого со сказанным здесь см. ниже, п. 9 и дальше.

[9] Сборник "Томим", брошюра 7, 36 (336, 3) и далее; "Сефер а-маамарим 5687", с. НО и далее, 5711, с. 180 и далее - см. там 44.

[10] Так это объясняется и в книге "Тора Ор", Тецавэ, 82,1 (о стихе "и прикажи ты") а также в нескольких других местах; см. также примечание к "Сефер а-маамарим а-мелукат", ч. 3, с. 72, прим. 55.

[11] Так это объясняется в разделе, начинающемся словами "и прикажи ты" ("Сефер Гамаамарим 5679", с. 256), и в нескольких других местах. А в разделе, начинающемся теми же словами (5687, разд. 4), и в начале разд. 15 сказано "соединяет сынов Израиля" без добавления "со Светом Эйн Софа". Следует уточнить: в этом маамаре приводится объяснение, что Моше соединяет друг с другом самих евреев, как об этом говорится далее, в конце п. 11.

Эйн Соф ("Бесконечный") - так называют Всевышнего в книках Кабалы и хасидизма. Свет - исходящее от Него влияние на верхние и нижние миры, самый нижний из которых - наш физический мир. Сравнение со светом солнца принято, так как в некоторых отношениях свет обладает подобными свойствами самого светила. Эманация Всевышнего, исходящий от Него Свет, обладает свойством бесконечности, как и Он Сам. Но свет солнца исходит от солнца неизбежно, по своей природе. Свет же Эйн Софа эманируется Им по Его воле.

[12] Бемидбар, 11:21.

[13] "Я" - Анохи. Подобно тому, как в начале Десяти заповедей, данных при даровании Торы, сказано: "Я (Анохи) - Б-г твой...".

[14] См. п. маамара, начинающийся теми же словами, 5687, п. 5.

[15] П. 4.

[16] Шабат,97а.

[17] Макиф - категория внешнего, окружающего. Это означает в данном случае, что вера в человеке не есть нечто внутреннее, овладевшее его разумом и чувствами, а что-то внешнее, оказывающее на него влияние извне.

[18] Часть 3,2256.

[19] У Моше, главы народа, имеющего связь со всеми поколениями, была т. н. "общая" душа, соединявшая в себе души всех евреев. (Именно поэтому он мог быть "пастырем" всех евреев, имея внутреннюю сущностную связь со всеми.) То, что эта категория ("пастырь") есть во все времена, означает: в каждом поколении в том числе и в наше время, у евреев есть глава народа, подобный Моше.

[20] Эстер, 9:23.

[21] "Тора Ор", Мегилат Эстер, 963; "Сефер а-маамарим а-мелукат", ч. 3, с. 67, прим. 44.

[22] Шабат,88а.

[23] Это видно из развития темы в маамаре и в "Тора Ор", в след. прим. (см. также "Тора Ор", 99:271). Приняли Тору окончательно во время тяжелых гонений. В комментарии Раши: "И любви, вызванной чудом, совершенным для них". И очевидно, эти два объяснения имеют связь между собой (см. далее, п. 9).

[24] Так это объясняется и в "Тора Ор", Мегилат Эстер, 98а. См. также "Сефер а-маамарим а-мелукат", там же, прим. 4.

[25] Объяснение этого выражения - см. маамар, начинающийся словами "и приняли иудеи", Пурим катан, 5738, менахем ав ("Сефер а-маамарим а-мелукат", ч. 8, с. 317).

[26] См. Брейшит раба, гл. 16: "Все царства называются именем Египта (Мицраим), потому что в них угнетают (мецерим) евреев".

[27] Шмот,6:9.

[28] Это было нечто новое в их человеческой природе, Когда речь идет о вере, даже самый легкомысленный человек способен пожертвовать жизнью. Поэтому то, что они отказывались переходить в другую веру, не было столь удивительным, как самопожертвенное изучение в таких условиях Торы и тщательное исполнение заповедей (Тания, гл. 18, и др.).

[29] Мегилат Эстер, 916, 97а, 996. См. также в отмеченных местах в "Сефер а-маамарим а-мелукат", ч.З, с. 78, прим. 12.

[30] Ясно, что это еще более превышает то, к чему человек способен по своей природе.

[31] Как уже указывалось, это слово (маор) означает "светило".

[32] См. предыдущие примечания.

[33] См. "Сефер а-маамарим 5672", ч. 1, гл. 61 (с. 114). См. там же, ч. 2, с. 1182, "вера и т. д., оттого, что "звезда его видит", ибо душа наверху видит и т. д., а также о вере, исходящей от сущности души".

[34] Выражение, употребленное в Талмуде (Мегила, 3а).

[35] См. прим. 17.

[36] Так как облеченное - всегда нечто внутреннее.

[37] И потому "свидетель не может быть судьей" (Рош а-Шана, 26а). См. "Ликутей сихот", ч. 6, с. 121.

[38] См. Ваикра раба, 9:1; Бемидбар раба, 9:3.

[39] Подобно объяснению слов Мишны (Авот, начало гл. 3) "суд и подсчет" (сначала - суд, а затем подсчет, рассматривание дела). Казалось бы, должно происходить иначе: сначала рассматривают дело, а затем происходит суд и выносится решение. Здесь имеется в виду выражение Мишны (там же, мишна 16): "Отплачивают ему как в соответствии с тем, что он осознает, так и в соответствии с тем, что он не осознает". После того, как человек высказывает суждение о другом, он высказывается, не сознавая этого, о самом себе, и в соответствии с этим "судом" делается "подсчет о нем самом" (см. "Ликутей сихот", ч. 6, с. 283).

[40] Главы всех поколений.

[41] Эстер, 8:16.

[42] См. Мегила, 166.

[43] Эстер, 8:1.

[44] Когда не только совершается добро, но происходит намного более невероятное - само зло становится подлинным добром.

[45] Мегила, 14а.

[46] См. Иерусалимский Талмуд, Йома, 1:1 (46); Мидраш Теилим к этому стиху, 137:7.

[47] Здесь следует напомнить известное выражение: "Для... Рашби Храм совсем не был разрушен" (Пелах а-римон, Шмот, с. 7, - передаются слова Старого Ребе).

[48] Короткие маамары Старого Ребе. См. также Зоар хадаш, конец гл. 58 (23:4): если совершат тшуву главы синагоги или одна синагога, соберется все изгнание.

[49] Так называемые "49 врат постижения" (Бина - постижение). Семь мидот (порождаемые постижением уровня Бина) в своем совершенстве складываются каждая в свою очередь также из семи мидот - и это сорок девять. Сама Бина - пятидесятые врата постижения. Сказано о Моше, что он постиг 49 врат постижения, но пятидесятые врата ему были даны только при его смерти.

[50] Аризаль, "Таамеа а-мицвот", гл. Ваэра; "Ликутей Тора", Браха, 976. Сборник маамаров, начинающийся словами "И так", 5637,63 (с. 99).

[51] Шабат,58а.

[52] "Тора Ор", 98:4 и далее, а также в нескольких других местах; см. также маамар, начинающийся теми же словами, 5687, конец п. 2. Раскрытие Света, влияние, данное Свыше. Не вследствие труда человека, которое вызвало бы это раскрытие и не в связи с его заслугой, а только по милосердию Б-га.

[53] Ср. сборник маамаров 5672, ч. 2, с. 9%.

[54] Не то, что скрыто внутри души, а явно проявляющиеся и видимые силы души человека. Нечто дополнительное - не то, что неотъемлемо присуще природе их души и не может не быть, но то, что может быть и может не быть.

[55] См. маамар, начинающийся словами "В ту ночь", 5725, гл. 8 и в прим. 49 там же ("Сефер {амаамарим а-мелукат", ч. 4, с. 188).

[56] "Рисунок" в терминологии теории хасидизма означает форму, строение, сферу внешнего вида и функционирования.

[57] То, что вера влияет на знание, это - великое достоинство, которое выше самоотверженности. Привлечение веры к знанию - это явное проявление того, что "звезда его видит" (макиф ступени души, называемой "хая"). Соединение веры, которая выше знания, со знанием происходит через привлечение сущности души. Но следут заметить, что раскрытие сущности души есть лишь предоставление возможности вере, возникающей от макифа ступени души "хая", соединиться с знанием, но сама сущность души не раскрывается.

Раскрытие Б-жественного присутствия касается самого существования этого человека: потому он и разбит, и сломлен, во время галута нет раскрытия Б-жественного присутствия (см. выше, п. 9). Ведь раскрытие сущностной связи, исходящей от сущности души, которая проявляется в том, что раскрытие Б-жественного присутствия касается самого существования человека это - в дополнение к сообщению вере возможности соединиться с знанием - есть также явление, когда сущностная связь явно светит, подобно ее раскрытию в самоотверженных поступках, это раскрытие самой сущности души также соединяется с рисунком раскрытых сил.

В душе еврея есть пять ступеней. Три из них связаны с телом и соответствуют уровням действия, эмоций и разума. И еще две - выше соединения с телом (категории внешнего, окружающего, так называемые макифы): "хая" (надсознание) и "йехида" (искра Б-жественного в душе). Таким образом вера, которая обычно выше знания (на ступени "хая"), может быть привлечена к знанию и стать внутренним в человеке, в его сознании.

[58] Таково происхождение евреев, их корень и источник.

[59] См. также "Сефер а-маамарим а-мелукат", ч. 4, с. 378. Душа, укорененная в Сущности Б-га, настолько выше сущности души, которая в самом человеке, что с этой неизмеримой высоты различие между простотой души (она не сложена не из каких частей и не имеет отношения к последующему разделению на силы души и т.п.) и ее раскрытыми силами не существует.

[60] П. 4 - приведено выше, в п. 2.

[61] См. сборник маамарим 5612, ч. 1, гл. 61, где говорится о том, что есть разные ступени видения, а то, что у всех евреев вера одинакова, связано с тем, что корень ее - в сущностной связи со стороны сущности души, которая выше уровня, о котором сказано "звезда его видит".

[62] Тания, гл. 32.

[63] П. 4.

[64] Масло, о котором говорится в стихе - основе маамара - должно было служить в Храме для зажигания меноры, постоянного светильника.

[65] Мишлей, 20:23.

[66] Действием Свыше, не вследствие служения человека.

[67] Ребе многократно говорит о предыдущем Ребе, р. Йосефе-Ицхаке, называя его всегда руководителем нашего поколения. Даже когда прошло много лет после ухода прежнего Ребе и Ребе, его преемник, направлял посланников во все концы мира для распространения иудаизма и возвращения к нему евреев, он называл их посланниками прежнего Ребе.

[68] Раскрытые силы - область души, действующая в человеке и подвергающаяся постоянным изменениям. Здесь же речь идет о положении, когда, как говорится в маамаре, раскрытые силы образуют единство с сущностью души и, так же, как сущность души, не подвергаются изменениям (обладают простой природой).

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру