Толдот

Беседа 1

1. В отношении стиха «А это – родословие Ицхака, сына Аврагама: Аврагам родил Ицхака»[1] комментаторы задаются вопросом: почему повторяется дважды, казалось бы, одно и то же – Ицхак. сын Аврагама, и Аврагам родил Ицхака?

Простой смысл этого таков: вследствие чего было возможным потомство Ицхака, сына Аврагама (потомство в прямом смысле, а также и в том смысле, какой приведен в Мидраше – что основное потомство праведников – это изучение Торы и исполнение заповедей[2])? Это было возможно только потому, что Аврагам родил Ицхака.

2. Есть несколько вещей, которые первоначально были у Ицхака. В их числе то. что Ицхака обрезали в восьмидневном возрасте[3] и что ему справили «бар-мицву» в возрасте тринадцати лет.

Аврагам был обрезан в возрасте девяносто девяти лет и у него не было «бар-мщвы» в тринадцатилетнем возрасте. Существует несколько мнений в отношении того, в каком возрасте Аврагам познал своего Творца: в три года[4], в сорок лет[5], в сорок восемь лет[6], но не в тринадцатилетнем возрасте.

Оба вышеупомянутых события намеком указаны в стихе «И подросло дитя, и было отнято от груди, и Аврагам сделал большой пир в день отнятия Ицхака от груди»[7]. Согласно одному мнению мудрецов, этот пир был в день обрезания Ицхака[8], на что намекает слово гигамелъ («было отнято от груди» – числовое значение букв «гей» и «гимель», первых из четырех букв, составляющих это слово, – 8, «мем»-«ламед», две другие буквы этого слова, означают «был обрезан»), то есть он был обрезан в восьмидневном возрасте. Согласно другому мнению, это слово означает, что Ицхак «отучился от влечения к дурному и перешел под влияние влечения к добру»[9], а к этому мальчик приходит в возрасте тринадцати лет[10].

Словам «большой пир» Мидраш придает следующие значения[11]: «большой» – (самый) великий в мирах – Всевышний был на этом пиру. Подобно этому стих «сын Мой ты, сегодня Я родил тебя»[12] наши мудрецы комментируют следующим образом[13]: это день «бар-мицвы» Давида. Всевышний говорит: «Я родил тебя, Я, а не другая сторона (сфера зла, влечения к дурному), которая властвовала до сих пор». Это означает, что Давид покинул влечение к дурному и перешел под влияние влечения к добру. Другой смысл: пир, на котором присутствовали великие. Там были Ог, царь Башана, и все великие люди того поколения, ибо все народы мира сделали Аврагама своим царем[14]. Поэтому, когда Аврагам устроил большой пир, он пригласил на него царей, включая Ога.

Мидраш рассказывает далее[15], что Ог сказал: «Кто он такой? Я могу сокрушить единственного сына Аврагама, Ицхака, одним пальцем». Всевышний ему сказал: «Клянусь твоей жизнью! Ты увидишь тысячи и десятки тысяч его потомков и кончишь тем, что попадешь в их руки».

3. Эти особые достоинства Ицхака (обрезание в восьмидневном возрасте и «бар-мицва» в тринадцать лет) объясняются следующим образом. Его достоинство, заключающееся в том, что он был обрезан в восьмидневном возрасте, – это приверженность Всевышнему, которая выше разума и понимания. Аврагам был обрезан в девяносто девять лет, когда в интеллектуальном отношении он был на высочайшем уровне. Это видно и в его имени Аврам – Ав - рам (превознесенный отец), то есть «скрытый разум, который выше всякой мысли», как об этом говорится в трудах по Кабале и хасидизму[16]. Обрезание в восьмидневном возрасте выше этого: ребенок, который еще не достиг понимания, становится приверженным Всевышнему так, что он навеки связан с Ним. и это выше всякого понимания. Здесь нет связи, соответствующей разуму и пониманию, подобно тому, как младенец чувствует близость своих родителей и тянется к ним.

4. В некоторых источниках задается вопрос, исполнена ли заповедь при самом акте обрезания или же ее исполнение продолжается даже после совершения этого акта[17]. Есть в Талмуде рассказ[18] о том, как царь Давид однажды, войдя в баню, где он увидел себя голым, воскликнул: «Горе мне, я гол, у меня нет ни одной заповеди!». Но, вспомнив о заповеди обрезания, он успокоился. На основании этого Талмуд приходит к заключению, что обрезание – заповедь, продолжающаяся постоянно.

В духовном служении Б-гу это означает, что и в более позднее время, когда человек уже обладает разумом и способностью понимания, он должен сохранять свою связь со Всевышним на том же уровне, на каком был заключен этот союз с Ним. когда его (человека) обрезали в восьмидневном возрасте – этот союз должен быть выше разума и понимания. Если бы этот союз происходил от разума и находился на уровне его (разума) возможностей, он был бы ограничен. Поверхностный или глубокий, он бы оставался ограниченным. Поэтому даже тогда, когда человек достигает возраста наибольшего развития разума, от него требуется, чтобы его связь со Всевышним была на уровне самопожертвования и принятия на себя бремени неба, а это превышает всякое разумное понимание[19].

5. Когда Аврагам устроил пир «в день отнятия Ицхака от груди», чтобы отметить связь его с Б-гом (будь то в знак «вечного союза», обрезания, будь то в честь «бар-мицвы», – «сегодня Я родил тебя»), Ог, царь Башана, посмеялся над ним, сказав, что он, Ог, своей великой силой может легко превратить этого ребенка в ничто. Аврагам, однако, не только не обеспокоился, услышав его слова, но наоборот, демонстративно устроил этот пир «в день отнятия Ицхака от груди», и с этого момента началось падение Ога (по слову Б-га, которое равносильно действию[20]), он объявил, что Ог кончит тем, что попадет в руки потомков Ицхака.

6. Все это намеком указано в стихе, который мы рассматривали. «Потомство Ицхака» могло существовать потому, что «Аврагам родил Ицхака», это означает и рождение Ицхака и то, что он мог иметь потомство.

Об Аврагаме сказано «один был Аврагам»[21]. С одной стороны был весь мир, а с другой был он[22]. Он всюду провозглашал имя Всевышнего: «И воззвал там имя Б-га Э-ль олам»[23]. Это не означает «Б-г Вселенной» – тогда надо было бы понимать, что мир есть нечто отдельное от Б-га, а Б-г – всего лишь Владыка мира. Аврагам провозглашал, что существование мира исходит от «истинности Его (Б-га) существования»[24], что сам мир также Б-жественен и нет ничего, кроме Него (кроме Б-га)[25]. Эту миссию Аврагам передал своему сыну Ицхаку, что и явилось причиной появления потомства Ицхака – Торы, заповедей и добрых дел, а также и потомства в прямом смысле слова, того, что его потомки существуют и крепко стоят вечно, а Ог попадет в их руки.

7. Из всего этого следует понять указание, имеющее отношение ко всякому еврею. Когда еврей начинает задумываться о том. где он. он должен понимать, что живет в мире, «все дела которого тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют»[26], многое утаено и скрыто от него, даже то, что касается его самого. Большая часть дня у него уходит на дела этого мира, в котором сильно сопротивление всему святому, подобно тому, как Ог противопоставил себя восьмидневному младенцу. Это относится не только к отдельному человеку, но и ко всему народу, о котором сказано: «Вы малочисленнее всех народов»[27].

А когда он имеет дело с чем-нибудь святым, особенно когда он устраивает большой пир, так что «увидят все народы земли, что имя Б-га начертано на тебе»[28], находятся циники, заявляющие, что он может быть сокрушен и обращен в ничто.

И он может подумать: где я возьму силы на Тору, заповеди и добрые дела? А все это требуется от него не только в Йом-Кипур в заключительной молитве «Неила», а в течение всего года. Как же он сможет превозмочь все, скрывающее Б-жественное?

И потому ему дается следующее указание: деяния отцов – знамение и придача силы сыновьям. Аврагам родил Ицхака. Он происходит от нашего праотца Аврагама, праотца всех евреев. Он не должен обращать внимания ни на что в мире и провозглашать Э-ль олам – нет ничего, кроме Него. Силой этого деяния Аврагам родил Ицхака согласно обоим вышеупомянутым комментариям.

Так любой еврей в любое время и в любом месте не должен бояться тех, кто надеется на собственную силу. Он связан со Всевышним таким образом, что выше разума и понимания, он переносит это на будние дни и будничные занятия и делает из материального Б-жественное, духовное потомство Ицхака. А в силу этого возникает и потомство Ицхака в простом смысле слова. И внуки его побеждают всех, кто борется против Всевышнего и Его Торы. Так это произошло и во время войны с Огом, что является преддверием и подготовкой к овладению Страной Израиля, Святой землей, через нашего праведного Машиаха вскоре и в наши дни.

Из беседы в субботу главы Хаей Сара 5719 г. (1958 г.)

Беседа 2

8. Сказано[29], что в будущем мире Ицхака также будут называть «наш праотец»[30]. Причина этого объяснена в теории хасидизма: качество, свойственное Ицхаку, – это трепет и неощущение самого себя, а именно это и есть то новое, что проявится в будущем мире[31].

Можно сказать, что поэтому в Ицхаке мы находим подобное тому, что ожидается в будущем мире. Обо всех праотцах сказано, что им дано было предвкусить нечто подобное будущему миру[32]. Но у всех праотцев предвкушение будущего мира было связано с наслаждением – они вкусили нечто подобное. У Ицхака же вся жизнь была таким предвкушением, так как. когда он был связан Аврагамом на жертвеннике, улетела его душа[33] и к нему была привлечена душа Грядущего Мира.

9. На самом деле не это является особенностью Ицхака. ибо и о других сказано «их душа покинула их». Это сказано о Шунамит[34] и о нескольких других[35]. Особенность Ицхака заключается в том. что он был выше этого мира, и оттуда его взяли в наш мир. как объясняется дальше.

О стихе «...выросли отроки»[36] сказано[37], что когда они достигли тринадцатилетнего возраста, один из них ушел в бейт-мидраш (где изучали Тору), а другой – к капищам идолопоклонников (Яаков ушел изучать Тору, а Эйсав – поклоняться идолам). Аврагам должен был прожить сто восемьдесят лет, но у него были отняты пять лет, чтобы он не увидел, как его внук. Эйсав, пошел по дурному пути[38]. Но возникает вопрос: получается, что когда Эйсав ушел к идолопоклонникам, Аврагам еще жил. При рождении Ицхака Аврагаму было сто лет. Когда родились его сыновья, Яаков и Эйсав, Ицхаку было шестьдесят лет. Значит, когда Эйсаву исполнилось тринадцать лет и он стал идолопоклонником, Аврагаму было сто семьдесят три года, то есть он прожил два года уже тогда, когда Эйсав пошел по дурному пути.

На этот вопрос отвечают авторы Тосафот: в течение этих двух лет, когда Аврагам был жив, Эйсав обращался к идолопоклонству втайне. Но этого недостаточно, так как, если могло так быть, что Эйсав два года грешил втайне, он мог это сделать и в течение пяти лет. Таким образом, не было надобности отнимать у Аврагама пять лет жизни.

Книга «Асара маамарот», а также раби Ицхак бен Ашер Галеви (Риба) предлагают другое решение. Со времени, когда Аврагам связал Ицхака на жертвеннике, и до того, как Ривке исполнилось три года и один день, Ицхак находился в Ган Эдене (в раю)[39]. Ган Эден намного выше времени этого мира. Поэтому, когда родились его сыновья, Яаков и Эйсав, со времени рождения Ицхака до времени их рождения прошло больше, чем шестьдесят два года, однако ему было тогда только шестьдесят лет, ведь в Ган Эдене он находился вне времени, а Аврагаму тогда было сто шестьдесят два года. Когда Ицхак возвратился в этот мир, в сферу земного времени, два года, проведенные им в Ган Эдене, не учитывались, и ему было всего шестьдесят лет.

Бывает так, что человек возвышается во вневременное состояние, когда же он возвращается на уровень времени, это весьма заметно. Так, например, рассказывается о Ба-ал-Шем-Тове[40], который написал письмо мужу своей сестры, реб Гершону, о том, что на самом деле произошло намного позднее. Баал-Шем-Тов поднялся до мира Йецира[41], где (десять или) пятнадцать лет протекают в одно мгновение. Однако при этом он не покинул сферу времени этого мира, а тем более, что его тело во время восхождения оставалось внизу, в этом мире. Иначе это было у Ицхака.

Когда Ицхак был в Ган Эдене, это влияло на него так, что впечатление от этого оставалось и после того, как он вернулся в земной мир. Если бы это было не так, как он мог бы сказать: «Как запах поля, которое благословил Б-г»[42], подобный впечатлению от Ган Эдена[43]? Ясно, что он помнил то время, когда он был там. Обычно бывает так, что, когда душа приходит из Ган Эдена вниз, на землю (при рождении ребенка), приходит ангел и щелкает его по рту[44]для того, чтобы это не не мешало ему в обычном служении Б-гу. как оно должно быть здесь, внизу. Подобно этому, когда душа должна (после смерти) подняться вверх, она должна забыть образ этого мира[45]. Но Ицхак сохранил впечатление, вынесенное из Ган Эдена, и по возвращении в этот мир.

10. Наши мудрецы сказали[46]: «Только трое называются праотцами». И объясняется это так[47]: племена[48] отличаются от праотцев тем. что все духовные качества, свойственные тому или иному племени, не должны быть у каждого еврея, но качества всех праотцев есть у каждого еврея. Поэтому при молитве каждый говорит: «Б-г Аврагама, Б-г Ицхака, Б-г Яакова»[49], ибо каждый из праотцев передает каждому еврею свойственный им вид служения[50]. Ясно, таким образом, что то. что Ицхак принес с собой в этот мир впечатление, полученное им в Ган Эдене, имеет отношение к каждому еврею.

То же свойство мы находим в субботе, от нее получают благословение все дни[51] недели. Суббота выше времени, вне времени, и это оказывает влияние на служение человека в течение всей недели.

Поэтому молящийся ежедневно упоминает о субботе[52] -первый день после субботы, второй день после субботы и т. д. Таким образом исполняется заповедь, предписывающая помнить о дне субботнем[53], как поступал старец Шамай – о каждой новой найденной хорошей вещи, которая могла быть использована в субботу, он говорил: «Это в честь субботы»[54].

11. Рассмотрим, какое указание для служения Б-гу содержится в сказанном выше. Когда еврею говорят, что он должен отказаться от желаний и удовольствий этого мира, как сказано: «Одно я прошу у Б-га, чтобы... созерцать прелесть Всевышнего»[55], он говорит: «Ведь Всевышний сделал так. что он связан с телом и с животной душой именно в этом мире, как же можно требовать от него отказаться от всех удовольствий этого мира и предаваться единственно созерцанию прелести Всевышнего, что относится не к этому миру, а к миру будущего. Ган Эдену и т. п., – ведь только там ему будет открыта возможность предаваться удовольствию такого созерцания?».

Ответ на это таков: ему дана сила Ицхака, дающая возможность углубиться мыслью в то, что связано с будущим миром и с Ган Эденом, и до такой степени, что и он может сказать (подобно Ицхаку): «Смотри, запах... (подобный впечатлению от Ган Эдена)». И даже подлинные удовольствия в этом мире – это не более, чем отходы удовольствий Ган Эдена[56]. Как же можно отказаться от подлинного наслаждения и избрать его отходы? Когда отбрасывают в сторону основное, второстепенное также отброшено, а тем более отходы[57]. Поэтому человек должен все свои мысли направить на основное, на то, что достижимо, когда он полностью отвлекается от ощущения самого себя, а в служении Всевышнему это – принятие на себя бремени. Как и для того, чтобы подняться в Ган Эден, необходимо то, что выражено словами «вот как приходила девица к царю»[58], -это также является отказом от ощущения самого себя[59].

Это качество Ицхака, о котором сказано «страх Ицхака» -неощущение самого себя и принятие бремени Неба[60].

12. Теперь становится понятным обычай[61], когда невеста во время бракосочетания все время молчит[62] (молчание -признак того, что человек признает и соглашается). Нет сомнения, что лучше, когда человек ясно выражает свою мысль. Почему же по еврейскому обычаю (а еврейский обычай считается частью Торы) невеста должна молчать? Объясняется это следующим образом: то, что может привести к внутреннему сближению – сближению сущности с сущностью, – в котором проявляется влияние силы Бесконечного[63], в «благословенном поколении праведников» -возможно только через полнейшее самоотречение. Такое самоотречение, неощущение самого себя, приводит к внутреннему единению, и тем самым человек достигает ступени, о которой сказано «доблестная жена – венец своего мужа»[64].

Из беседы в субботу главы Толдот 5714 г. (1953 г.)

Беседа 3

13. Случившееся с Ицхаком было связано главным образом со свадьбой. Как уже говорилось (разд. 9), до свадьбы Ицхака поместили в Ган Эдене. чтобы уберечь от дурного глаза. Так наши мудрецы толкуют в мидраше Ялкут Шимони[65] стих «И вышел Идхак... помолиться». Откуда он вышел, спрашивают мудрецы, и отвечают: из Ган Эдена... -«и увидел: вот (караван) верблюдов приближается, и Ривка (тоже) взглянула...»[66].

То же происходит перед свадьбой у каждого человека. Подобно этому Адмур, мой зять, дал указание тем, кто собирается жениться, что за несколько дней до свадьбы (Ребе не сказал, сколько дней) жених не должен оставаться один, его должны охранять. Сказано в Пиркей дераби Эли-эзер (в конце гл. 16), что жених не должен оставаться один, но там приводится другая причина – оказание чести и уважения жениху. Но я слышал от Ребе, что за несколько дней до свадьбы жених не должен оставаться один для того, чтобы его охраняли.

14. Связь между понятиями свадьбы и Ган Эдена мы находим также в благословениях, которые произносят при бракосочетании: «Порадуй же дружную любящую (пару), как радовал Ты в древности в райском саду (в Ган Эдене) сотворенного Тобою». Связь между этими понятиями можно объяснить тем, что, как известно, Ган Эден не выносит ничего дурного. Так объясняется, почему первый человек был изгнан из рая после совершения им греха – потому что Ган Эден не терпит зла.

15. Миры, которые ниже Ган Эдена, представляют собой разные ступени. Они делятся на три категории: Асия, Йецира и Бриа. В мире Асия больше зла, чем добра, и поэтому в этом мире зло может оказываться сильнее добра. В мире Йецира равное количество добра и зла, а в мире Бриа преобладает добро[67].

В этом состоит разница между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами: вне границ Страны Израиля[68] (в будние дни) руководство всем происходящим в мире совершается по каналам мира Асия. Поэтому в Вавилонском Талмуде все обсуждается путем трудных вопросов и сложных ответов, так как, силясь найти ответы на вопросы и разрешить различные противоречия, изучающий Талмуд совершает очищение мира от зла («берур»).

Так рассказывают об Аризале: он изучал Галаху шестью различными путями, напрягаясь до предела при обдумывании различных вопросов Талмуда, до такой степени, что сильно уставал и весь обливался потом, но тем самым он сокрушал клипот[69]. от которых происходят вопросы и т. п.

В Стране Израиля руководство всем происходящим в мире совершается по каналам мира Иецира, поэтому вообще изучение Иерусалимского Талмуда – прямое понимание. Однако в Иерусалимском Талмуде есть вопросы, ответы на которые очевидны, они не становятся главной частью хода мысли – подобно миру Иецира, в котором есть зло, а возможность вопросов и сомнений – со стороны зла и т. п., как это объясняется в 4-й части книги «Тания» (Послание 26) в соответствии со сказанным в книге «Зогар», но зло в этом мире не преобладает.

Поэтому также в будние дни[70] следует в основном изучать раскрытую часть Торы – две трети времени следует посвящать изучению «нигле» и одну треть – изучению теории хасидизма, а в субботу[71] следует изучать внутреннюю часть Торы. Потому что в будние дни Свет спускается к нашему миру через одеяния миров Асия и Иецира, которые имеют отношение ко злу – и потому нужно очищать мир от зла («берур»), изучая раскрытую часть Торы, действие которой – очищение этого мира от зла.

Но в субботу[72] Свет только проходит, облекаясь в мир Бриа, изучение внутренней части Торы – Древа жизни[73], которое выше того, чтобы иметь отношение к очищению от зла.

В этом есть два момента: Гариу лаШем коль гаарец («Радостно восклицайте Г-споду – вся земля»)[74] – стих, первые буквы слов которого составляют слово Галаха, имеет отношение к будним дням[75], а Гиштахаву лаШем бегадрат кодеш («Поклоняйтесь Г-споду в красоте и святости») – стих, в котором первые буквы составляют слово Кабала, имеет отношение к субботе[76].

В мире Бриа также есть зло, однако добро над ним преобладает. Но Ган Эден совершенно не терпит существования зла, как уже говорилось.

16. Теперь можно понять, чем связаны свадьба и Ган Эден. Люди женятся, чтобы построить нечто вечное, и для того, чтобы этого достичь, необходимо обратиться к чему-то более высокого порядка, в чем немыслимо зло, дабы невозможным стало опасение, «чтобы он не вкусил от него и не жил вовек»[77]. Таким образом достигается «строение, которое будет стоять вечно», будучи совершенной истиной.

Подобно этому каждого человека перед свадьбой должны охранять. Это объясняется в нескольких местах[78]. Этим достигается вечность, прочность брака до такой степени, что о нем можно сказать: «Порадуй же дружную любящую (пару), как радовал Ты в древности в райском саду (в Ган Эдене) сотворенного Тобою».

17. После этого можно понять еще: Адмур, мой тесть, рассказывал, что перед его свадьбой отец его (Ребе Рашаб) велел ему изучать соответствующую литературу так, чтобы он мог получить звание раввина, и, как понятно из рассказа, перед свадьбой самого Ребе Рашаба его отец – Ребе Магараш – также велел ему получить звание раввина. Сохранилось письмо Ребе Магараша Ребе Рашабу, относящееся к тому времени, в котором он называет сына «сын мой, раввин». Из этого рассказа ясно, что рукоположение в звание раввина имеет отношение к свадьбе и является преддверием к ней.

18. Звание раввина предполагает в человеке способность правильно решать определенные вопросы с точки зрения Галахи – истинного Закона. Все суждения и мнения, приведенные в Торе, истинны, как сказали наши мудрецы: «Те и те – слова Б-га живого»[79]. Уникальность Галахи, однако, заключается не только в том. что она является истиной, но в том. что она – абсолютная истина. Галахот (принятые решения Закона) это не только «слова Б-га живого (Элоким хаим)», но, как сказали также наши мудрецы: «Гавайе (Предвечный) с ним»[80] – Галаха определяется в соответствии с его мнением»[81]: галахот коренятся в имени Гавайе[82].

Острота ума и умение вести дискуссию дают человеку способность находить истинные аргументы, «слова Б-га живого», но это лишь временно, потому что появляется еще один аргумент, более точный, и занимает место первого. Но установление закона для исполнения на практике -это нечто вечное, постоянное. Даян, судья, судящий по законам Торы, должен быть готов к тому, что может быть выдвинут аргумент, не соответствующий Галахе, и обязан все же решать в соответствии с ней. Такова роль Галахи, ее невозможно обойти, ее решение – нечто постоянное, так как это абсолютная истина.

И так сказано в Мишне[83]: «Почему упоминают мнение одного, хотя решение Галахи ему не соответствует?». И Мишна отвечает – согласно одному из комментариев: если бы не упоминали мнение одного, мог бы придти кто-нибудь другой и привести аргумент, якобы опровергающий Г ала-ху. Поэтому упоминают мнение одного, говоря этим, что уже был такой контраргумент, но он не соответствует Га-лахе.

В соответствии с этим понятно, какое отношение имеет рукоположение в звание раввина к свадьбе. Суть свадьбы подобна Галахе – нечто, что установлено навеки.

19. Объясним это еще яснее. Все, что есть в жизни человека и в чем он нуждается, делится на три категории: пища, одежда и дом[84]. Достоинство дома состоит в том. что это нечто постоянное. Так во многих местах учения хасидизма объясняется разница между одеждой и домом. Одежда -нечто временное, сегодня она хороша, но лишь на время. Дом же – нечто постоянное, как об этом говорит выражение «строение навеки»[85].

Так же, как все, что есть в мире, есть в Торе, и все берется из Торы, как сказано: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир»[86], есть в Торе и то, что касается одежды и дома.

Интеллектуальные аргументы сравниваются с одеждой. Сейчас такой аргумент хорош, он играет свою роль, с его помощью человек исполняет заповедь изучения Торы, а оно таким и должно быть[87], но возможно, что позднее этот аргумент будет опровергнут. В отличие от этого Галаха подобна дому, она – нечто постоянное.

В связи с этим становится более понятной связь бракосочетания (свадьбы), построения еврейского дома, с рукоположением в звание раввина, ибо то и другое является категорией дома.

20. Так же, как существует общая связь между свадьбой и рукоположением в звание раввина, есть связь и между различными их деталями. Обучение Торе и рукоположение в звание раввина связано с периодом в сорок лет[88], что основано на изречении мудрецов[89]: «Человек не постигает того, чему учит его учитель, до сорокалетнего возраста». Нечто подобное находим мы и в свадьбе Ицхака с Ривкой – первой свадьбе, о которой упомянуто в Торе: «И Ицхаку было сорок лет, когда взял он Ривку»[90]. То же сказано и в Мид-раше[91] и приводится у Раши – перед свадьбой Ицхака Ав-рагам написал ему документ, передающий ему в дар все его достояние. Можно сказать, что это то же, что «постичь то, чему учит учитель»: Ицхак принял все от своего учителя, Аврагама. и. поскольку он «постиг то, чему учил его учитель», была у него свадьба.

21. В связи с этим становится понятным обычай получать рукоположение в звание раввина перед свадьбой. Так же, как вообще мир был сотворен с помощью Торы, как сказано: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир», так как индивидуальный мир каждого человека возникает вследствие того, что Он «смотрел в Тору». Поэтому жениха перед свадьбой вызывают к чтению Торы[92].

Перед тем, как строить еврейский дом в мире, необходимо построить дом в Торе, то есть получить рукоположение в звание раввина. А, строя дом в Торе, человек строит его и в мире, вечное строение, «поколение праведных благословенно».

Из беседы во второй день новомесячъя месяца кислее 5713 г. (1952 г.)

Беседа 4

22. В «маамаре» по теории хасидизма[93] приводится объяснение того, почему Яаков должен был получить благословения Ицхака именно путем «мирма» (тонкий обход, стратегия). Хотя это было сделано «мудростью Торы (Яакова)»[94], однако это – часть ее, называемая «мирма», поскольку все происходило как бы обманным образом (мирма). Поскольку искры святости пали вниз из-за змея, о котором сказано: «...змей же был хитер»[95] – для того, чтобы возвратить их к святости, нужна была хитрость, подобно указанному: «А с лукавым – и ты ухищряешься»[96].

23. И можно понять, почему Ривка сказала Яакову, чтобы тот пошел и получил благословения, и даже заверила его, что если, не дай Б-г, случится так, что это будет проклятие, она берет это на себя: «На меня [падет] это проклятие, сын мой»[97]. Но что это за утешение? Сын, а тем более такой сын, как Яаков, должен беспокоиться о том, что с матерью, как же такой ответ может успокоить? Однако, как мы видим, эти слова на Яакова повлияли. Дело в том, что Яакова можно сравнить с первым человеком, Адамом[98], он исправил его (Адама) грех, как это объясняется в Кабале[99]: змей обманул Адама, поэтому, чтобы исправить это и сделать так, чтобы благословения не достались Эй-саву, Яаков должен был отнять их у него также обманным путем. «Брат твой пришел и хитростью взял благословение твое»[100].

24. Вкратце это можно объяснить следующим образом. Здесь мы имеем дело с чем-то таким, что по природе своей и по достоинству своего источника выше разума (или ниже его, как это было в случае с Древом познания, грехом первого человека). Поэтому принимающий влияние, соответствующее такой категории, должен быть способным принять его соответствующим образом – не с помощью разума и понимания, а на уровне самопожертвования, полной отдачи самого себя. Это прозвучало в словах Ривки: «На меня [падет] это проклятье, сын мой». Она была готова к проявлению самопожертвования, и именно это было нужно, а не расчет и оценка разумом. И ее слова подействовали таким же образом и на Яакова.

То же относится и к Торе вообще[101]. Наши мудрецы объясняют в Мидраше[102] благословения, данные Яакову Ицха-ком. «Небесной росы» – в этих словах имеются в виду пять книг Моше; «и туков земли» – Мишна; «и хлеба» – это Талмуд; «и вина» – это Агада. «Мирма» со стороны святости, происходящая, как уже говорилось, от мудрости Торы, дает человеку возможность подняться выше. И Ребе объясняет в «маамаре». что таким образом человек превращает глупость «обратной стороны» в глупость святости[103]. Путем такого превращения глупости обратной стороны человек достигает более высокой ступени, чем через служение Б-гу, соответствующее разуму и пониманию, ибо тем самым человек достигает ступени святости, которая выше даже разума самой святости[104].

Из беседы 13 швата 5711 г. (1951 г.)

Беседа 5

25. О стихе «И даст тебе...»[105] в Мидраше[106] сказано, что Яаков получил десять благословений, соответствующих десяти Речениям, которыми сотворен мир.

Когда в Торе говорится о соответствии, ясно, что имеется в виду не только количественное соответствие, но что эти вещи имеют отношение друг к другу, а вследствие того, что они связаны, они соответствуют друг другу также и в количественном отношении. Но поскольку познание устроено так. что мы постигаем сначала то, что было позднее, а потом – то. что было прежде, переходя от следствия к причине и от легкого к трудному, чтобы достичь постижения того, что эти вещи (причина и то, что предшествует) имеют отношение друг,к другу, мы прежде всего видим, что они сравнимы количественно (следствие), то есть переходим от простого понимания к более трудному. Чтобы понять, что эти вещи имеют отношение друг к другу, нужно знать их суть и природу. Количественное соответствие видит каждый. Для этого не нужно вдумываться в то, чем является данная вещь и каковы ее свойства. При самом простом сравнении видно, что обе вещи даны в том же количестве. Из того, что мы видим их количественное соответствие, ясно, что они связаны друг с другом.

26. Пример: теория хасидизма объясняет, что 248 предписывающих заповедей соответствуют 248 частям тела, а 365 запретительных заповедей соответствуют 365 кровеносным сосудам[107]. Это не значит, что все соответствие сводится к их количеству, сами эти вещи имеют отношение друг к другу. 613 заповедей являются частями души, от которых притекает жизненная сила к частям тела. Как объясняется[108] смысл стиха «Непорочен будь перед Б-гом, Всесильным твоим»[109]. Через непорочность и совершенство в исполнении 613 заповедей возникает непорочность в частях души, а от этого притекает непорочность к 613 членам тела так, что они обретают жизненную силу и крепость. И поскольку каждая часть происходит от определенной заповеди, их количество также должно быть равным.

27. То же следует сказать и о значении стиха «Каждая ложка по десяти шекелей священных»[110], о котором сказано, что десять Речений соответствуют Десяти заповедям[111]. Это не значит, что все соответствие – только в количестве. но есть соответствие в их внутреннем смысле. Ведь все сотворение, которое было совершено десятью Речениями, было совершено через Тору и ради Торы: как сказано, что слово брейшит («в начале») означает, (что мир создан) ради Торы, которая называется рейшит («начало»)[112]. Более того, до наступления шестого дня, шестого дня месяца сивана. дня дарования Торы, небо и земля рушились. Когда пришел день дарования Торы, «земля... обрела покой»[113]. – существование мира приобрело устойчивость и постоянство[114].

Поэтому десять Речений и Десять заповедей (данных при даровании Торы) количественно соответствуют друг другу – это связано с их внутренним смыслом. Десять Речений получили существование ради Десяти заповедей, и смысл их существования заключается в том, чтобы сообщать свет всем созданным ими творениям – привлечением к ним света и смысла, заключающегося в Десяти заповедях.

28. Тем, что еврей связывает десять Речений с Десятью заповедями, то есть тем. что он освещает мир светом Торы, к нему привлекается изобильное влияние Свыше как в материальном, так и в духовном отношении, как сказано[115]: «Если по установлениям Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя...» – все благословения, упоминаемые в этой главе. Поскольку он получает это влияние, так как связал десять Речений с Десятью заповедями, получаемое им влияние также отмечено числом десять. Поэтому Яаков получил десять благословений, соответствующих десяти Речениям.

29. Сказано в книге «Зогар»[116]: «Спросили раби Эльазара: «Почему благословения Яакова не исполнились, а благословения Эйсава исполнились?». Раби Эльазар ответил: «Яаков взял свою долю Наверху, а Эйсав – внизу»».

Чтобы это понять, рассмотрим стих «Справедливость его пребывает вечно»[117]. Доброта и помощь другим, цдака, и вообще все исполняемые сейчас заповеди (в чем и заключается служение, называемое «берурим») «пребывают вечно». Вследствие исполнения заповедей к миру Ацилут привлекается Свет, но этот Свет как бы спрятан в коробочке, подобно тому, как складывают в коробку драгоценные камни и жемчуг, и раскрытие этого света произойдет в будущем – «пребывает вечно»[118].

Поскольку благословения даны вследствие исполнения заповедей, Свет, привлекаемый в результате этого, пока находится в состоянии утаения – как бы положен в коробочку. То же касается и благословений: в наше время они находятся в состоянии утаения. Но в Грядущем Мире, заключает «Зогар», Яаков получит и то, что внизу. Эйсав погибнет, а Яаков получит и то, что Наверху, и то, что внизу, этот мир и Мир Грядущий. Это вполне соответствует сказанному ранее: так же, как Свет, привлекаемый с помощью заповедей, в будущем раскроется даже в сфере физического (ведь основное, что произойдет в Грядущем Мире, – материальное больше не будет заслонять Б-жественность. то же произойдет и с благословениями), Эйсав в этом нижнем мире погибнет, а благословения Яакова исполнятся и в физической сфере этого мира.

30. В трудах Аризаля написано, и это приводится в книге «Маген Аврагам»[119] как решение для практического исполнения, галаха, что в канун субботы нужно пробовать еду, приготовленную для субботы, как сказано: «Вкушающие ее удостоятся жизни»[120].

Поскольку сейчас мы уже находимся в шестом тысячелетии этого мира[121] – пополудни[122] следует начать предвкушать то, что будет в Грядущем Мире хотя бы так, как в канун субботы пробуют вкус субботних яств. А предвкушая, нужно и что-то делать действием.

Внутренняя часть Торы раскрылась именно в последние поколения. Прежде она была доступна только избранным, но в последние поколения раскрывать людям эту мудрость стало обязанностью[123]. Баал-Шем-Тов в общей теории хасидизма и Алтер Ребе в теории хасидизма Хабад прямо указали на необходимость «разлития источников наружу»[124], чтобы это знание распространялось и расширялось.

Хотя раскрытие внутренней части Торы имеет отношение к будущей эре. как сказано: «Целуй меня поцелуями уст твоих»[125], и Раши комментирует: это – глубокий смысл Торы, который раскроется в будущем, однако раскрытие внутренней части Торы началось уже сейчас как предвкушение в канун субботы пополудни.

Что же касается нас: поскольку время уже пополудни, после «плаг гаминха»[126], надо следовать сказанному «вкушающие ее удостоятся жизни», нужно снова испытать предвкушение. И тогда уже должно начаться раскрытие благословения Яакова Наверху и внизу как в духовном, так и в материальном отношении, чтобы было благословение в материальном и в духовном, – ясно видимое и открытое добро.

Из беседы в субботу главы Толдот 5718 г. (1957 г.)

Глава Толдот

[1]  Брейшит, 25:19.

[2]  Брейшит раба, 30:6; Танхума и Раши, начало гл. Hoax.

[3]  Танхума, Шмот, п. 4. Ицхак был первым ребенком, у которого заповедь обрезания была исполнена полностью, со всеми ее деталями.

[4]  Недарим, 32а.

[5]  Рамбам, Законы об идолопоклонстве, 1:3.

[6]  Брейшит раба, 64:4.

[7]  Брейшит, 21:8.

[8]  Пиркей дераби Элиэзер, гл. 29; Тосафот, Шабат, 130а.

[9]  Брейшит раба, 53:10. Ср. комм. Раши к Брейшит раба, 53:11.

[10]  См. Авот дераби Натан, гл. 16 и Когелет раба, 4:13 (а также Мидраш Тегилим, 9:5): «Влечение к дурному начинает развиваться в лоне матери и приходит на свет с рождением ребенка, как сказано: «Ибо [побуждения] сердца человека дурны с юности его» (Брейшит, 8:21). Влечение к добру укореняется в душе мальчика в тринадцатилетнем возрасте». (См. Зогар , ч. 1, стр. 79а, 796 и далее, 161 и 179а; Зогар, ч. 2, стр. 1616; Зогар хадаш, Брейшит, стр. 10в.) Таким образом, в тринадцатилетнем возрасте («бар-мицва») мальчик избавляется от дурного и переходит под влияние влечения к добру.

[11]  Брейшит раба, 53:10.

[12]  Тегилим, 2:7.

[13]  Зогар, ч. 2, стр. 98а.

[14]  Брейшит раба, 43:5; комм. Раши к Брейшит, 14:17.

[15]  Брейшит раба, 53:10.

[16]  Тора ор, начало Лех леха.

[17]  Ср. Ликутей сихот, т. 3, Лех леха, п. 2.

[18]  Мнахот, 436.

[19]  Если бы этот союз был основан на разуме, он зависел бы от разных особенностей понимания. Разум не бывает совершенным или статичным. Принятые понятия подвергаются изменениям, отбрасываются, если рассматриваются новые понятия и разум их принимает. Такой союз с Б-гом подвергался бы влиянию всего, что происходит с разумом. Приверженность Б-гу должна быть основана на незыблемых основах полной отдачи себя Ему, что выше ограничений разума

[20]  Брейшит раба, 44:22.

[21]  Йехезкель, 33:24.

[22]  Брейшит раба, 42:8.

[23]  Брейшит, 21:33.

[24]  Рамбам, Законы основ Торы, 1:1; Ликутей Тора, Таво, стр. 43в; конец маамара Анохи Гашем Элокеха 5673; Бати лега-ни 5711, стр. 8.

[25]  См. Дварим, 4:35,39, как он объяснен в книге Тания, ч. 2, гл. 1-3 и 6. Таким образом «Э-ль олам» в этом контексте показывает, что Б-г (есть) мир, в том смысле, что мир существует не вне и не независимо от Б-га, или, по словам Мидра-ша (Брейшит раба, 68:9), «мир не есть место Б-га, а Б-г -его место». Т. е. мир находится внутри Б-га и вместе с тем Б-г трансцендентен по отношению к миру.

[26]  Тания, ч, 1, гл. 6.

[27]  Дварим, 7:7.

[28]  Дварим, 28:10.

[29]  Шабат, 896.

[30]  Йешаягу, 63:16.

[31]  Тора op, Толдот, стр. 17в.

[32]  Бава батра, 166.

[33]  Зогар, ч. 1, стр. 60а. См. также Пиркей дераби Элиэзер, гл. 32.

[34]  Зогар, ч. 2, стр. 446, а также Ницоцей орот к этому месту.

[35]  См. Шабат, 886; Пиркей дераби Элиэзер, гл. 33 и в других местах. Ясно, что все эти случаи не одинаковы по своей природе.

[36]  Брейшит, 25:27.

[37]  Раши к этому месту, где цитируется Брейшит раба, 63:10.

[38]  Брейшит раба, 63:12.

[39]  См. Мидраш гагадоль, Брейшит, 22:19; Ялкут Шимони, 1:109, а также источники, цитируемые в Тора шлейма к Брейшит, 23:2, прим. 16, и там же, к Брейшит, 24:63, прим. 227. В добавление к этому – также Паанеях раза, Мишнэ кесеф, Хизкуни и др.

[40]  Дерех мицвотеха, стр. 59а.

[41]  Второй из сотворенных миров, в котором еще нет законченных творений, а есть лишь общие формы. Нет в нем также пространства и времени, таких, какие мы знаем в нашем материальном мире.

[42]  Брейшит, 27:27.

[43]  См. Брейшит раба, конец гл. 65 и комм. р. Зеэва-Вольфа Эйнгорна к этому месту.

[44]  До рождения дитя обучают всей Торе, а когда наступает время спуститься в мир, ангел щелкает его и он забывает все, что учил. Когда душа еще не соединена с телом, она воспринимает всю Тору, но забывает ее ко времени рождения ребенка. Это необходимо для того, чтобы человек предавался служению Всевышнему в состоянии, когда тело и душа соединены.

[45]  Ликутей Тора, Шмини-Ацерет, стр. 84д. Когда душа поднимается к верхним духовным мирам, она должна отойти от прежних представлении, связанных с материальным, даже если это был человек, стоявший на очень высокой ступени. По отношению к новому, более высокому уровню прежние представления слишком ограничены. Так это бывает, даже когда человек переходит от одного духовного уровня к другому, а тем более – когда он переходит от материального к духовному. Ср. Бава мециа, 85а: когда раби Зейра переселился из Вавилона в Эрец-Исраэль, он постился сто дней, чтобы забыть Вавилонский Талмуд и начать изучать Талмуд Иерусалимский. Однако и нижние ступени, пройденные человеком, чрезвычайно важны, служа подготовкой к более высоким духовным ступеням.

[46]  Брахот, 166.

[47]  Тора ор, Ваера, стр. 25а.

[48]  Сыновья Яакова, давшие начало двенадцати племенам Израиля, в общем называются «племенами».

[49]  Псахим, 1176.

[50]  Объясняется в маамаре, произнесенном в субботу главы Толдот 5714 г. (1954 г.).

[51]  Зогар, 636 и 88а.

[52]  Мехильта, Итро, Баходеш, ч. 7; Рамбам к Шмот, 20:8.

[53]  Шмот, 20:8. Нужно отсчитывать дни, следующие за субботой, а не называть их именами, как это делают другие народы.

[54]  Бейца, 16а. Всю свою жизнь Шамай ел только в честь субботы. Если в течение недели он находил упитанную те-лушку, он говорил: «Это пусть будет на субботу», а если потом он находил другую, лучше первой, он предназначал вторую на субботу и в будние дни съедал первую. См. комм. Рамбана к Шмот, 20:8 и Шулхан арух гарав, Орах хаим, 242:10.

[55]  Тегилим, 27:4.

[56]  Ликутей Тора, Шлах, стр. 46г.

[57]  Баал-Шем-Тов и Межиричский Магид учили, что когда кто-нибудь видит привлекательного человека или предмет, он должен думать об истинной природе и источнике этой красоты. Очевидно, что когда этот человек безжизнен, его красота исчезает. Поэтому ясно, что красота не есть свойство тела, а происходит от Б-жественной силы, его оживляющей. Форма и красота это духовная суть человека или предмета, происходящая от Б-га; тело и материя это не более, чем скорлупа, – сами по себе они не имеют никакой ценности. И если, таким образом, Б-жественная сила есть корень и источник красоты, абсурдно тянуться к слабому отражению, ничтожной частице, когда можно быть привязанным к самому Корню и Источнику красоты. (См. Цаваат Риваш, пп. 90 и 1016 и примечания к этому месту; ср. Авода зара, 20а-б.) Все мирские удовольствия – ничто по сравнению с наслаждением Ган Эдена. Это не только количественная разница: «Один час в Грядущем Мире лучше, чем вся жизнь этого мира» (Авот, 4:17), – но и резкая качественная разница: мирские удовольствия есть не более, чем пустая скорлупа Ган Эдена, зачем же предпочитать пустое отражение и скорлупу действительному?

[58]  Эстер, 2:13.

[59]  См. Тора ор, Эстер, стр. 96а; Торат хаим, Хаей Сара, стр. 140а и далее. В этом стихе говорится о том, как девушки приходили к царю Ахашверошу после многократного нама-щения тела и других приготовлений к этому визиту. В аллегорической интерпретации Мегилат Эстер, где царь символизирует Всевышнего (см. Эстер раба, 3:10; Зогар, ч. 3, стр. 109а), речь идет о душе, восходящей к более высоким уровням. Как уже отмечалось, такое восхождение требует отдаления от прежнего состояния – полного отказа от самого себя: «И так (дословно: с этим, после подготовительного отказа от самого себя) девушки (душа) приходили (могли взойти) к Царю (высший уровень, более близкий к Б-жест-венности)».

[60]  Каждый из праотцев соответствует особому качеству в служении Б-гу. Аврагам назван «Аврагам, любящий Меня» (Йешаягу, 41:8), и сказано: «Хесед (доброта) Аврагаму» (Миха, 7:20) – указание на то, что Аврагаму свойствен атрибут хеседа (доброты). Об Ицхаке сказано «Страх Ицха-ка» (Брейшит, 31:42) – указание на то, что атрибут страха, трепета или гвура (строгость) имеет отношение к Ицхаку. Хесед означает привлечение, гвура же – отдаление; страх, порожденный сознанием собственной незначительности, того, что ты, в сущности, совершенное ничто (ср. Рамбам, Законы основ Торы, 2:2 и 4:12), понятие полного отказа от самого себя, которое предполагает абсолютное принятие на себя бремени Неба.

[61]  Тора ор, Ваигаш, 45:1.

[62]  Йевамот, 876.

[63]  Иерусалимский Талмуд, Псахим, 4:1; Пиркей дераби Эли-эзер, стр. 23, замечание 31.

[64]  Мишлей, 12:4; Тора ор, Ваигаш, 44:1.

[65]  Хаей Сара, п. 109.

[66]  Брейшит, 24:63,64. О том, что Ицхак был утаен для того, чтобы его не постиг дурной глаз, см. Брейшит раба, 56:19.

[67]  Эц хаим, 42:4, 47:4; Ликутей Тора, Бемидбар, стр. Зг и др.

[68]  Тора ор, Лех леха, 13:1.

[69]  Р. Хаим Виталь, Таамей гамицвот, разд. Ваэтханан. Источником проблем, трудных для понимания мест и кажущихся противоречий, встречаемых в Торе, является нечистота мира (Тора спустилась из высших миров к нашему, самому нижнему миру) и присутствующее в нем зло, которые заслоняют верный вывод (см. Зогар, ч. 3, стр. 1246, обсуждается в Тания, ч. 4, поел. 26). Разрешая такие вопросы, человек как бы удаляет шелуху, обволакивающую Галаху, подобно кожуре плода. Когда человек удаляет клипу (скорлупу, что означает силы зла и нечистоты), которая послужила причиной проблемы, он тем самым совершает очищение от зла, «берур» (выделение) святого из нечистоты. Это имеет особое отношение к раскрытой части Торы, «нигле», галахической части Торы, связанной с нашим физическим существованием в этом мире, в котором мы постоянно сталкиваемся со смешением добра и зла. «Нигле» – Галаха – наше практическое руководство в жизни, указывающее, что разрешено и что запрещается, что чисто и что нечисто, что пригодно в употребление и что непригодно. Такое очищение от зла – нелегкая задача: для нее требуются большие усилия. Поэтому Аризаль изучал Галаху шестью разными путями, соответствующими шести будним дням с их мирскими делами, когда святое более или менее скрыто; дополнительный, седьмой путь изучения соответствует субботнему дню, когда преобладает святое (см. продолжение беседы).

[70]  Кунтрес Эц хаим. гл. 22.

[71]  Там же, гл. 25. Завещание Адмура Магараша.

[72]  Тора ор, Лех леха, стр. 13,1.

[73]  «Древо жизни» (Брейшит, 2:9) означает «нистар» – сокровенный уровень Торы (Кабала, теория хасидизма, внутренняя часть Торы – сущность или внутренняя душа Торы), а «Древо познания добра и зла» означает «нигле» – раскрытый уровень Торы (Талмуд, Галаха, выясняющие, что разрешено, что пригодно и чисто и что запрещено, непригодно и нечисто). См. Зогар, ч. 3, стр. 1246 и Тания, ч. 4, поел. 26; см. также Зогар хадаш, стр. 106в-г; Зогар, ч. 3, стр. 153а; Кунтрес Эц хаим, гл. 3, 5,11-13 и приложение 3.

[74]  Тегилим, 100:1.

[75]  Аризаль, Ликутей Тора, Тегилим, 100 и в других стихах там же. Объясняется согласно теории хасидизма в сидуре на стих Мизмор летода в Перуш гамилот, второе издание, гл. 141 и в других местах.

[76]  Аризаль, Ликутей Тора и Шаар г апсуким к Тегилим, гл. 100. Главу 100-ю книги Тегилим, первый стих которой – Гариу лаШем – ежедневно читают в будней молитве, так как этот стих имеет отношение к благодарственной жертве, которую приносили в Храме только в будние дни. И еще: «Все жертвоприношения совершаются без квасного (маца), за исключением квасных лепешек (хамец), которые приносили с 'благодарственной жертвой и с двумя хлебами (в праздник Шавуот)» (Мнахот, 5:1). Хамец означает клипот. Таким образом, согласно тому, что уже объяснялось в примечании 62, этот стих имеет связь с изучением Галахи, той части Торы, которую больше всего изучают в будние дни. Глава 29-я книги Тегилим, к которой относится стих Гиштахаву лаШем, читают в начале субботы, когда «встречают» ее как королеву (особое отношение этой главы к субботе подробно объясняется в книге Аризаля Шаар гакаванот, Ка-балат шабат, толкование 1), показывая этим, как важно изучать Кабалу («нистар») в субботние дни. Объяснение этого согласно теории хасидизма см. Сидур им перуш г амилот к этой главе Тегилим (стр. 88ж) и Перуш г амилот, второе издание, гл. 141, а также в других местах.

[77]  Брейшит, 3:22; см. Тора ор, 5:4.

[78]  См. Ликутей Тора, Ръэ, 23:3.

[79]  Эйрувин, 136. Они истинны, несмотря на то, что часто противоречат друг другу. См. комментарии к этому месту, особенно Ритба, а также Раши к Ктубот, 57а и комм, к Авот, 5:17.

[80]  Шмуэль I, 16:18.

[81]  Сангедрин, 936.

[82]  Это подробно обсуждается в Ваедабер Элоким 5626. Мнения и доказательства коренятся в имени Элоким; галахот коренятся в имени Гавайе, высшем, сущностном имени Б-га. (См. выше. Ваера, примечания 3 и 23 о различии и значении этих имен.) Галаха, таким образом, является чем-то гораздо более высоким, чем просто мнение или аргумент, исходящие из здравого смысла.

[83]  Эйдуйот, 1:6.

[84]  Ликутей Тора, Браха, стр. 98г.

[85]  Обычное выражение, когда говорят о свадьбе. Ср. Раши, Ктубот, 8а, отрывок, начинающийся словами бинъян адей ад.

[86]  Зогар, ч. 2, стр. 161а.

[87]  См. также Бава мециа, 84а. Раби Йоханан сказал: «Когда я устанавливал закон, сын Лакиша выдвигал двадцать четыре возражения, на что я отвечал двадцатью четырьмя ответами, и это приводило к наиболее полному пониманию нашей дискуссии».

[88]  См. Шулхан арух. Йорэ деа, 242:31.

[89]  Авода зара, 56.

[90]  Брейшит, 25:20.

[91]  Брейшит раба, 59:11.

[92]  См. Маген Аврагам к книге Шулхан арух, Орах хаим, конец п. 282. Ср. Вехоль банайих 5689 (Друшей хатуна).

[93]  Вайомер... Исраэль йигье шмеха 5694. Ср. Торат хаим, конец Толдот и Банках ло Яаков 5678.

[94]  Брейшит раба, 67:4. Ср. Онкелос и комм. Раши к Брейшит, 27:35.

[95]  Брейшит, 3:1.

[96]  Тегилим, 18:27. См. комм. Раши к этому месту, где он говорит, что все происходит в определенном соответствии, мера за меру. Мирма означает «обман».

[97]  Брейшит, 27:13.

[98]  Бава батра, 58а.

[99]  См. Тания, ч. 4, поел. 7.

[100]  Брейшит, 27:35.

[101]  Нечто подобное мы видим в рассказе о том, как Цемах-Це-дек спрятался, чтобы слушать учение Алтер Ребе. Внук Алтер Ребе, Цемах-Цедек, в возрасте десяти лет спрятался однажды в печке, подвергаясь опасности, когда печку начали растапливать, чтобы слушать изложение теории хасидизма Алтер Ребе, На это Алтер Ребе отозвался такими словами: «Тору можно понять, только жертвуя собой». См. Сефер гамаамар'им 5708, стр. 234, а также Ликутей дибу-рим, стр. 550, где этот случай рассказан подробно.

[102]  Брейшит раба, 66:3.

[103]  Бати легани 5710, п. 5; Сефер гамамарим 5710, стр. 117 и далее, подробно объяснено в Сефер гамаамарим Бати легани, ч. 1, стр. 63 и далее. «Глупость «обратной стороны»» (зла, стороны, противоположной стороне святости) в человеке – дурное влечение, приводящее человека к греху, ибо грех – совершенная глупость, о чем сказано: «Человек не совершает греха, пока дух глупости им не овладеет» (Сота, За) – он не обращает внимания на святость своей души и поступает подобно животному, которое никогда не размышляет и не знает, что оно делает (Зогар, ч. 1, стр. 121а). Но есть и такое понятие, как «глупость святости», когда человек настолько проникнут заповедями и святостью, что действия его заходят дальше пределов долга, и такое поведение, которое выше разума, может казаться неразумным. В Гмаре (Ктубот, 17а) рассказывается: раби Шмуэль, сын раби Ицхака, танцевал перед невестами с тремя ветками, он подбрасывал их одну за другой и подхватывал их (чтобы исполнить заповедь, предписывающую радовать жениха и невесту). На это раби Зейра отозвался: «Он приносит нам стыд» (ведя себя «глупо», не соответственно своему положению). Но когда умер раби Шмуэль, появился огненный столп и отделил его от других. Известно из традиции, что такой огненный столп появляется только для одного или двух человек в одном поколении (то есть для самых особенных праведников). В заключение в Гмаре сказано, что раби Шмуэль заслужил это именно своим «странным поведением», дословно: «глупость принесла ему пользу». Иными словами, может казаться глупым, когда кто-либо исполняет заповедь с чрезвычайным энтузиазмом, однако это приводит его к более высокой ступени. Глупость «обратной стороны», которая действительно иррациональна,, должна быть обращена – по принципу «мера за меру» – в глупость стороны святости, которая выше разума и превосходит его, превосходит даже разум самой стороны святости, который учит, как нормативным образом исполнять веления Торы.

[104]  Там же; также Кунтрес умааян, пп. 26, 27; Рамбам, Законы о верованиях, 2:2 и Законы о раскаянии, 10:3.

[105]  Брейшит, 27:28.

[106]  Пиркей дераби Элиэзер, гл. 32.

[107]  Зогар, ч. 1, стр. 1706.

[108]  Ликутей Тора, Ницавим, стр. 45в.

[109]  Дварим, 18:13. 

[110]  Бемидбар, 7:86.

[111]  Зогар, ч. 3, стр. 116.

[112]  Комм. Раши к Брейшит, 1:1.

[113]  Тегилим, 76:9.

[114]  См. Шабат, 88а.

[115]  Ваикра, 26:3,4.

[116]  Зогар, ч. 1, стр. 1436.

[117]  Тегилим, 112:9. См. Тания, ч. 4, поел. 32.

[118]  Заповеди называются «частями тела Короля» (Тикуней Зогар, 30:74а; ср. Зогар, ч. 2, стр. 118а. Объяснено в книге Тания, ч. 1, гл. 23). Заповеди называются также «620 столпов Света» (соответствующих 613 заповедям Торы и 7 установлениям мудрецов; см. Тания, ч. 4, поел. 29). Вкратце смысл этого таков: при исполнении заповеди привлекается Выс-ший Свет, великое проявление Короля (Б-га). Однако материальный мир, являющийся областью утаения и ограничения Б-жественного, не в состоянии принять это бесконечное излучение Б-жественной трансцедентальности. Сказано: «В этом мире нет вознаграждения за исполнение заповедей» (Кидушин, 396). В нем есть только их «плоды» (что понимается как нечто, растущее из основного вознаграждения), плоды заповедей, упомянутые в трактате Пеа, 1:1. Эти плоды делают возможным проникновение в мир Б-жественного Света (подробнее об этом см. Тания, ч. 4, поел. 3). Задача человека в наше время – исполнять все заповеди и совершать тем самым общий «берур» (очищение, возвышение) физического мира и всего его наполняющего, и этим привлекать к миру и всему, что в нем, высшие Светы. Сейчас эти Светы скрыты, они, в сущности, не достигают уровней ниже Б-жественного мира Ацилут (по причине, уже указанной), они – как сокровище, утаенное в коробочке, которое должно быть раскрыто в будущем, когда все, что сейчас этому препятствует, будет устранено. См. также Тания, ч. 3, гл. 1, ч. 4, поел. 32.

[119]  Орах хаим, 250:1.

[120]  Из субботней молитвы.

[121]  Мир существует шесть тысяч лет (Рош-гашана, 31а).

[122]  Седьмое тысячелетие, когда наступит эра Машиаха, является категорией субботы в течение всей истории мира. Та-ким образом, сейчас мы живем в период «кануна субботы» пополудни – во второй его половине.

[123]  Тания, ч. 4, поел. 26, согласно мнению р. Ицхака Лурии.

[124]  Мишлей, 5:16. Выражение из письма Баал-Шем-Това (опубликовано в Бен порат Иосеф, Кетер шем тов и в других источниках), в котором он рассказывает, как ему было открыто, что Машиах придет, «когда твои источники разоль218

ются наружу», т. е. когда внутренняя часть Торы (ее внутренняя сущность, душа Торы), раскрытая в теории хасидизма, будет опубликована, когда ее будут изучать и следовать ей в жизни. См. Ликутей сихот, т. 3, стр. 872 и далее.

[125]  Шир гаширим, 1:2.

[126]  Дневное время поделено на 12 равных частей (каждую из них обозначим как «относительный час»). После того, как прошли 6 с половиной часов, оставшееся время является временем «большой Минхи», самой ранней пополуденной молитвы. А время после того, как проходят 9 с половиной часов, называется «малой Минхой». Время, остающееся за 1 с четвертью «относительного часа» до 12-го «относительного часа», называется «плаг гаминха» («половина полудня»). Такое деление дневного времени восходит к периоду, когда ежедневное пополуденное жертвоприношение совершалось во время, когда должны были (малая Минха) или могли (большая Минха) молиться пополудни (см. Бра-хот, 4:1 и 266). «Плаг гаминха» наиболее близка к концу дня.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру