Шмита (Субботний год)
Из всех лет наиболее ценен седьмой, ибо сказано (Шмот 23:11): "А в седьмой год (год шмиты) дай ей отдохнуть, оставь ее невозделанной".
То же самое в семилетних циклах: седьмой цикл отличен от прочих, ибо сказано (Ваикра 25:10): "И святите пятидесятый год (йовель)".
Это утверждение вызывает вопрос, ибо год йовель следует на самом деле после седьмого семилетнего цикла.
Мудрецы поясняют: "Сорок девятый год обретает дополнительную святость, ибо за ним следует святой год. Ведь известно, что сосед святого человека (или святой вещи) тоже возвышается".
Замечено людьми, что Ашем выделяет в ряду вещей или людей все, что стоит на седьмом месте. Это наше наблюдение подтверждается многочисленными примерами:
<> Существует семь небес: 1) Шамаим; 2) Шамей Ашамаим; 3) Ракиа; 4) Шехаким; 5) Зевул; 6) Маон; 7) Аравот. Из них седьмое небо, Аравот, милее всех сердцу Ашема, и поэтому Всемогущий избрал его Своим обиталищем.
<> Мир разделен на семь областей: 1) Эрещ 2) Адама; 3) Арка; 4) Гей; 5) Ция; 6) Нешия; 7) Тевель. Из них седьмая — Тевель (ее другое название — Эрец Исраэль) — самая важная.
Тиферет Цион истолковывает названия этих областей так:
1. Эрец — общее название всех стран с теплым климатом, в которых плоды созревают быстро (слово эрец связывается со словом рац, спешить, ибо плоды в этих странах созревают за короткое время).
2. Адама — название, обозначающее страны с холодным климатом (ибо буквально слово адама означает "смерзшиеся комья земли").
3. Под именем Арка имеются в виду жаркие страны, в которых плоды вянут и высыхают из-за чрезмерной жары (слово арка происходит от рейк, пустой).
Эти три названия относятся к населенным областям. Следующие три именуют пустынные края.
4. Гей, долина — обозначает необитаемые места, расположенные так низко, что там слишком мало солнца для произрастания растительности.
5. Ция, пустошь — так называются пустыни, которые, хотя и неплодоносны (ция также означает "лишенный плодов"), но соседствуют с возделываемыми землями (поэтому через них проходят путники).
6. Нешия — пустынные земли, покинутые людьми (нешия означает "заброшенный") и дающие пристанище лишь диким зверям.
Наши мудрецы объясняют, что земля на одну треть состоит из населенных областей, на одну треть — пустынь и на одну треть — из морей. Первые три названия в мидраше относятся к обитаемым краям, следующие три — к безлюдным.
Седьмое название — имя страны, которая пользуется особым статусом:
7. Тевель — Эрец Исраэль, Страна Израиля, которая потому носит имя Тевель, что в плодах этой страны сочетаются вкус и аромат плодов всего мира (Тевель связывается со словом метубелет — пряный, ароматный). Благодаря своей святости, Эрец Исраэль является сердцевиной мира, вокруг которой расположены все остальные страны — подобно тому, как кожура окружает плод. Поэтому Тевель — седьмая по порядку из земных областей.
— Наибольших почестей из всех вождей людских поколений удостоился седьмой по счету. Первыми семью руководителями людского рода были: 1) Адам, 2) Шет, 3) Энош, 4) Кенан, 5) Маалель, 6) Йеред, 7) Ханох.
Есть упоминания о том, что Ханох поднялся на Небо, живым войдя в Ган Эден. Он был самым мудрым человеком после Адама, поскольку получил все Б-жественные уставы от своих праотцев и, опираясь на эти уставы, достиг высочайшего духовного уровня. Однако все эти вожди не смогли благотворно повлиять на людской род, поэтому они и не считаются праотцами мира, — в отличие от Авраама.
<> Среди наших праотцев и строителей еврейского народа семеро превосходили всех остальных: 1) Авраам, 2) Ицхак, 3) Яаков, 4) Леви, 5) Кеат, 6) Амрам, 7) Моше. Но из них лишь один Моше найден был достойным получить Тору.
<> Из семи сыновей Ишая царем был избран седьмой; как сказано (II Диврей Аямим 2:15): "А Давид был седьмым".
<> Из всех дней недели святым объявлен седьмой день; как сказано (Берешит 2:3): "И благословил Б-г седьмой день и освятил его".
<> Тишри, седьмой из месяцев, — особый. В этом месяце был сотворен мир, и в этом месяце вершится суд над делами всего года.
Хинух (326) приводит еще несколько примеров таких "семерок":
Песах и Суккот длятся семь дней. Шавуот начинается после отсчитывания семи недель. Билам (человек весьма мудрый, хотя и злодей) воздвиг семь алтарей. Некоторые из мудрецов утверждают, что ивритское слово швуа (клятва) родственно слову шева (семь), и что именно поэтому Авраам дал Авимелеху семь овец (Берешит 21:29).
Что делает число семь столь замечательным?
Это число символизирует Тору, которая, по одному из мнений, состоит из семи частей. Поскольку Тора является целью бытия, число семь символизирует также нравственную цель и основные ценности общины.
Отсчитывать года и объявлять каждый седьмой из них годом шмиты (субботним) было одной из задач Санхедрина.
Первым годом, который Санхедрин объявил шмитой, был двадцать первый год от вступления сынов Израиля в свою Землю.
Мицва о шмите начала действовать после завоевания Земли и ее раздела между коленами, что заняло в общей сложности четырнадцать лет. Отсчет начался с пятнадцатого года, поэтому двадцать первый год от вступления в Эрец Исраэль был первым годом шмиты.
Отсчет продолжался 436 лет, пока евреи не были изгнаны в Вавилон. За это время года шмиты отмечались шестьдесят два раза.
В нескольких общих словах законы о шмите таковы:
<> На время шмиты отменяется всякая собственность на урожай полей и виноградников. Доступ к урожаю открыт для всех, поэтому бедняки и даже животные могут пользоваться им. Владелец тоже может есть от плодов своего поля наравне со всеми и брать себе домой столько, сколько нужно для дневного пропитания, но он не может собрать весь урожай целиком, ибо это означало бы, что он претендует на владение им.
<> Шмита — год отдыха от земледельческих работ. В этот год запрещается сажать, сеять, косить и жать. Разрешены только те оговоренные алахой работы, которые необходимы, чтобы растения не погибли.
К сведению жителей Эрец Исраэль, имеющих свой сад: даже в декоративных садах нельзя ухаживать за деревьями и газонами так же, как в прочие годы. Разрешается только поливать их, чтобы они не засохли. Для выяснения деталей этого закона следует обратиться к алахическим авторитетам Эрец Исраэль.
<> Наши мудрецы постановили, что в шмиту нельзя собирать даже сфихим (самосевки или дикорастущие плоды и травы). Почему? Чтобы землевладельцы не стали в этот год сеять, а затем утверждать, что всходы проросли сами.
<> Зман биур, время ликвидации. Человеку, собравшему с поля часть урожая, чтобы пользоваться им у себя дома, не разрешается хранить собранное сколь угодно долго. В определенное время года он обязан удалить оставшуюся у него часть из своего дома или хранилища с тем, чтобы другие люди или бедняки могли им пользоваться.
Время ликвидации для разных плодов и растений различно. Оно совпадает с наступлением такой поры, когда соответствующий вид уже нельзя найти на полях.
<> Все плоды и растения, созревшие и проросшие в год шмиты, обладают святостью. Поэтому алаха объявляет, что с ними надо обходиться как со святой вещью. Например, ни одного куска от такого плода нельзя выбросить вместе с обычным мусором.
<> Из-за их святости продукты урожая года шмиты нельзя продавать ради наживы (даже по окончании года шмиты, ибо их святость вечна), и, согласно многим законоучителям, нельзя вывозить за пределы Эрец Исраэль.
Потребители импортируемых из Эрец Исраэль продуктов должны удостовериться, не покупают ли они что-либо из урожая шмиты. Свежие продукты такого урожая обычно прибывают в другие страны или в сам год шмиты, или сразу за ним; консервированные продукты продаются даже годы спустя.
Все вышеупомянутые законы действительны и сегодня.
Всемогущий обещает, что того, кто не обрабатывает свои поля в год шмиты, Он одарит щедрыми благословениями, дав пищу и на этот год, и на последующие. Поэтому тот, кто обрабатывает свои поля в год шмиты, тем самым показывает, что он мало уповает на Всемогущего (подобно еврею, который работает в шабат, ибо слабо верит в то, что Б-г даст ему все необходимое, если он воздержится от работы).
Пророк Ирмеяу провозгласил: "Говорит Ашем: "Проклятье тому, кто уповает на человека, кто смертному приписывает свой успех, — занимаясь пахотой и жатвой в год шмиты,— и сердце которого удаляется от Ашема". Ведь Ашем обещал излить Свои благословения на урожай шестого года, чтобы его хватило на грядущие годы" (Раши, Ирмеяу 17:5).
Законы о шмите выражают фундаментальные принципы Торы:
1. Соблюдая их, мы признаем, что не люди владеют Землей. Ашем заповедал нам: "Отдыхайте в седьмой год, чтобы вы знали, что Земля — моя".
2. В год шмиты еврей-земледелец вынужден обращаться прямо к Ашему и умолять, чтобы Тот даровал ему пропитание, ибо ему запрещено добывать свой хлеб своим трудом. Тем самым он приходит к пониманию того, что даже в те шесть лет, когда возделывать землю разрешено, он пожинает урожай лишь благодаря промыслу Всемогущего, а не в результате своего труда.
Еврею нельзя становиться самонадеянным и считать, что его преуспеяние зависит от труда его собственных рук (см. Дварим 8:17). Он должен сознавать два факта:
1) Плодородие почвы и обильность урожая определяется неподвластными ему обстоятельствами: выпадением дождя, жарой или холодом и т.д. Ашем может наслать на урожай насекомых либо целиком уничтожить его каким-нибудь иным способом, — если Он того захочет.
2) Само произрастание урожая не есть неминуемое следствие посева. Ничто не может расти, цвести, развиваться и даже просто существовать без Воли Всемогущего. Отлучи Он хоть на мгновение Свою животворную Волю от какого угодно предмета или твари, и этот предмет или тварь тут же перестанет существовать.
Не от рода занятий человека зависит, проживет ли этот человек свою жизнь в достатке или нищете. Это Ашем наделяет всех нас земными благами — в той мере, в какой сочтет нужным. Поэтому каждый из нас должен просить Того, Кто один владеет всеми богатствами, даровать ему все необходимое.
Предостережение, которое посылает нам шмита, относится не только к еврею-земледельцу, но равным образом и к лавочнику, фабриканту, коммерсанту, человеку свободной профессии или рабочему. Ни на какой ступени своей карьеры он не должен впадать в ошибку и считать, что именно его труд, его усилия дают ему средства к существованию. Парнаса не исходит ни от его торговли, ни от его фабрики, ни от его работодателя.
Ниспосланием ему паряасы ведает лишь Единый, Тот, Кто определяет, быть ли всем усилиям человека успешными. Каким бы неистовым ни было его стремление к успеху в своих делах, его замыслы будут разрушены и старания обращены в ничто, если Небо не захочет даровать ему этот успех. И наоборот, если Небо решит дать ему преуспеяние, то он добьется его и самыми незначительными усилиями.
3. Всемогущий для того пожелал сделать год шмиты свободным от труда, чтобы еврейские земледельцы посвятили его изучению Торы. Подобно тому как Он запретил нам работать в шабат, чтобы мы посвятили этот день Ему, положил Он каждому седьмому году быть годом усиленного изучения Торы.
Теилим (103:20) восхваляют тех, кто "крепок силой, кто исполняет Его слово". Этот стих имеет в виду всякого еврея, соблюдающего мицву о шмите — одну из самых трудных для исполнения.
Земледелец вынужден отложить свои орудия и пассивно наблюдать, как опустошаются его поля и виноградники. И это продолжается не неделю, не месяц, а целый год! Заметьте, хотя его нивы бесплодны, он платит государству свой обычный налог. И тем не менее он не жалуется, но с радостью выполняет эту мицву. Есть ли кто-нибудь, кто привержен Торе сильнее его?
Небесное возмездие нарушившему законы года шмиты
Тому, кто не соблюдает шмиту, Тора грозит наказаниями:
1. Ашем говорит: "Я заповедал вам работать шесть лет и давать Земле отдых в седьмой год, вы же лишили ее надлежащего отдыха. Поэтому будете изгнаны, и она будет вознаграждена за все те годы отдыха, которых вы лишили ее" (Ваикра 26:43).
Семьдесят лет вавилонского изгнания соответствовали тем семидесяти годам шмиты и йовеля, соблюдением которых пренебрегли евреи за 430 лет своего пребывания в Эрец Исраэль.
Каким образом изгнание может стать справедливым возмездием мида кенегед мида за несоблюдение шмиты?
Нарушение законов шмиты проистекает из убежденности человека в том, что усиленная работа принесет ему успех. Поэтому Ашем отлучает его от родных мест и домашнего очага и помещает в чуждую обстановку. Трудности жизни в изгнании, ее опасности и неуверенность в завтрашнем дне покажут ему его полную зависимость от Ашема.
2. Совершая запрещенную работу и нарушая год шмиты, земледелец не увеличивает свой урожай, как он мог бы подумать. Наоборот, он делает его меньше! Ашем говорит: "Если каждый седьмой год будете оставлять землю невспаханной, то в остальные шесть лет она будет давать обильные плоды. Если же нет, то Я устрою так, что урожай будет богат лишь каждый второй год, так что жатва пройдет лишь на первый, третий и пятый год, но не во второй, четвертый, шестой и седьмой! Поэтому каждое семилетие вы будете терять урожай четырех лет".
3. Более того, нарушение шмиты приводит еврея к полному обнищанию. Рано или поздно он будет вынужден продать свое поле и свое имущество (как мы объясним в параграфе о выкупе полей и домов).
В конце года шмиты все долги объявляются недействительными. (См. раздел Реи 1Дварим 15:1-3/, отрывок Шмитат ксафим, Отмена долгов в год шмиты).
Йовель (юбилей)
Отсчитав семь семилетий, каждое из которых завершается годом шмиты, Санхедрин объявлял пятидесятый год святым годом йовеля (юбилейным).
Йовель налагал на весь народ три обязанности:
1. Воздерживаться от всякой обработки земли, как и в год шмиты. Таким образом, один раз в каждые пятьдесят лет земля отдыхала два года подряд — в сорок девятый год и пятидесятый.
2. Всем рабам-евреям безоговорочно предоставлялась свобода — вне зависимости от того, сам ли он продался в рабство или его продал бейт дин. Даже раб, который просил остаться у своего хозяина, в знак чего давал проколоть себе ухо, получал в год йовель полную свободу.
В этот год на Йом Кипур Санхедрин, а за ним и все евреи Эрец Исраэль трубили в шофар, объявляя об освобождении всех рабов-евреев.
Звук шофара напоминал об обязанности исполнить эту мицву. Если бы раб остался у своего хозяина и дальше, то потом хозяину, возможно, было бы труднее отпустить его. Да и сам раб, быть может, не захотел бы расстаться с приятным его сердцу хозяином.
В год йовеля от Рош Ашана до Йом Кипур раб не возвращался к себе домой, но и хозяин не мог использовать его на работах. Вместо этого хозяин сажал раба за свой стол, а тот ел, пил и радовался жизни. Когда в Йом Кипур раздавался звук шофара, раб наконец уходил.
Эти переходные десять дней помогали ему вновь привыкнуть к свободе.
3. Третью мицву — возврат всех полей их первоначальным владельцам — тоже надо было выполнять после того, как в Йом Кипур трубили в шофар. Даже если к тому времени поле прошло через несколько рук, его все равно надо было вернуть первоначальному владельцу.
Как и законы шмиты, законы йовеля указывали на то, что истинный владелец всякого имущества — Ашем. Ни поля, ни рабы не принадлежат людям навечно.
Тора постановляет, что в Эрец Исраэль нельзя навечно купить чужой надел земли или продать свой надел кому-то другому. Даже если такое условие по ошибке было включено в договор, оно ни к чему не обязывает, и в йовель поле возвращается к первоначальному владельцу.
Ашем говорит: "Землю в Эрец Исраэль нельзя продавать навечно, ибо она вам не принадлежит. Она Моя! На ней вы всего лишь гости и поселенцы. Вы не можете считать себя ее владельцами".
Онаат мамон (запрет завышать цены) и Онаат дварим (запрет обижать другого еврея)
Тора предостерегает: "Если будете что-нибудь продавать своему ближнему (еврею) или покупать что-то у своего ближнего (еврея) — не обманывайте его".
Продавец-еврей не может требовать высокую цену у покупателя, который несведущ в стоимости продаваемого товара. Если он берет с покупателя завышенную цену, то тем самым преступает запрет на то, что называется онаа — обман, мошенничество. Аналогичный запрет обращен и к покупателю: ему нельзя обманывать продавца и покупать у того дорогую вещь по дешевой цене, пользуясь его неосведомленностью. Тому, кто что-то продает или покупает, заповедь Торы повелевает иметь дело только с евреем, соблюдающим мицвот (см. Раши 25:14). Например, это означает, что он должен оказывать предпочтение расположенному по соседству магазину, владелец которого — соблюдающий мицвот еврей. Однако, если нееврей предлагает ему более выгодные условия, он может заключить сделку с этим неевреем.
Кроме запрещения обижать ближнего в денежных делах (онаат мамон), в нашей главе есть и запрещение обижать другого еврея словесно (онаат дварим; 25:17).
Тем самым нам запрещены следующие вещи:
<> напоминать человеку о дурных поступках его родителей;
<> видя, как человек страдает, говорить ему злобно: "Это твоя вина, ты страдаешь из-за своих грехов";
<> если у вас нет намерения купить некий предмет, то нельзя создавать у продавца ложное впечатление, будто вы хотите это сделать;
<> будучи о чем-либо спрошенным, нельзя отвечать грубо или намеренно давать неверный или вводящий в заблуждение ответ.
Шел однажды мудрец Гилель по дороге и повстречал нескольких купцов, везших на продажу пшеницу.
"Почем сеа пшеницы?" — осведомился он (сеа — мера веса, равная приблизительно 7,3 кг).
"Два динара", — ответили купцы.
Чуть позже он встретил вторую группу торговцев пшеницей и снова спросил: "По какой цене вы продаете сеа пшеницы?"
"Три динара", — ответили те.
"Почему ваша пшеница такая дорогая? — спросил Гилель. — Только что другие купцы сказали мне, что продают ее по два динара за сеа".
"Разве ты не знаешь, — ответили те язвительно, — что цена зависит от количества труда, вложенного в выращивание зерна?"
"Послушайте, — спокойно заметил Гилель, — я задал вам нормальный вопрос. Почему вы нарушаете запрет Торы на онаат дварим?"
Упрек Гилеля убедил купцов в том, что они поступили дурно, и они тут же раскаялись;
<> нельзя называть другого еврея обидным прозвищем.
Запрещение обижать ближнего Тора завершает словами: "Бойся своего Б-га!" (25:17), — ибо во многих случаях замечание может показаться посторонним людям вполне невинным и только обидчик будет знать о том, что оно сделано было со злыми намерениями. Поэтому заповедано удерживаться от обидных замечаний из страха перед Всемогущим, Которому ведомы все тайны нашей души.
Наши мудрецы обсуждают вопрос о том, какой из двух грехов более тяжек: онаат дварим (оскорбление еврея словом) или онаат мамон (обман в денежных делах).
Согласно Торе, первый грех тяжелее. Тому есть три причины.
1. Обманывая человека, мы наносим ущерб его имуществу, которое, в конце концов, не есть он сам. Но оскорбляя его чувства, мы поражаем его в самое сердце.
2. Грех, связанный с завышением цены или денежным обманом, можно загладить, ибо деньги можно вернуть. Но обида, причиненная оскорблением, может оказаться непоправимой.
3. Тора, запрещая обижать ближнего своего, добавляет: "Бойся своего Б-га". Это сделано для того, чтобы указать на всю серьезность запрета.
Как же тщательно еврей должен остерегаться обидеть своего ближнего! Ведь если обиженный воззовет к Ашему, Тот ответит без промедления и покарает обидчика.
Законы о выкупе домов и полей в Эрец Исраэль
Когда все колена обитали в Эрец Исраэль на отведенных им землях, евреям не разрешалось продавать свои дома или поля. Тора позволяла еврею продать свое владение лишь в том случае, если его вынуждали к тому голод или крайняя нищета.
Но по какой причине еврей мог обнищать до такой степени, что ему приходилось продавать свое поле?
Порядок следования мицвот в этой главе указывает на то, что причиной обнищания служили его греховные дела.
<> Если еврей преступал какой-либо из законов о годе шмиты (например, торговал плодами урожая шмиты), Небо наказывало его тем, что ему приходилось продать свое имущество (25:14).
<> Если он продолжал продавать плоды шмиты, то Небо вынуждало его продать свое поле (25:25), а затем и свой дом (там же, 29).
<> Если он и после этого упорствовал в своем грехе, он вынужден был занимать деньги под проценты (25:35).
<> Когда он не внимал и этому наказанию, то ему оставалось последнее средство: продаться в рабство еврею (25:39), а, в конце концов, и язычнику (25:47).
Тому, кто был вынужден продать свое владение, Тора давала право приобрести его снова, или, как она это называет, "выкупить его". Но тогда надо было обязать нового хозяина продать это владение обратно старому хозяину.
Он выкупал свое владение по более низкой цене, чем та, за которую он его продал. Как это происходило?
Всякая продажа земли совершалась в Эрец Исраэль с тем условием, что если ее первоначальный владелец не выкупит ее до наступления йовеля, то она будет возвращена ему в пятидесятый год. Поэтому стоимость земли устанавливалась в соответствии с тем, сколько лет оставалось до ближайшего йовеля. Другими словами, земля скорее сдавалась в аренду, нежели продавалась. Если первоначальный владелец выкупал свой участок (до наступления йовеля), то вычислялась среднегодовая "стоимость аренды". Затем первоначальный владелец вычитал из той суммы, за которую он когда-то продал свою землю, арендную плату за время хозяйствования нового владельца и платил ему остаточную сумму (см. Ваикра 25:27, Раши).
Если у хозяина земли не было средств для выкупа своего участка, то помочь ему вернуть свою землю было мицвой для его родных. Родственнику первоначального владельца даны были те же выкупные права, что и ему самому.
Пример выполнения близким родственником заповеди выкупить поле от имени разорившегося своего сородича мы встречаем в книге Рут.
Когда Наоми услышала, что ее сноха Рут провела день, подбирая колосья на поле Боаза, она воскликнула: "Благодарение Б-гу! Он наш родственник; он из "наших выкупщиков!" Тем самым она дала понять, что нужда заставила ее продать поля мужа и своего сына, и теперь она надеется, что Боаз — как родственник — выкупит эти земли.
Комментаторы обсуждают, каким образом получается, что Боаз имел законное право выкупить поле Махлона, покойного сына Наоми. Согласно закону Торы, это право начинает действовать лишь через два года после продажи, а Наоми, вернувшаяся в Эрец Исраэль не более трех месяцев назад, продала свое поле уже после возвращения. На этот вопрос были предложены разнообразные ответы и, в частности, что слова "Наоми продала" (Рут 4:3) относятся к твердому решению Наоми продать эту землю, а не к продаже на самом деле.
Наоми наставила свою сноху пойти к Боазу и напомнить ему об этом обязательстве. Она знала, что он проведет ближайшую ночь на току, охраняя собранный урожай.
Тем вечером Боаз съел свою трапезу, поучил Тору и затем лег спать на току. В полночь он проснулся и обнаружил на току женщину.
— Кто ты? — спросил он.
— Я — Рут, твоя раба, — ответила она.
— Для чего ты пришла? — спросил Боаз.
— Я пришла, — сказала Рут, — напомнить тебе закон Торы. Тора заповедует (Ваикра 25:25): "Если обнищает твой брат и продаст свое владение, и если его близкий родственник придет выкупить его, то пусть он выкупит то, что продал его брат". Ты — родственник моего покойного мужа. Поэтому ты обязан выкупить его поле. Я прошу также, чтобы, когда ты выкупишь его поле, ты взял и меня вместе с ним. Если ты женишься на мне, имя моего покойного мужа будет восстановлено в Израиле. Оно всегда будет ассоциироваться с его владением. Когда бы я ни пришла на поле, люди скажут: "Это жена Махлона". Боаз ответил ей так: "Поскольку ты пришла сюда просить исполнения закона Торы, я клянусь тебе, что ваше владение будет выкуплено. Однако, согласно этому закону, преимущественное право принадлежит ближайшему родственнику, и есть родственник ближе меня. Я спрошу его завтра, хочет ли он выкупить это владение.
Утром Боаз спросил своего родственника, которого звали Тов, желает ли он выкупить поле Рут и жениться на ней. Когда Тов отказался, Боаз выкупил поле Наоми и поле Рут и женился на Рут.
Вот основные законы выкупа:
Батей арей ахома (дома в городе, окруженном стеной). Если кто-то продал свой дом в городе, окруженном стеной во времена завоевания земли под руководством Йеошуа бин Нуна, он имеет право выкупить его в течение года со дня продажи. Если в тот год ему не удавалось выкупить дом, тот становился постоянной собственностью нового владельца. Таким образом, первоначальный владелец навсегда терял право выкупить свой дом, и даже наступление йовеля не помогало ему вернуть прежнее жилище.
Законы о выкупе жилища в обнесенном стенами городе отличались от законов о выкупе прочих видов собственности рядом особенностей. Среди них такие:
1. Только прежний владелец, но не его родственник, мог выкупить такой дом.
2. Прежний владелец целиком платил за него ту сумму, за какую продал его прежде; никаких вычетов за пользование домом не делалось.
Понимая, что через год дом, находящийся в обнесенном стенами городе, уже никогда нельзя будет выкупить, еврей не продавал его без крайней необходимости. Тора не поощряет продажу такого дома, ибо домам в обнесенных стенами городах присуща особая святость (как и всему еврейскому городу).
Батей хацерим (дома в открытых городах). Если человек продал свой дом, находящийся в открытом городе, т.е. в таком городе, который во времена Йеошуа не был обнесен стеной, то срок его выкупа ничем не ограничивался. Если до наступления йовеля дом все еще не был выкуплен, прежний хозяин получал его бесплатно.
Законы о выкупе домов в открытом, не обнесенном стеной городе похожи на законы о выкупе полей (о которых будет сказано ниже), ибо занятия людей, живущих в таком городе, связаны обычно с земледелием: либо они возделывают поля, либо охраняют их. Отметим, что Тора не ограничивает срок выкупа полей и, кроме того, постановляет возвращать их первоначальным владельцам в йовель, поскольку владельцы кормятся от своих полей. Такие же права она даровала тем, кто выкупает дома, прилежащие к этим полям.
Сдей ахуза (поля). Человек, продавший свое поле, не может выкупить его, пока не пройдут два года после продажи. Имеются в виду два таких года, в течение которых новый владелец пожинает свои посевы. Но по прошествии двух лет первоначальный владелец имеет право выкупить свое поле в любое время, пока не наступит йовель, когда поле возвращается ему бесплатно.
Тора дарует владельцу поля право выкупить его навсегда, ибо оно его кормит. Но чтобы владельцы не продавали свои поля с намерением выкупить их вскоре обратно, Тора запретила выкупать их, пока не пройдут два года после продажи. В результате владелец решается продать свои поля, только когда его вынуждает к этому крайняя необходимость.
Поле или дом в городе левитов. Тора делает исключение из вышеперечисленных законов для поля или дома, принадлежащего левиту и расположенного в любом из сорока восьми городов, в которых жили левиты.
Если левит продал свой дом или поле, он может выкупить его в любое время, начиная с момента продажи и кончая йовелем, когда владение возвращается ему бесплатно.
Колену Леви были дарованы такие преимущества перед остальными коленами, потому что они, в отличие от других колен, не владели землями. Им принадлежали лишь поля и дома, расположенные в отведенных для них городах. Поэтому Тора не хочет, чтобы они теряли свои владения.
Возникает вопрос: почему Тора постановляет, что в Эрец Исраэль прежние владельцы обладают привилегией выкупать свое имущество и что поля возвращаются им в йовель?
Когда во времена Йеошуа евреи делили Землю, Б-жественный жребий назначил каждому колену его удел. Каждое колено получило именно те земли, которые в духовном отношении больше подходили ему. Поэтому Ашем решил, чтобы это первоначальное разделение сохранялось и впредь.
Когда придет Машиах, мы заново начнем отсчитывать годы шмиты и йовеля. Во всех местах, которыми будут управлять евреи, будет установлено, какие города приобретут статус "городов, обнесенных стенами", и тогда все законы о выкупе вновь вступят в силу.
Обязанность спасать еврея от нищеты
Тора повелевает: "Если обеднеет твой брат и придет у тебя в упадок, то поддержи его, — пришелец ли он или поселенец — и пусть живет с тобой" (Ваикра 25:35).
Этот стих учит нас, что мы обязаны помогать деньгами любому еврею, геру или геру тошаву (язычнику, принявшему на себя исполнение семи заповедей потомков Ноаха), нуждающемуся в займе или безвозмездной поддержке. Ссужать или давать ему деньги, чтобы он мог вести свои дела или заключить необходимую для него сделку, на которую у него нет средств, — это мицва.
Тора подчеркивает, что мы должны поставить его на ноги прежде, чем он дойдет до разорения и будет вынужден принимать милостыню.
Если осел оступается под тяжелым грузом, у человека хватит сил одному поправить груз на его спине, чтобы он мог идти дальше. Но если осел упал в изнеможении, то тогда даже пятеро крепких мужчин не смогут поставить его на ноги.
Так и человеку следует помогать сразу же, как только его дела начинают приходить в упадок, а не медлить до тех пор, пока он разорится.
Хотя о мицве давать нуждающимся цедаку прямо сказано в разделе Реэ (Дварим 15:11), мидраш и здесь приводит рассуждения на эту тему, ссылаясь на стих: "Счастлив жребий того, кто с мудростью помогает бедняку" (Теилим 41:2).
Это целое искусство — оказывать благотворительность с мудростью, не ввергая в смущение человека, вынужденного принимать ее.
Всякий раз, когда р. Иона слышал, что какой-то состоятельный человек потерял свои деньги, но стесняется просить о помощи, он шел к нему домой и говорил: "Я принес тебе добрую весть, поскольку узнал, что ты наследуешь одному человеку, который жил за морем. А пока прими от меня небольшую ссуду, прошу тебя. Ты отдашь мне ее, как только вступишь во владение теми деньгами".
Но когда должник поправлял свои дела и приходил вернуть долг, р. Иона говорил: "Я дал тебе эти деньги в подарок".
Была в Храме палата, называвшаяся лишкат хашай (Палата Тайных Дарений). Б-гобоязненные евреи передавали туда деньги, а обедневшие люди из достойных семей получали их, не открывая при этом своего имени.
Однажды р. Лэйзер заметил, что за ним идет какой-то нищий. Тогда он намеренно обронил динар, сделав вид, что это произошло случайно. Нищий подобрал динар и поспешил к р. Лэйзеру, чтобы вернуть ему монету. "Ты можешь оставить деньги себе, — сказал р. Лэйзер. — Ведь я уже потерял надежду найти их" (человек, нашедший потерянную другим вещь, может взять ее себе только тогда, когда на ней нет видимых признаков и когда хозяин уже отчаялся вернуть ее).
Истолковывая один стих из Йешаяу (58:10), наши мудрецы учат: "Если ты добродетелен, то насытишь голод Яакова (потратишь деньги на благотворительность), если нет — то насытишь голод Эсава (т.е. деньги эти употребит Эсав)".
Правильность этих слов показывает следующая история:
В ночь Рош Ашана (когда Небом определяется доход человека в наступающем году) р. Йоханану бен Закаю приснилось, что двое его племянников потеряют в грядущем году сумму в семьсот динаров. После праздника он пошел к своим племянникам и велел им взять на себя заботу о бедняках.
"Но где нам достать средства?" — спросили они.
"Поддержите их своими деньгами, — наказал р. Йоханан. — Отмечайте все раздаваемые суммы. Если вы потеряете на этом деле, то в конце года я оплачу вам издержки".
Они послушались и раздали большие суммы в виде милостыни. Когда год уже был на исходе, к ним пришел правительственный чиновник и потребовал, чтобы они внесли в государственную казну семьсот динаров. Это требование они выполнить не могли, и тогда их бросили в тюрьму.
Услыхав об этом, р. Йоханан пришел в тюрьму навестить их.
"Сколько денег раздали вы в виде цедаки?" — спросил он.
"Мы отмечали все затраты", — ответили они. Посмотрев записи, они обнаружили, что всего раздали 683 динара.
"Теперь я скажу, что надо делать, — распорядился р. Йоханан. — Дайте мне еще семнадцать динаров. И я ручаюсь, что уже завтра вы будете дома".
"Что за странная мысль! — сказали они ему. — Нас держат в заточении из-за того, что с нас причитается в казну семьсот динаров, а ты говоришь, что освободишь нас за семнадцать".
Он ответил: "Дайте мне семнадцать динаров и не беспокойтесь".
Они дали р. Йоханану эту сумму, и он отправился к одному человеку из правительства. Тайком сунув ему монеты, р. Йоханан попросил, чтобы его племянников освободили. Охочий до взяток, тот человек распорядился втихомолку выпустить их из тюрьмы.
Племянники пришли к р. Йоханану и спросили его, откуда он узнал, что семнадцать динаров обеспечат им свободу.
"В ночь Рош Ашана мне было дано откровение Свыше, что в этом году вы потеряете семьсот динаров, — объяснил он им. — Раз вам все равно было суждено понести такой расход, я посоветовал поддержать на эту сумму бедных: лучше деньги потратить на цедаку!"
"Почему же ты не рассказал нам про сон? — спросили его племянники. — Мы бы потратили на цедаку к оставшиеся семнадцать динаров!"
"Я предпочел не говорить вам все до конца, — ответил р. Йоханан, — чтобы вы пожертвовали деньги, руководствуясь одним стремлением исполнить мицву, а не с мыслью о том, что так будет выгоднее для вас".
Эта история показывает, что человек, скупой на цедаку, обязательно потерпит непредвиденные затраты какого-либо иного свойства, которые сведут его доход именно к той сумме, какая была установлена для него в Рош Ашана.
Жертвователь милостыни получает от нищего больше, чем дает ему.
Жертвователь тратит лишь то, что получил в этом мире, а взамен получает духовные награды, намного превосходящие то, что отдал.
Боаз обошелся с Рут милосердно, и она вернулась домой с едой для себя и для своей свекрови. Однако она не сказала свекрови, что именно Боаз сделал ей доброе дело. Вместо этого она сообщила (Рут 2:19): "Имя человеку, которому я сделала сегодня (добро), — Боаз".
Она имела в виду упомянутое изречение мудрецов о том, что истинный благодетель — это тот, кто принимает цедаку, а не тот, кто ее дает.
Однажды римский наместник Турнус Руфус спросил у р. Акивы: "Если твой Б-г так любит бедняков, почему же Он не поддерживает их?"
Ответил р. Акива: "Уничтожь Он нищету — богатые не смогли бы творить хесед (добрые дела). А если они не будут раздавать милостыню, то как они спасутся от Геинома?"
Человек, который дает цедаку, избавлен от Геинома (см. Теилим 41:2). Кроме того, благотворительность может спасти его от смерти в этом мире.
Десять вещей были сотворены — одна сильней другой:
камень силен, но железо его разбивает;
железо сильно, но огонь его плавит;
огонь силен, но вода его тушит;
вода сильна, но тучи ее носят;
тучи сильны, но ветер их разгоняет;
ветер силен, но тело человека его удерживает;
тело человека сильно, но страх его ослабляет;
смерть, однако, сильнее всех их;
но цедака еще сильнее — она избавляет от смерти.
Маараль (Нетивот олам) задает вопрос: "Почему цедака сильнее всех других перечисленных вещей?" И объясняет, что мощь первых девяти происходит от физической природы, а мощь цедаки — от природы духовной: цедака как бы несет в себе святость мицвы. Поэтому она может пересилить смерть — та хоть и могущественна, но ограничена материальной природой. Цедака потому поставлена на десятое место, что, согласно нашим мудрецам, число десять всегда символизирует святую вещь.
Р. Абау учил: "Будем благодарны мошенникам, просящим милостыню. Если б не они, то еврей, отказывающий в цедаке, когда его просят о ней, навлек бы на себя Небесную кару — в соответствии со стихом (Ехезкель 18:4): "Согрешившая душа умрет".
Однажды р. Йоханан и Рейш-Лакиш отправились к источникам Тверии принять ванну. Когда они были уже у входа, один бедняк попросил их о подаянии.
"Подожди, — сказали они ему. — Мы подадим тебе, когда будем выходить отсюда".
Выходя, они обнаружили его тело, безжизненно распростертое на земле.
Они сказали: "Раз уж мы не позаботились о нем, пока он жил, позаботимся по крайней мере о его мертвом теле".
Обмыв труп, они стали снимать с него одежду и в одном из карманов нашли кошелек, внутри которого было спрятано целое состояние — без малого шестьсот динаров!
"Да будет благословен Всемогущий, Избравший мудрецов и их мудрые слова! — воскликнули они. — Не говорил ли р. Абау, что мы должны быть благодарны за то, что среди просящих подаяния встречаются мошенники?"
Запрещено одалживать еврею или брать у него в долг под проценты
Одалживать еврею или брать у него в рост запрещено. (Этот запрет упомянут также в разделе Мишпатим (Шмот 24:22). Запрещение ростовщичества распространяется на деньги, предметы и даже слова. Более того, грех совершает каждый, кто хоть как-то причастен к ростовщичеству, будь то свидетель или поручитель.
Чтобы ничем не нарушить этот запрет лихоимства, еврей, заключающий с другим евреем сделку, которая связана с займом, должен использовать этер иска, особое алахическое соглашение. Следует также посоветоваться с компетентными знатоками закона.
Тора называет торговые проценты (рибит) еще и словом нэшех (укус).
Ашем предостерегает заимодавца: "Не действуй подобно змею, коварно предлагающему ссуду, а потом вытягивающему деньги из своего должника в виде процентов, постепенно завладевая его домами, полями и виноградниками, ибо платить эти проценты должник не в состоянии".
Одалживая деньги в рост, еврей отрицает тем самым Исход из Египта.
Что это утверждение означает? Если еврей, несмотря на запрет Торы, берет с человека проценты, то тем самым он демонстрирует свою веру в то, что выгода или ущерб в делах зависят от естественного хода событий. Он не признает того факта, что чья-либо прибыль или урон всегда определяются лишь промыслом Всемогущего.
Во время Исхода Ашем перевернул законы природы, открыв тем самым еврейскому народу, что именно Он управляет всеми событиями. Беря проценты, еврей отрицает этот основной принцип, который столь явно обнаружился во время Исхода.
Обычно, если еврей преступает заповедь Торы, Ашем созывает Небесный Суд из ангелов-защитников и ангелов-обвинителей, чтобы судить его. Но если еврей давал деньги в рост, то не устраивается никакого Небесного Суда. Ашем объявляет Свой приговор сразу же! Он восклицает (см. Ехезкель 18:13): "Давал деньги в рост... не будет жить!"
Что понимается под этими словами?
Ашем повелел пророку Ехезкелю оживить множество евреев, убитых Нэвухаднэцаром.
Интересно отметить, что, согласно Таргуму Ионатана (Шмот 13:17), мертвецами, которых воскресил Ехезкель, было колено Эфраима, прежде времени покинувшее Египет и павшее от рук филистимлян.
Он привел пророка в долину Дура и спросил его: "Что ты видишь, сын человеческий?"
"Я вижу человеческие кости", — ответил Ехезкель, ибо долина действительно была усеяна сухими костями.
"Сын человеческий, — спросил Ашем, — могут ли эти кости ожить?" (см. Ехезкель 37:3).
"Ты ведь знаешь, Ашем, — ответил пророк, — что в Твоей власти совершить больше, нежели оживить мертвецов".
Тогда Всемогущий велел Ехезкелю изречь пророчество, чтобы жизнь вернулась к этим костям, и Ехезкель произнес его. Тогда кости покрылись жилами, плотью и кожей, а души возвратились в свои тела.
Все люди поднялись, кроме одного человека.
"Властелин Вселенной, — вопросил Ехезкель, — а этот почему не ожил?"
"Он давал деньги в рост! — сказал громовым голосом Всемогущий. — Он не будет жить!"
Этот случай показывает, что человек, берущий проценты, теряет свое право вернуться к жизни во время тхият аметим (воскрешения мертвых). Ашем говорит: "Еврей, живший на проценты в этом мире, да не будет жить в мире грядущем!"
Во многих случаях еврею, давшему деньги в рост, выпадает умереть без потомков. Он не оставляет наследников. После его смерти все накопленные им деньги изымаются властями и идут на строительство бань, парков и т.п. Получается, что те деньги, которые он не захотел ссудить другому еврею без процентов, идут, в итоге, на нужды всех.
Кроме того, наши мудрецы учат, что еврея, взимающего проценты, ждет скверный конец. Это показывает пример Йеорама бен Ахава.
Изевель, жена царя Ахава, преследовала пророков истинного Б-га, ибо поклонялась Баалу.
Пророк Овадия укрыл сто пророков в двух пещерах и кормил их за свой счет. В конце концов он растратил на это все свое состояние. В стране стоял голод, укрытые в пещерах пророки не могли найти себе еды и очутились на краю голодной смерти. Поэтому Овадия стал искать, у кого бы занять денег.
Он обратился к Йеораму, сыну Ахава. Йеорам согласился дать ему ссуду, но потребовал проценты. Пророк принял его условия, ибо ему ничего не оставалось делать: пророкам грозила смерть.
И Овадия, и Йеорам получили справедливое воздаяние за свои дела.
Овадия, потративший на благотворительность все свое состояние, благословен был всеми благословениями, причитающимися тому, кто творит дела милосердия.
— Йеораме же Ашем провозгласил: "Не будет он жить!" В конце концов его убил царь Йеу; как сказано (II Мелахим 9:24): "А Йеу натянул лук своей рукой и поразил Йеорама между его рук, и прошли стрелы через сердце его".
Почему его руки и сердце были пронзены стрелами? Это было воздаяние за то, что он ожесточил сердце и протянул руки, чтобы взять проценты за свою ссуду.
Хорошее обхождение с рабом-евреем
В разделе Мишпатим говорилось о законах, касающихся раба-еврея, проданного в рабство бейт дином за воровство. В нашей главе говорится о еврее, который продался в рабство сам.
Еврею нельзя продаваться в рабство ради денег, земли, скота или других материальных благ. Тора разрешает ему такой шаг лишь как последнюю меру — в случае самой отчаянной нужды.
Еврей-хозяин обязан обеспечивать не только своего раба, но и его жену и детей. Все законы о том, что с рабом-евреем надо обходиться как со своим братом, также относятся и к такому рабу, который продал себя в рабство сам. Например, хозяин должен обеспечить его едой, питьем, одеждой и постелью такого качества, какими пользуется сам. Он не может предложить рабу худшие условия, чем те, в которых живет сам. Если у него дома есть только одна подушка или одно одеяло, то хозяин обязан отдать их рабу: так повелевает Тора! Хозяин не может заставлять еврейского раба работать днем и ночью: он обязан давать ему необходимое время для отдыха. Еще он должен обходиться с рабом так же уважительно, как он относится к наемному работнику.
Наш раздел добавляет еще один запрет — на жестокое обращение с рабом-евреем (см. Ваикра 25:43). Он включает в себя два пункта:
1. Хозяин не может требовать от раба-еврея выполнять такую работу, в которой на самом деле нет необходимости. Например, он не может приказать ему: "Подогрей для меня воду" или "Остуди для меня воду", когда надобности в этой воде нет.
2. Ему запрещается назначать своему еврейскому рабу работу без ограничения времени. Например, он не может приказать ему: "Копай под этой лозой, пока я не вернусь", не сообщив при этом времени своего возвращения.
Так как вопрос о том, что считать жестоким обхождением, зависит от конкретных условий, он должен быть оставлен на усмотрение самого хозяина. Поэтому Тора предостерегает: "Бойся своего Б-га!". Б-гу ведомо, намеревался ли ты унизить или перетрудить своего раба. Если намеревался, то Он тебя накажет.
Хотя запрет на грубое обхождение с рабом относится только к рабу-еврею, праведник, согласно Рамбаму, не может налагать тяжелое бремя на любого из своих рабов, не может их угнетать, а должен обеспечивать их в меру своих средств.
В частности, достойный ханаанский раб тоже заслуживает уважительного обращения.
Примером раба-нееврея, заслужившего почетное положение, был Тави, раб в доме рабана Гамлиэля.
В праздник Суккот, когда в сукке рабана Гамлиэля собрались мудрецы, Тави, его раб, лег спать в этой сукке под кроватью своего хозяина.
Указав на него, рабан Гамлиэль заметил мудрецам: "Посмотрите на моего раба, Тави. Он настоящий талмид хахам. Он знает, что не обязан выполнять мицву, предписывающую жить в сукке (ибо нееврейский раб, подобно женщине, освобожден от всех мицвот, связанных с определенным временем). Зная, что ему не надо спать в сукке, он прилег под кроватью (которая считается как бы крышей постоянного дома)".
Когда Тави умер, рабан Гамлиэль оплакивал его и принимал соболезнования. В ответ на замечание о том, что по отношению к ханаанскому рабу так не поступают, он сказал: "Этот случай — исключение. Тави был достойным мужем".
В год йовеля всех рабов-евреев отпускают на свободу, ибо провозгласил Ашем: "Любой еврей — Мой раб со времени Исхода из Египта. Мой договор с еврейским народом предшествовал всем прочим обязательствам".
Эвен маскит (запрет простираться на каменном полу)
Тора повелевает: "Не делайте эвен маскит в вашей Земле, чтобы поклоняться на нем" (26:1).
Под эвен маскит имеется в виду пол, покрытый камнем. Идолопоклонники имели обыкновение падать перед своими идолами ниц на каменные полы.
Единственное место, где мы можем лечь на таком полу, — это Иерусалимский Храм (ибо очевидно, что там мы это делаем в честь Ашема).
Так как этот запрет относится только к каменным полам, мы можем падать ниц в Йом Кипур в синагогах, где полы сделаны не из камня. Тем не менее принято накрывать чем-нибудь пол, прежде чем падать ниц во время молитвы Йом Кипура.
По пути в Вавилон Рав однажды молился в синагоге в день поста. При чтении молитвы таханун вся община распростерлась на полу, но он воздержался, ибо заметил, что пол каменный. Почему они так поступили? Люди обходили запрет, падая ниц не всем своим телом, а только коленями и лицом. Но так как Рав обычно простирался целиком, он предпочел вовсе не падать ниц.