Лаг Баомер и рабби Шимон бар Иохай

Лаг Баомер, тридцать третий день Омера, — радостный праздник еврейского
народа. В этот день отмечается годовщина ухода из нашего мира рабби Шимона бар
Иохая (Рашби), одного из величайших мудрецов своего времени, автора книги
«Зогар» – основного текста кабалы. Годовщина смерти – йорцайт – является
праздничным днем, ибо в иудаизме душа первична, а тело вторично. Жизнь – не
просто физическое существование, она есть Тора и мицвойс, служение Вс-вышнему, а
это все вечно. В йорцайт цадика духовные усилия его жизни поднимаются на самый
высокий уровень, достигают совершенства. Таким образом, йорцайт становится
причиной празднества. Сам Рашби призывал всех евреев во всех поколениях
праздновать годовщину его смерти с «великой радостью». Рашби принадлежал к тем
людям, чье служение Вс-вышнему приносило Б-жественное начало в духовно
оскудевший мир. Тяга к Г-споду сама по себе заставляла его делать все возможное,
чтобы превратить мир в место для Б-жественного присутствия. Будучи по
преимуществу мистиком, гигантом даже на фоне поколения гигантов, он устремляется
к Вс-вышнему с той же страстью, что и они. И мудрецы, его современники,
свидетельствовали: Кто есть «лик Г-спода?» – не кто иной, как рабби Шимон бар
Иохай. Из всех мудрецов того времени Рашби был ближе всех к Б-гу. Степень этой
близости он определил сам: «Я связан с Тобой одним узлом».

Более того, в Талмуде Рашби изображен как человек, чью душу занимает
исключительно Тора. Он был свободен от земных помыслов, и ничего, кроме Торы,
его не интересовало. Преследуемые римлянами, он и его сын Элазар вынуждены были
укрываться одни в пещере в течение тринадцати лет.

Когда он и Элазар смогли наконец покинуть пещеру, сын был весьма удручен
низким уровнем духовного состояния мира. Он не мог принять то, что видел, и чего
бы ни касался его взор – все гибло. Но из Талмуда мы узнаем: «Все, что реб
Элазар уничтожал, рабби Шимон исцелял».

Рашби, превосходивший по уровню духовности своего сына, понимал, что духовно
богатый человек не должен презирать мир. Наоборот, его долг – оказать помощь
тем, кому не так повезло, как ему. Нельзя бросать мир на произвол судьбы.
Недостаточно достигнуть высокого личного уровня – надо стремиться исправлять
других.

Именно пребывание в пещере, которое позволило Рашби достичь значительных
высот, стало источником его активного стремления помочь другим. Едва покинув
свое укрытие, он тотчас же задался вопросом: «Что в этом мире нужно
исправить?»

И вот мы встречаемся со следующим высказыванием Рашби: «Существуют три короны
– корона Торы, корона священнослужения и царская корона, но корона доброго имени
превыше их всех». Доброе имя – это имя, которое человек получает благодаря
добрым делам. Рашби, отдавший всего себя Торе, был увенчан короной Торы. Вместе
с тем именно он утверждал, что конечной целью любой учебы, любых духовных
достижений должна быть помощь другим добиться того же. Если тяга к Г-споду
проистекает из стремления выполнить волю Вс-вышнего – сделать физический мир
местом Его пребывания, то она сама побуждает человека использовать собственные
достижения, чтобы помочь другим.

Действительно, порыв, заставляющий нас приблизиться к Б-гу, благороден, но
еще благороднее желание помочь другим поступить так же. Мир должен воспринять
Б-жественное начало.

Таков урок Лаг Баомера, йорцайта Рашби. Истинное служение Б-гу – выполнение
Б-жьей воли -не есть стремление приблизиться к Нему. Рашби, достигший предельной
близости к Вс-вышнему, показал, что конечной целью является наполнение мира
Б-жественным началом.

И событие, ставшее высшим выражением этого, случилось в Лаг Баомер. «Зогар»
рассказывает, что Рашби в день своей кончины не только достиг высшего понимания
секретов Торы, но и ОТКРЫЛ своим ученикам «святые слова, которые до этого были
скрыты».

Таким был путь всей жизни Рашби. Другие мудрецы его времени изучали тайны
Торы, но не обучали им других. Он же раскрыл то, что до тех пор хранилось в
«тайне», – синтезировал эзотерическое и экзотерическое, т.е. понятное как
посвященным, так и непосвященным.

Для Рашби и эзотерическая, и экзотерическая области Торы, а также физический
мир были единым целым. Когда на землю Израиля обрушилась страшная засуха, Рашби
громким чтением Торы вызвал дождь. Для того, «чья душа занята только Торой», и
кто одновременно знает, как важно использовать Тору для мира, не могло
существовать различия между миром и Б-жественным началом.

Мы можем следовать его примерам. Изучая Тору, мы заполняем ею всю нашу душу.
Так поступал Рашби. Выполняя мицву, мы устанавливаем вневременную связь с Б-гом.
Так поступал Рашби. Распространяя заповеди Торы и хасидизм, мы приносим в мир
Б-жественное начало. Так поступал Рашби. И следуя его примеру, мы приближаем век
Мошиаха. Как сказано в книге «Зогар»: «В грядущем вкусят сыны Израиля от дерева
жизни, которое есть книга «Зогар», и благодаря этому вернутся они из изгнания с
милостью».

ПРИМЕРЫ ДЛЯ НАШИХ ДНЕЙ

Ребе Шлита обращает особое внимание на то, как жизненно важно приводить
в мир еврейских детей, и осуждает получившее распространение в наши дни
«планирование семьи». Во время фарбрейнген 6 Тишрея 5741 года, в годовщину ухода
его достопочтенной матери ребецн Ханы Шнеерсон, он говорил о величии дел
женщины-матери. Ребе считает рождение и еврейское воспитание детей в семье
подготовкой к приходу Мошиаха.

«Саре, Рахели и Хане – всем им были дарованы дети в Рош Антона», –
читаем мы в Талмуде. Главное, в чем сходны эти три женщины, – это горячее
желание и решимость привести в мир еврейского ребенка. В своей всепоглощающей
жажде стать матерями они готовы прибегнуть к любым дозволенным Торой способам.
Их пример учит нас тому, что дело еврейских женщин – приводить в мир детей и
гарантировать еврейское воспитание каждого. Раннее воспитание ребенка находится
в большей степени в руках матери, чем отца.

Авраам, муж Сары, в своей великой доброте удовлетворился бы дарованным ему
Б-гом в Старости сыном Ишмаэлем, которого родила ему служанка Сары. Но Сира не
приняла бы ничего меньшего, чем родить и вырастить собственного ребенка. Дав
жизньсыну Ицхаку, она посвятила себя его абсолютно еврейскому
воспитанию.

Поскольку высшее дело еврейской женщины – быть матерью еврейских детей и
заботиться об их воспитании, очевидно, что аргумент, будто тот, кто уже привел в
мир хотя бы одного сына и одну дочь, не должен больше стремиться к выполнению
мицвы «плодитесь и размножайтесь». Только там, где есть истинно галахическая
причина удерживаться от рождения детей, это может быть разрешено – и только
после консультации с раввином. Каждый еврей и каждый еврейский ребенок – это
«целый мир», говорит Талмуд. Рождение детей – это первая мицва в Торе, что
указывает на ее особую важность. Человек должен полагаться на Б-га, который есть
сущность добра и источник всех благ, чьи действия направлены только к нашему
благу (хотя мы не всегда можем постичь это). Несомненно, Он дает каждой семье
количество детей, идеально подходящее для нее, и будет заботиться обо всех их
нуждах. Он обеспечит каждого еврея, включая новорожденного, называемого «целым
миром». Приводить еврейских детей в мир – это приказ Вс-вышнего. Тот, кто
выполняет мицвойс, приказы Б-га, входит в единение с Ним. Все Б-жественпые
влияния, приносящие добро и благословение, необходимые, чтобы обеспечить нужды
человека, порождены близостью человека к Б-гу.

Эти три женщины, Сара, Рахель и Хана, матери еврейского народа дали своим
сыновьям, Ицхаку, Иосефу и Шмуэлю, воспитание, которое сделало их способными
служить Б-гу в диаметрально противоположных условиях.

Ицхака называли «совершенной жертвой» Б-гу, и потому он никогда не оставлял
Святую Землю. Земля эта первая получает благословение Г-спода, и оттуда
распространяется благословение в другие места. Ицхак обладал исключительно
большим богатством, его жизнь была вполне свободна от материальных забот, он не
знал трудностей изгнания, которые испытали его отец Авраам и сын Яаков. Даже
когда голод вынудил его уйти в изгнание, это была только другая часть Эрец
Исраэль. И там он получил от царя Авимелеха особые привилегии, а позднее царь
прибыл к нему (вместе со своим командующим войсками), чтобы заключить договор о
мире и дружбе.

Иосеф оставался в Эрец Исраэль только до 17 лет. Всю свою взрослую жизнь он
пребывал в Мицраиме (Египте), «срамном месте земли». Лишь через сто с лишним лет
после его ухода из жизни кости его были возвращены в Святую Землю. Иосеф
вынужден был много лет страдать в рабстве и заключении, прежде чем стал
правителем Египта. Много времени у него отнимало выполнение обязанностей
правления, что не позволяло ему посвящать себя целиком духовным занятиям. И даже
как правитель Египта он все-таки был подвластен фараону. Урок, который мы
извлекаем из сказанного, состоит в следующем. В жизни каждого еврея, ребенка или
взрослого, есть периоды полностью противоположных условий существования, периоды
успеха и преуспевания, свободные от материальных забот, когда все, кажется, идет
хорошо, и периоды, когда физический мир предстает перед нами со своими
проблемами, болью и страданием.

На примере Ицхака мы видим, что материальное благосостояние не «отравило»
его, не уменьшило его глубокую преданность Б-гу. Мужество и смирение,
проявленные им во время известного испытания Акеды («связывания Ицхака»),
остались с ним до конца его жизни. Из истории Иосефа видно, как материальные
трудности, даже страдания не делают его подавленным или несчастным. Фактически
именно страдания привели его к роли правителя Египта. Величие и могущество
Иосефа уступали только фараоновым. Подобным образом мы в соответствующих сложных
ситуациях можем усилить свое сердце и обрести мужество, чтобы выстоять, пока
обстоятельства не изменятся к лучшему. Хотя мы остаемся подчиненными «фараону»,
ограничены окружающей средой и законами страны, используя эту среду для служения
Б-гу, мы все же сохраним контроль над нашим окружением до того предела,
что «. ..без тебя никто не поднимет ни руки, ни ноги своей во всей стране
Египетской». Временами мы находимся в сомнении, какая сторона жизни должна
получить преимущество. В некоторой ситуации мы могли бы столкнуться с вопросом,
должны ли мы добиваться контроля над нашим окружением посредством твердости и
решительности в следовании Торе или, может быть, уступить в этом ради
удовлетворения таких потребностей, как еда, сон, работа, чтобы сохранить хорошее
состояние и быть готовыми выполнять данную нам Б-гом миссию в этом мире. В
случае такого сомнения необходимо обратиться к человеку, компетентному в Галахе.
Конечно, детям должна быть предоставлена возможность на их собственном уровне
изучать Тору и вести себя в соответствии с ее законами. Они могут понимать на
уровне своего возраста только сладость «рожинкес мит мандлен» (изюма и миндаля –
идиш). Но воспитание должно привести их в дальнейшем к пониманию того, что
истинная сладость и ценность только в Торе и выполнении мицвойс. Воспитание
должно им дать стойкость, необходимую, чтобы справляться со всякими
обстоятельствами, будут ли они подобны благополучию Ицхака или страданиям и
ограничениям в физическом мире, с которым пришлось иметь дело Иосефу. В каждой
ситуации они должны быть способны ощутить сладость Торы и ее силу помочь решать
проблемы, понимать каждое данное положение как предоставленную им возможность
выявить свою готовность к добру, т. е. готовность совершать правильные,
согласные с Торой поступки.

* * *

Пророчество третьей женщины, которой был дарован ребенок в Рош Ашона, Ханы
(ее имя происходит от слова «хейн» – привлекательность, миловидность, обаяние),
касается высших духовных откровений эры Мошиаха, когда Сам Б-г поднимет
откровения Спасителя до их вершины.

Подобно Хане, мы, несмотря на трудности голуса, можем достичь высокой
духовности углубленным изучением Торы. Как объясняет «Зогар», изгнание мы должны
испытать не обязательно через физическое угнетение, а скорее повышением
концентрации нашей энергии в «тяжелой работе постижения Торы».

Когда придет Мошиах, мы вернемся в Эрец Исраэль путем, пролегающим мимо
могилы Рахели, так же, как шли евреи в Вавилонское изгнание. Тогда, на
пути в ссылку, душа Рахели явилась, чтобы придать мужество изгнанникам. И во
время будущего спасения, когда мы выйдем из голуса, это снова будет Рахель, она
придаст нам мужество и будет гордиться тем, что все ее дети возвращаются
домой.

Б-г сам «вернет» из голуса Свое Б-жественное присутствие, ведя каждого еврея
«за руку» домой, в Эрец Исраэль – страну, которая будет полной во всех ее
границах, как указано в Торе, и это явится результатом того, что народ будет
«полон» в своем национальном единстве, соблюдая Тору целиком, без
компромиссов.

(Журнал "Лехаим", 1992 г.)

Пурим мы празднуем в память о чудесах, которыми Всевышний спас еврейский
народ от полного истребления.

Та эпоха представляется счастливейшей за все времена нашего изгнания. Евреи
занимали тогда важнейшие места в правительстве. Так, Мордехай, глава Синедриона,
был одним из царских министров, «заседавших у царских ворот». Супругой царя
Ахашвероша, т.е. самым близким к нему человеком, была племянница Мордехая –
Эстер. Казалось, в изгнании нет другой эпохи, когда бы евреи по всем внешним
признакам могли жить настолько спокойно и безбедно, как «во дни Ахашвероша».

Однако произошло неожиданное. Именно тогда, когда по всем естественным
обстоятельствам положение евреев было весьма прочным,

появился указ об их истреблении: «… уничтожить, умертвить и погубить всех
иудеев – от отрока до старца, младенцев и жен – в день один». Такого не бывало
даже в дни самых жестоких гонений: ни разу не возникала такая угроза уничтожения
всех евреев, как «во дни Ахашвероша».

Во время других гонений евреи не находились все в одном месте. «Милость
содеял Всевышний Израилю, рассеяв его среди народов»: вздумай народ одной страны
перебить всех евреев, которые находились в егь власти, евреи в других странах
оставались невредимыми, да и те, которым грозила беда, могли бы убежать от нее в
другие места.

И даже «во дйи фараона», когда еврейский народ находился под его властью, а
бежать из Мицраим (Египта) не было ни малейшей возможности (по слову наших
мудрецов: «даже в одиночку ни одному рабу никогда не удавалось бежать оттуда»),
декрет фараона не предписывал истребить всех евреев – «лишь мальчиков умертвить
приказал фараон».

«Во дни Ахашвероша» царь был абсолютным повелителем всего мира
– и евреям некуда было бежать, и он намеревался их
«уничтожить в один день» – и не было времени, чтобы
убежать, и указ царя требовал «уничтожить всех иудеев».

Как же это произошло, что в такое безопасное и счастливое время появился
столь ужасный указ?

Гемора говорит, что причиной всего этого было то, что евреи по своей доброй
воле пришли на пир, устроенный Ахашверошем, «насладились трапезой того
нечестивца» и постарались получить максимальное удовольствие.

Очевидно, что природа и евреи диаметрально противоположны и отношение
Всевышнего к евреям определяется только тем, в какой мере они следуют Торе,
выполняют ее заповеди, что евреи совершенно не подвластны законам природы. В то
время, когда по естественным обстоятельствам возможность гонений представлялась
абсолютно неправдоподобной, – как только евреи «насладились трапезой того
нечестивца» и тем самым нарушили запреты Торы, немедленно возникла угроза их
полного уничтожения.

Аналогичный урок мы получаем из. того, каким путем пришли тогда к евреям
помощь и избавление: отмена ужасного указа также произошла не естественным
путем, а только благодаря тшуве и привязанности евреев к Всевышнему.

Казалось бы, когда Мордехай и Эстер узнали о грозящей евреям беде, их первой
заботой должно было явиться приведение в действие всех дипломатических каналов,
способных повлиять на Ахашвероша. Но первой реакцией Эстер на известие,
сообщенное ей Мордехаем, были слова: «Иди, собери всех иудеев Шушан-столицы и
поститесь за меня – не ешьте и не пейте трое суток, ни ночью, ни днем».

Более того, Эстер сказала Мордехаю: «И я, и девушки мои будем также
поститься». Надо учесть, что Эстер «приобрела перед лицом Ахашвероша прелесть и
милость более всех девственниц*, а в результате трехсуточного поста ее прелесть
никак не могла увеличиться. Тем не менее она решила принять пост и на себя.

Подобно тому как появление опасности не могло быть объяснимо по законам
природы, так и помощь не могла прийти естественным путем. Пост – одна из форм
тшувы, которая могла принести помощь и избавление, и раз все евреи
столицы постятся, одиночке запрещено отделяться от общины. Отсюда: «И я, и
девушки мои будем также поститься». А если из-за этого потускнеет «прелесть» и к
тому же «нельзя полагаться на чудо» – надо что-то делать и в рамках природы. Но
это не более чем «одеяние» (в которое должно облечься избавление), а
вовсе не причина избавления. Поэтому «одеяние» не заслуживает особого
внимания: коль скоро единственная причина – изучение Торы и выполнение заповедей
– будет достаточно веской, безразлично, что именно будет сделано в рамках
природы, качество «одеяния» роли не играет.

Лишь по причине изгнания, утаивающего и скрывающего Б-жественный Свет, само
гонение и спасение от него должны были облечься в природные «одеяния», но
истинными причинами того и другого было отношение евреев к Торе и заповедям.
Наслаждение «трапезой того нечестивца» привело гонение, пост и тшува –
спасли от него.

Из всего этого мы извлекаем урок, весьма актуальный и в наши дни.

Есть евреи, которые считают, что в период изгания главный фактор,
поддерживающий существование еврейского народа, – это действие по
дипломатическим (или другим природным) каналам, и в доказательство этого
ссылаются на ходатайство Эстер перед Ахашверошем. Необходимо, чтобы все поняли:
те, кто так рассуждают, – не только «открывают лики Торы против Галохи», но и
дают абсолютно неверное толкование Мегилы, несовместимое с истиной и с самой
сутью существования еврейского народа.

Сказано в Торе: «Вы все стоите сегодня…», а мудрецы наши поясняют: «Бы все
стоите даже тогда, когда весь мир разваливается». Существование всех иных
народов опирается на законы природы, существование же евреев в корне иное: мы не
подвластны законам природы, наше существование – только Тора и заповеди.

Когда приходят беда, гонение, мы не можем полагаться на дипломатию и
заступничество перед народами мира. Необходимо выполнить предписание «проверь
свои поступки» – исправить упущения и укрепиться в выполнении заповедей, тогда и
заступничество по природным каналам поможет. И даже тогда, когда другие в
аналогичном положении по законам природы погибают, вы– «вы все стоите сегодня» и
существуете. Нечего бояться того положения евреев, которое видно нашим глазам, –
положения, облеченного в природные «одеяния». Какое бы материальное «одеяние» мы
ни использовали, в него облачится чудесное избавление, превосходящее
природу.

Урок этот относится к каждому еврею.

Еврей должен помнить: все, чем он располагает, зависит и приходит от одного
Вс-вышнего, который не ограничен законами природы. Это не значит, что можно
бездельничать. Необходимо, чтобы выполнялось начало стиха Торы: «Все, что будешь
делать», тогда придет его окончание:«… и благословит тебя Б-г твой
Всесильный». Однако действие должно быть не самоцелью, а лишь «одеянием», в
которое должно облечься благословение Вс-вышнего – истинная причина успеха, а
оно приходит только тогда, когда еврей связывает себя с Вс-вышним изучением Торы
и выполнением заповедей. И когда это есть, каким бы ни было «одеяние», в него
облекается непременный успех.

Все это объясняет одно темное место в Иерусалимском Талмуде: «Он сеет – и
верит, что вырастет». Непонятно, при чем тут Вера? Ведь и (не смешивать!)
безбожники тоже сеют, и, естественно, у них прорастает посеянное. Но в том-то и
состоит еврейская вера, что даже когда речь идет о самых естественных явлениях,
в которых, казалось бы (даже очевидно). Вера во Вс-вышнего, Уверенность в Нем
вовсе не требуются, и даже, больше того, сам еврей видит, что и у отъявленных
безбожников «посеянное прорастает», он тем не менее знает, что и в этом его
отличие от всего света. Потому что каждый еврей абсолютно не подвластен законам
природы, и если у всего света «прорастает» по этим законам – у еврея
«прорастает» единственно благодаря его Вере во Вс-вышнего, Уверенности в
Нем.

Все это относится и к самому изучению Торы: истинный успех не зависит сот
природных способностей, но дается Свыше, а это вызывается только Страхом Небес.
Открытие – результат упорного, истинного учения, но приносит именно как
«находку» нечто большее, чем то, что создается тяжелым трудом.

А если нет этого главного – ни к чему таланты, напрасен тяжелый труд, потому
что Тора – это сама «мудрость Святого, благословен Он». Но если есть Вера и
Страх Небес, Вс-вышний посылает успех, превосходящий природу.

(перевод: журнал «Лехаим»)

Никогда не следует быть настолько занятыми собой, чтобы стать
нечувствительными к окружающей нас обстановке.

Каждый может что-то сделать, начиная с самого себя, со своей семьи, со
своего соседа.

Необходимо осознавать, что наш мир – это единое целое; улучшить его
частично значит улучшить в целом.

Ребе

Некоторые утверждают, что наше время – не время ешив: условия жизни стали
весьма сложными, и ребенку достаточно поучиться в Талмуд-Торе, чтобы набраться
еврейства. А если уж без ешив действительно не обойтись, то это должны
быть современные ешивы, а не те, что были когда-то…

Необходимо помнить, что Тора – не история и не роман, Тора вечна, и каждое ее
указание (каждая буква) не ограничено ни временем, ни пространством.
Голус-Мицраим (Египетское Изгнание) – «корень» и прототип всех последующих
изгнаний – дает нам, & частности, указания, которые отвечают на
приведенные выше и все подобные утверждения. Тора рассказывает нам, что в целях
«окончательного решения еврейского вопроса» фараон распорядился: «Каждого
мальчика новорожденного – в Нил бросайте, а девочке каждой – дайте жить». Можно
подумать, что, распорядившись топить еврейских мальчиков, фараон проявил полное
безразличие к тому, что станется с новорожденными девочками. Но это не так:
фраза «а девочке каждой – дайте жить» также является указом, не допускающим
произвольных интерпретаций.

В соответствии с этим указом те самые египтяне, которые должны были физически
уничтожить еврейских мальчиков, обязаны были взять на себя заботу о еврейских
девочках: «дать им жить» означает дать им воспитание согласно египетскому образу
жизни и тем самым уничтожить их духовно. «Дайте жить» – столь же страшный
приказ, как и «в Нил бросайте», и даже еще страшнее, ибо «тяжко духовное убиение
более убиения телесного».

Если глубже вникнуть в слова Торы, можно обнаружить, что содержание приказа
«дайте жить» (насильственная ассимиляция) в скрытом виде входит уже в первый
приказ – «в Нил бросайте». Дело в том, что Нил был объектом поклонения египтян и
ему служили, как божеству (от разливов этой реки зависело существование страны,
где практически никогда не выпадает дождей). Таким образом, «в Нил бросайте»,
кроме прямого смысла – «убиения телесного», предполагает и «духовное убиение»:
фараон предписывал «бросить» евреев в язычество и разврат (Нил – это вода, и
точно так же в духовном плане Нил – категория «воды, взращивающей все виды
наслаждений»),

Голус-Мицраим был самым тяжелым из всех изгнаний, которым подвергались евреи,
значительно тяжелее оно и нынешнего изгнания. Во-первых, Голус-Мицраим
предшествовал Дарованию Торы, и ту Тору, которую наши предки изучали в Египте,
они должны были изучать, целиком полагаясь на собственные силы, без помощи
Свыше. Во-вторых, это было первое изгнание, и переносить его, естественно, было
тяжелее, чем последующие (в повседневной жизни мы видим, что первая беда кажется
совершенно непереносимой, тогда как новая уже не так страшна, более «привычна»).
В-третьих, в Мицраим все евреи были вместе, в последующих же изгнаниях «милость
содеял Всевышний Израилю, рассеяв его между народами». Если евреев начинали
притеснять в одной стране, они могли найти более спокойную жизнь в другой да еще
и поддержать тех, кто оказывался в худшем положении. В Мицраим весь народ
находился в одном месте, под властью одного правителя. В-четвертых, Мицраим был
наглухо закрытой страной – даже в одиночку ни одному рабу никогда не удавалось
бежать оттуда, а здесь речь шла об исходе «600000, не считая женщин и
детей».

И несмотря на все трудности и гонения, евреи в Египте содержали ешивы,
изучали Тору.

Спускаясь в Мицраим, отец наш Яаков послал впереди себя своего сына Иегуду
«учредить бейс-га-мидраш, который станет центром Учения» (так разъясняет РаШИ).
И это при обещании Всевышнего: «Я спущусь с тобой в Мицраим, и поднять тебя
оттуда – Я подниму». Впереди себя послал Яаков Иегуду, а сам (вместе с
Всевышним) сошел в Мицраим лишь после основания там ешив, и эти ешивы
сохранялись все время, пока евреи оставались в Египте.

Урок, который дает нам Голус-Мицраим, таков: в условиях куда более тяжелых,
чем нынешние, евреи, не считаясь ни с чем, изучали Тору. Более того, наши отцы
не только не считались с невыносимыми условиями египетского изгнания, но даже не
задумывались над тем, чего стоит их изучение Торы до Дарования Торы – изучение
собственными силами, без повеления и поддержки Свыше. Теперь, после Дарования
Торы, ее изучение чрезвычайно облегчилось и стало возвышенней.

Ешивы безусловно должны быть!

Не всегда евреи откликаются на просьбы о помощи ешивам. Некоторые оказывают
материальную поддержку ешиве и готовы отдать в нее своих детей, но до тех пор,
пока им не исполнится 13 лет.

Таким евреям следует напомнить о том, что Голус-Мицраим был куда тяжелее
нашего голуса. И евреи в Египте терпели нужду, однако ешивы у них были и об их
процветании они постоянно заботились.

Есть в Геморе такие слова: «… да будет всегда добром помянут тот человек, и
Йегошуа бен Гамла – имя его».

Что же должен был совершить этот человек, чтобы имя его всегда поминалось
добром?

Оказывается, существовал порядок, по которому отец сам учил своих детей Торе,
и того, у кого отца не было, учить было некому. Затем постановили, что в
Иерушалаиме должны быть официальные меламеды, занимающиеся с детьми. Следующим
решением учреждались меламеды в каждой местности для занятий с каждым, кто
достиг 16-17 лет. Так происходило до тех пор, пока не пришел Йегошуа бен Гамла и
постановил, что повсюду, где живут евреи, должны бесплатно учить Торе детей с
5-6 лет. Вот за это Йегошуа бен Гамла и поминается добром во всех поколениях
евреев.

Запрет большевиков-евсеков (членов еврейской секции большевистской партии)
изучать Тору не был абсолютным. Он распространялся лишь на обучение Торе малых
детей. «Когда ребенок подрастет и поумнеет, сам решит, что ему надо заниматься
Торой, – говорили они,– можно будет заниматься с ним». Евреи не могли с этим
примириться, ибо от того воспитания, которое получают именно в детские годы,
зависит существование еврейского народа.

Никто не имеет права устраняться от дела воспитания детей. Каждый обязан
духовно и материально участвовать в этом нелегком труде, добиваться того, чтобы
наши дети получали кошерное воспитание.

Поскольку Голус-Мицраим – «корень» и прототип всех еврейских изгнаний, все
его составные части (в том чиспе все гонения и притеснения, которым подвергались
в нем евреи) вошпи во все последующие изгнания, они есть и в нашем изгнании, и в
нашем поколении.

И сегодня «фараон» бросает еврейских детей в «Нил», якобы дающий хлеб
насущный, – в поток обычаев и интересов страны изгнания, чтобы дети погрузились
в него, утонули в нем.

И сегодня еврейских детей замуровывают в стены «Писома и Рамсеса» – их телами
укрепляют мощь, непобедимость государства. Нужно отдавать себе отчет в том, что
все предложения типа «давайте изловчимся против него» (против народа Израиля и
его Б-га) исходят от «фараона», который стремится к одному: стереть с лица земли
еврейство, еврейский дух, физически уничтожить еврейский народ.

В связи с этим нельзя допустить, чтобы наши дети были утоплены в «Ниле».
Нельзя губить их в погоне за «устройством жизни».

Не надо оглядываться на тех родителей, дети которых вырастают
«обеспеченными»: этот будет иметь дом, тот – автомобиль, этот будет доктором,
тот – адвокатом или по крайней мере чистильщиком сапог. А мы? Если мы пошлем
нашего сына в ешиву, он вырастет никем, не от мира сего, он даже сапог не сможет
чистить, ведь в ешиве его и щетку не научат в руке держать!

Следует помнить: Всевышний, «питающий и обеспечивающий все», когда выполняют
Его волю – «и внушай их (т.е. слова Торы) детям твоим, и тверди их, сидя в доме
твоем и идя дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь» – Он выполняет все, что
у него просят и для себя, и для своих детей. Единственный путь к настоящей жизни
– это полноценное воспитание в нашей Торе, Торе Жизни.

Детей необходимо поручить меламеду, живущему Торой и ее заповедями, о которых
сказано, что человек будет исполнять их и «жить ими». Такой меламед обеспечит
воспитание ребенка в духе Торы и ее заповедей – лишь так можно спасти и
собственных детей, и (через них) весь еврейский народ.

И точно так же, как все гонения и беды Египетского Изгнания присутствуют в
нашем сегодняшнем Голусе, «как в дни Исхода твоего из Мицраим, явлю тебе чудеса»
– грядущее Освобождение будет подобно Освобождению из Египта. Это означает, что
и подготовка, и приближение этого Освобождения должны быть подобны тем делам,
которые привели к Освобождению из Египетского Изгнания.

Когда речь идет о воспитании детей, нельзя обращать внимание на то, что
сейчас будоражит страну, строить расчеты, к чему все это может привести. Нужно
воспитывать детей так, как приказал Всевышний, и Он возьмет заботу об этих детях
на Себя.

Именно не считаясь с указами «фараона» – спасают собственных детей и
приближают всеобщее Освобождение всего еврейского народа.

(перевод: журнал «Лехаим»)

Баал-Шем-Тов учил: все, что слышит или видит человек, должно явиться для него
уроком в служении Б-гу. Поэтому, пытаясь понять события, происходящие в мире, мы
должны обострить наше восприятие – заглянуть в глубины социально-экономических
причин и оценить их духовные предпосылки.

В этом контексте события последних лет, объединение наций с целью
разоружения, декларируемые ими намерения существенно сократить военные бюджеты,
установить новый мировой порядок на основе справедливости приобретают уникальное
значение.

Эти усилия суть предвидение исполнения пророчества Исайи «…и перекуют мечи
свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не
будут более учиться воевать». Из «мечей», представляющих оружие в целом, решено
изготовить «орала» – орудия, которые помогут культивировать землю и накормить
миллионы голодающих.

Б комментариях к приведенному пророчеству наши мудрецы подчеркивают, что
осуществление намерений наций определяется приходом Мошиаха. Он «будет судьей
между народами и упрекнет многих», даст тем самым толчок к устранению
противоречий.

Тенденцию к разоружению и единству, свидетелями которой мы являемся, можно
объяснить как возвышенное желание Искупления, находящее свое выражение в
последние годы. Мудрецы издавали галохические решения, указывающие, что Мошиах
должен прийти. Внимание евреев –

и человечества в целом – было сфокусировано на неизбежности Искупления, и эта
тема освещалась в средствах массовой информации. Определена последовательность
событий, предшествующих полной гармонии, в которую погрузится мир в Эру
Искупления.

Б то же время, когда мы видим так много признаков Искупления, мы не можем не
удивляться: почему Искупление еще не пришло? Мы находимся на вершине еврейской
истории, в наиболее благоприятных условиях для прихода Мошиаха – и все же он еще
не пришел. Сколько же мы еще должны оставаться в изгнании?

Развитие событий в мире не только дает нам предчувствие Искупления: оно
указывает нам и характер действий, необходимых для того, чтобы ускорить его
наступление. Единство, сотрудничество и участие мировых держав отражают нашу
веру в фундаментальную необходимость подготовки мира к Искуплению.

Наши мудрецы учили, что Б-г создал мир так, чтобы у Него было жилище среди
смертных. Этот идеал будет реализован в Эру Искупления. Какова сущность этой
концепции? Как в своем доме личность человека находит выражение без каких-либо
запретов или ограничений, в этом мире, мире пребывания Б-га, Б-жественная
сущность будет проявляться без всяких ограничений.

Чтобы обеспечить ей такую возможность, требуется единство. Нам известен
подобный прецедент в истории еврейского народа. У горы Синай евреи встали
лагерем «как один человек, с одним сердцем». Единство и создало духовный климат,
необходимый для получения Торы. Точно так же, чтобы заслужить откровение
Искупления, мы должны слиться в единстве,

В дни, моменты, предшествующие приходу этой эры, мы способны предвидеть
наступающий в мире новый порядок и построить нашу жизнь в духе Искупления. Мы
должны демонстрировать единство, которого требует грядущий век, в своем
поведении уже сейчас. Это ускорит наступление эры, когда всеохватывающее
единство Б-га полностью проникнет в наше существование.

Со скорым приходом Мошиаха!

Города-убежища

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Месяц Элул, последний месяц года, как известно, месяц Милосердия и Прощения.
Вместе с тем это время отчета перед самим собой во всех поступках и действиях в
течение года, всех промахах и неиспользованных возможностях.

Тора рассказывает нам о человеке, который непреднамеренно убил своего
товарища. И Тора, называемая Книгой Жизни, велит, чтобы установили места, куда
бы мог бежать такой убийца и где бы он не боялся родственника убитого, который в
порыве гнева захочет отомстить за пролитую кровь.

Города для убежища существовали везде, где находились евреи: и в пустыне, и в
Эрец Исразль – Земле Израильской, и по ту сторону Иордана, за рубежом Земли
Израиля.

Цель города для убежища заключается в телесном спасении
убийцы-незлоумышленника. Однако его душа нуждается в исправлении, ибо он
совершил тяжкое преступление, пусть даже непреднамеренно. Незлоумышленники
подлежат наказанию, чтобы искупить совершенный ими грех.

Может показаться странным: почему полагается наказание незлоумышленнику?

Объяснить это можно так. Следовало бы вообще удивляться, как может еврей
совершить грех, пусть даже нечаянно. Ведь не только душа, но и тело его должны
избегать греха по своей природе, так как это во вред и телу, и душе.
Невозможно, например, чтобы человек нечаянно прыгнул в огонь! Именно поэтому и
«не приключится праведному никакого прегрешения…» (Мишле 12:21).

Но дело в том, что «животная душа» человека владеет им, «животное» в нем
преобладает над «человеческим», оно подавляет «человеческое» его Б-жественной
души, ее чувства и толкает человека на поступки, которых желает «животная душа».
И поскольку человек не подавляет в себе желаний «животной души», а в большинстве
случаев еще и способствует им своим поведением, он заслуживает наказания и
нуждается в искуплении. А искупление осуществляется в городах для убежища, то
есть в ссылке.

Все сказанное о городах для убежища относится и к месяцу Элул. Этот месяц для
еврея – «город-убежище», когда он подводит итог всем делам, разговорам, мыслям
за минувший год: все ли было как полагается, и исправлены ли прегрешения. Если
еврей отклоняется от правильного пути – пути Б-га, то любое прегрешение делает
его «убийцей души».

Но если согрешивший «уйдет» в месяц Элул – оторвется от своего Я, от своего
земного, от желаний, привычек, умозаключений и переведет «туда», в месяц
Элул,

свое «жилище» и «поселится там», то есть изменит свой образ жизни в
соответствии с новым «местом жительства», которое требует душевно-моральной
ответственности и раскаяния за содеянное в прошлом, тогда «ссылка» искупает[1]. Искупаются не только нечаянные проступки, но и
преднамеренные.

Если раскаяние – результат любви, то есть влечения к Б-гу, стремления
соединиться с Ним, тогда проступки, совершенные даже злоумышленно, превращаются
в заслуги, так как именно они, эти грехопадения, удалившие от Б-га,
вызвали страстную любовь к Нему – любовь, которой нет даже у безгрешных. Но если
согрешивший не может достичь такой степени раскаяния из любви, он может
раскаяться из страха возмездия, страха Суда, страха перед предстоящими Судными
днями… Такое раскаяние превращает злоумышленные грехи в нечаянные, а Элул
(«ссылка») искупает их.

Раскаяние не связано с самоистязаниями или постами. Мученичество не было
целью городов-убежищ, хотя страдания и были неизбежны. Главная цель
городов-убежищ – изгнание, само по себе обеспечивающее искупление. Так же и
месяц Элул: полный отказ, «изгнание», от недостойных привычек и поведения
искупает в месяц Элул прошлые грехи.

И каждому еврею следует знать:

Всевышний говорит нам: «Я даю вам двадцать девять – тридцать дней для бегства
от всех недостойных привычек и несоответствующего поведения, сбежать под защиту
нового порядка и нового жизненного пути. Здесь вы сможете найти убежище от
«мстителя» путем тщува (раскаяния): сначала из «страха», когда
преднамеренные поступки становятся нечаянными, а затем «из любви», когда они
превращаются в заслуги».

[1] В книге «Гахинух» о ссылке в города-убежища
говорится следующее: «Страдания изгнания почти приравниваются к смертельным:
человек оторван от своих друзей, родины и живет все время среди
чужих».

Третий месяц

Тора была дарована евреям в месяц Сиван, третий месяц года. Поскольку это
событие было частью Б-жественного замысла, между ним (событием) и датой его
исполнения, между Торой и третьим месяцем года, должна существовать важная
связь. Это разъясняется в Талмуде: «Да будет благословен Всевышний, даровавший
Тору, состоящую из трех частей, трехсоставному народу через сына, рожденного
третьим в третий день третьего месяца». Число «три» проходит как лейтмотив. Три
части Торы: Пятикнижие, Пророки и Писания (собственно Тора, Невиим и Ксувим).
Три колена сынов Израиля: Коаним, Левиим и Исраэлим. Моше – третий в семье после
Мириам и Аарона. Тора дарована в третий день, как уже было сказано, третьего
месяца года.

Почему же «три»? Несомненно, Тора уникальна и призвана провозгласить, что Б-r
Един. Числа «один» – вот чего можно было бы ожидать!

Разовьем эту мысль. Главное событие третьего месяца заключалось в даровании
Б-гом Торы сынам Израиля. Нравственные предписания как таковые не были чем-то
абсолютно оригинальным. Существовали заповеди и раньше: семь заветов Б-га Ноаху,
обрезание и др. Синай, безусловно, изменил характер мицвы, но идея последней не
была новой. Тора, однако, представляла собой нечто новое. Через мицву человек
становится ничем перед лицом воли Б-жьей, как «колесница перед возницей», через
Тору же мы становимся едины с Б-гом. Колесница не имеет другой воли , кроме воли
возницы, но колесница и возница– не единое целое. Новизна заповедей, данных на
горе Синай, была радикальной – теперь еврей мог стать единым с Б-гом. В таком
случае мы возвращаемся к вопросу: почему символом этой новизны является число
«три», а не «один»?

Два рода единства

Тора была дарована евреям с тем, чтобы обеспечить их единство. Но что такое
истинное единство? Когда человек признает Единого во многих лицах, он осознает
единство мира в многообразии. Если ему известен лишь один вид существования,
трудно предвидеть, как он будет реагировать, обнаружив другой вид существования.
Может быть, тогда он скажет: есть две реальности – Б-г и мир. И только когда он
столкнется не с одной, а с разными формами существования и не перестанет
утверждать, что Б-г это единственная реальность, можно будет говорить о том, что
он видит подлинную единосущность Б-га.

Известна традиционная аналогия. Чтобы выяснить, насколько принц близок к
своему отцу королю, следует вывести его из дворца и поставить рядом с простыми
людьми. Если он поведет себя по-прежнему царственно, это будет означать, что он
действительно сын своего отца.

Так же и с евреями: не в Святилище, а в многообразном мире определяется,
насколько еврей предан Б-гу и понимает, что Он Един. Можно сохранить это чувство
двумя путями: подавить в себе способность сознавать что-либо, кроме Б-га, либо,
полностью сознавая все, что существует в мире, во всех столь разных созданиях
обнаруживать Б-га. Эта последняя реакция более глубокая. Человек, который
подавляет свои чувства и закрывает глаза на все мирское, полагает, что все
окружающее – мирское, противопоставлено Б-гу и его следует чуждаться. Единство
религиозной жизни такого человека нельзя назвать ни глубоким, ни прочным.

Три этапа

Как мы можем убедиться, существуют три фазы ощущения единства с Б-гом,
соответствующие трем месяцам от Пейсах до Швуэс.

Нисан – месяц Исхода, когда Б-г открылся сынам Израиля. Евреи бежали из
Египта в прямом и переносном смысле этого слова – бежали от знания мира,
исполненные Откровением свыше. Их единство было обусловлено отчужденностью от
внешнего мира, его отрицанием. Б-г был Един, потому что они знали только Его
одного, закрыли свои глаза на все окружавшее их.

Ияр – второй месяц года, полностью занятый подсчетом Омера и приготовлением к
предстоящим событиям на Синае. Мы мыслим себя и окружающий мир как нечто
отдельное от Б-га, подлежащее подавлению. Подобно колеснице и вознице, Б-г и мир
слиты вместе единой волей, но представляют собой две сущности.

Следующий за Ияром Сиван был тем месяцем, когда Б-г даровал евреям Тору,
когда Он и мир стали едины. Это был момент осознания подлинного единства мира,
когда две сущности превратились в третью, включающую обе, но идущую еще
дальше.

Высокое и низкое

Выполняя ту или иную заповедь, мы как бы стираем собственное существование,
хотя еще не ощущаем себя едиными с Б-гом. Окончательное единение приходит только
через изучение Торы, когда мысль человека и воля Б-га сливаются воедино. Двое,
сливаясь, превращаются в нечто третье, возникает полное единство.

Наши мудрецы говорят, что Синай был избран местом для Дарования Торы как
самая низкая, «смиренная» из гор. Но если смирение было той добродетелью,
которую искал Б-г, почему Тора не была дарована на равнине или в долине? Дело в
том, что Синай представлял собой слияние двух противоположностей – высокого и
низкого, Б-га и человека. В этом заключается значение Торы.

Три события

День Дарования Торы, в ознаменование которого мы празднуем Швуэс, это день
Б-жьего Откровения на горе Синай. В тот же день, но много поколений спустя
произошло еще одно событие – умер царь Давид. А сравнительно недавно к этим
событиям добавилось третье–смерть Баал-Шем-Това, основоположника хасидизма. То,
что эти три события приходятся на один и тот же день, не является простым
совпадением. Такое совпадение указывает на внутреннюю связь между ними, это три
вершины в непрерывном раскрытии Б-жественного Откровения.

Встреча неба и земли

Как сказано в Мидраше, с Дарованием Торы возникло новое состояние людей.
Давид говорит: Хотя Всевышний постановил, что небеса – это престол Б-га, землю
Он дал сынам человеческим… пожелав даровать Тору, Он аннулировал
первоначальный закон и сказал: «Низший мир поднимется до высшего, а высший
опустится вниз, и Я возьму инициативу на себя». В Торе сказано: «И Г-сподь сошел
на гору Синай», а затем: «Он сказал Моше: «Поднимись к Б-гу»».

Знаменательно, что в Мидраше приводятся слова Б-га: «Я возьму инициативу на
себя» и сошествие Б-га произошло до восхождения Моше на вершину горы,
восхождение же низшего мира названо раньше сошествия высшего. Конечной целью
Дарования Торы являлось возвышение низшего мира, а конечная цель осуществляется
в последнюю очередь. Восхождение Моше произошло после того как Г-сподь сошел на
гору, тем не менее оно имело более важное значение. Однако первый шаг Б-га был
необходим, прежде чем человек смог возвыситься до встречи с Ним.

Сошествие Г-спода

Новым на Синае было сошествие Б-га в низший мир. Хотя Б-жественные Откровения
имели место и ранее, особенно Откровения патриархам, это были явления в чисто
духовной сфере, которые не принимали земного вида и не отража лись на живой
ткани материального мира. Но когда Б-г сошел на гору Синай, результат не
замедлил сказаться на всем мире. В тот момент «никакая птица не пепа, никакая
птица не пролетала», и «голос, который исходил от Б-га, не имел эха, потому что
поглощался самой тканью мира». Тора – слово Б-жье спустилось на землю.

Только после этого началась работа по очищению, освящению и духовному
возвышению мира. Именно поклонение еврейского народа Б-гу превратило мир в
«сосуд», который воспринял Б-га. Возможность этого достижения была
создана на Синае, практическое же осуществление его началось позже.

Аналогично тому, как сошествие Б-га в мир началось с Авроома и достигло
кульминационного момента в Моше, восхождение мира к Б-гу началось после
Дарования Торы и достигло кульминации в Давиде и сыне его Шломо, который,
построив Храм, поднял еврейский народ на новую ступень в его восхождении к
Б-гу.

Восхождение человека

Появление Давида сопровождалось двумя но выми событиями.

Во-первых, Давид был первым царем, который правил всем Израилем (в отличие от
Саула, не правившего коленом Иуды), и династия была поручена ему навечно.

Во-вторых, Храм, построенный Шломо, был задуман, спланирован, подготовлен
Давидом и даже назван его именем.

И Царство и Храм – показатели подлинной природы свершений Давида: возвышения
мира и восхождения человека в высший мир.

Очевидно различие между принятием Торы у подножия горы Синай и повиновением
Б-гу, заложенным в идее монархии, начало которой положил Давид. Откровение на
Синае было актом Б-га: «И Я возьму инициативу на себя». Оно не исходило из
сердец людей и поэтому не затронуло всего их существования. Повиновение царю
является источником его авторитета. Царствование Давида означало нечто новое:
добровольное, внутреннее принятие подданными абсолютной власти Б-га над ними. Их
повиновение царю обусловлено его абсолютным повиновением Б-гу, Царю Царей,
который всеобъемлющ и вездесущ.

Баал-Шем-Тов

Эти два движения – Б-га, сходящего к человеку, и человека, стремящегося к
Б-гу, – в конечном счете сольются воедино после прихода Мошиаха, когда воцарится
единство. Фактически же это единство стало возможным с момента Дарования Торы,
которым было отменено «постановление» о разделении неба и земли.

Великим импульсом к установлению такого единения и к приходу эры Мошиаха
стало учение Баал-Шем-Това. Он и вдохновленная им философия хасидизма научили
нас видеть мир залитым светом Всевышнего и понимать, что все держится на слове
Б-жьем. Баал-Шем-Тов научил нас видеть Б-га в мире, и это возвышение мира он
раскрыл нам через Тору, которая представляется Откровением свыше.

Точно так же эра Мошиаха наступит благодаря распространению учения
Баал-Шем-Това, и Мошиах будет одухотворен Торой, как его предок
Давид.

В данном разделе маамары, беседы и письма Ребе сгруппированы по темам, а не по книгам, и представляют ссылки на соответствующие книги. Указатель по недельным главам см. в разделе «Недельная глава»

Сущность хасидизма — это притяжение нового света из аспекта пнимиюс кесер, и еще выше – притяжение аспекта пнимиюс атик, аспект Эйн Сойф, находящийся в РДЛ»О

Беседы Ребе о жизненной необходимости еврейского религиозного воспитания