На всех путях твоих…

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Есть много заповедей, относящихся к Суккос, помимо закона о пребывании в
сукко. Тем не менее праздник назван Суккос, а не именем другой заповеди,
например мицвы «четырех растений».

Одно из объяснений этому следующее. Закон о сукко обладает
преимуществом над мицвой «четырех растений», потому что мы обязаны все
дни праздника находиться в сукко и эта обязанность наступает в первый же
вечер с момента наступления Суккос. А исполнение закона о «четырех растениях»
начинается лишь назавтра – утром первого дня праздника.

Закон о пребывании в сукко, помимо того, что вступает в силу с первой
минуты наступления праздника, еще и требует подготовки к нему. Ибо сукко
есть сооружение из четырех стен, которое нельзя изготавливать во время
Суккос и необходимо построить до наступления праздника. (Более того, сам процесс
строительства сукко уже является мицвой.) А заповедь «четырех
растений» можно подготовить и во время праздника.

Есть еще одно различие между заповедями сукко и «четырех растений».
Закон «четырех растений» ограничен: после благословения над ними человек
полностью выполнил свою обязанность по отношению к этой заповеди и больше не
возвращается к ней в течение дня. А мицва пребывания в сукко
продолжается непрерывно все время праздника, до последнего дня.

Есть и другое преимущество заповеди сукко над всеми иными и даже
мицвой «четырех растений».

Все заповеди являются как бы частными, они относятся к какой-то части тела
человека. Эту мицву он исполняет этим органом, иную – другим, но
ни одна мицва не охватывает всего человека целиком. Заповедь же
пребывания в сукко относится ко всему телу человека и ко всему, что он
делает, даже к его личным делам – тем самым делам, которыми он занимался и
неделю назад. Но сегодня, выполняя их во время пребывания в сукко, он
превращает их в исполнение мицвъг.

Известное изречение наших Мудрецов гласит: «Бездомный– не есть человек», т.
е. у него нет целостности Человека, ибо Человек должен иметь свое жилье. Это
изречение относится не только к тому времени, когда человек пребывает в своем
жилище, а подразумевает его полноценность при наличии собственного дома, даже
когда он находится на улице.

Когда наступает праздник Суккос, квартирой человека на протяжении семи дней
становится сукко. Отсюда следует, что даже не находясь в сукко, но
установив его местом своего проживания, человек каждым своим поступком связан с
заповедью сукко.

В канун Суккос, которым начинается вторая половина месяца Тишрей, также нужно
особо остановиться на значении наступающих дней и связи их с первой половиной
месяца.

Начало Тишрей было проникнуто атмосферой покаяния, когда евреи стремились
поднять себя все выше и выше к более духовному, к Б-жественному.

Вторая часть месяца Тишрей имеет другое назначение– привнести Б-жсственное в
мир, проникнуться всем, что Им заповедано, до такой степени, чтобы это вызывало
радость, пение, желание танцевать, и в этом –

центральный смысл Суккос, «времени нашей радости».

Месяц Тишрей является «общим» на весь год, и все его заповеди служат
поучением для каждого еврея на протяжении всего года. Смысл заповеди сукко
в том, чтобы «на всех путях твоих ты познавал Его», т. е. чтобы любые дела
еврея были связаны с Вс-вышним. Нужно служить Ему не только во время изучения
Торы и молитвы, но даже и обыденные дела необходимо связывать с Ним.

Силы для этого мы черпаем из заповеди сукко.

Даже когда человек спит в сукко, он исполняет заповедь Вс-вышнего, и
даже уходя за пределы сукко, он связан с этой мии,вой. Именно она
дает ему силы весь год и во всех делах быть подвластным Б-гу…

Один из самых важных законов Суккос – мицва «четырех растений». Тора
предписывает нам взять лулав–длинный нераспустившийся побег финиковой
пальмы, эсрог – превосходный цитрусовый плод, похожий на лимон,
хадассим –веточки пахучей мирты и аравот –ветви скромной ивы. Мы
привязываем хадассим и аравот к лулав и, поддерживая их
рядом с эсрогом, произносим брохо над всеми четырьмя
растениями.

Мидраш объясняет значение этой мицвы следующим образом.

Эсрог. Как эсрог сочетает приятный вкус и чудесный аромат, так
и среди народа Израиля есть люди, глубоко изучившие Тору и выполняющие все
Мицвойс. (Вкус здесь символизирует наслаждение и удовольствие от изучения
Торы.)

Лулав. Как финики имеют приятный вкус, но лишены запаха, так и в
народе Израиля можно найти тех, кто изучает Тору, не совершая при этом добрых
дел, в то время как изучение Торы должно вести к соблюдению Мицвойс.

Хадассим. Как мирт обладает чудесным ароматом, но не вкусом, так и
среди народа Израиля есть такие, кто ведет добропорядочную жизнь, но не учит
Тору.

Аравот. Как ива лишена вкуса и запаха, так и среди народа Израиля
можно отыскать тех, кто не учит Тору и не совершает добрых дел.

Вс-вышний говорит: «Свяжи их всех в один пучок, и дополнят они один
другого».

Таким образом, внутренний смысл этой мицвы, объединяющей растения от
зсрога с его замечательным запахом и вкусом до правота без вкуса и
запаха,–в объединении всех евреев, которые должны стать «единой группой, чтобы
свершать Твою волю от чистого сердца».

Переступающий границы времени

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Десять дней от Рош Ашона до Йом Кипур выделены в году как дни раскаяния, ибо
в это время оно наиболее осуществимо, действенно, и влияние его распространяется
на все дни нового года.

В это время в еврейской общине преобладает дух раскаяния–тшува. И
святейший день Йом Кипур становится высшей точкой начала нового года тем, что
ставит тшува в центр жизни еврея.

Что же такое тшува—-– величайшая из сил, которой Создатель одарил
еврея?

Мицва тшува разделяется на две части: искреннее раскаяние в плохих
поступках, совершенных в прошлом, и непоколебимая решимость не оступиться в
будущем.

К чему приводит тшува! Слово тшува на иврите означает
«возвращение», и это подсказывает, что цель тшува – возвращение каждого к
прежнему, непорочному состоянию, в котором он находился до совершения греха.
Тшува дает раскаявшемуся возможность «ожить», вернуть по Его милости
благоволение Б-га и быть любимым Им, как до греха. Когда покаяние совершается
искренне и до конца, у раскаявшегося есть надежда на будущее без недостатков – и
в поступках, и в словах, и в мыслях.

Особая сила тшува, чудо тшува в том, что искреннее раскаяние
способно стереть пятна на прошлом, т. е. тшува. обладает силой обратного
действия. Хотя прошлое уже неподконтрольно человеку, Б-г, переступающий границы
времени с такой же легкостью, как и другие ограничения, наделил тшува
особенными и чудесными качествами. Благодаря им у человека появляется власть
над прошлым. С по-мощьою этой особой силы человек способен не только
нейтрализовать, сделать недействительным свое прошлое, но и обратить его в
противоположность–сделать положительным. Во время тшува совершенные
злодеяния и духовное падение могут привести человека в такое горестное
состояние, когда он с необычайным усердием предается изучению Торы и молитвам. И
поскольку именно прегрешения привели его к величайшему стремлению к Б-гу, теперь
они считаются «как даже если бы они были заслугами».

Два чувства заложены в тшува. Вместе с отчаянием, которое человек
ощущает, он должен испытать и счастье, потому что тшува, как и каждая
мицва,– осуществление Святого Повеления и должна выполняться радостно. К тому же
сама сущность тшува –в одновременности отчаяния и радости: возникающие
отчаяние и злость на порождения «животной души» человека, которые принизили и
сделали его грешным, сливаются с радостью раскаяния и осознанием своей
«Б-жественной души», возвращающейся к Твор-«>’•••

В день Йом Кипур Вс-вышний особенно близок–так наши Мудрецы истолковывают
слова «Ищите Вс-вышнего, когда Он есть (раскрывает себя), взывайте к нему, когда
Он близок», связывая их с периодом Десяти дней покаяния.

К сожалению, по различным причинам воодушевление этих дней не всегда
используется в достаточной мере. Нередко после окончания Трепетных Дней
воодушевление исчезает, не оставляя заметных перемен в повседневной жизни еврея.
А там, где нет улучшений в индивидуальной жизни, нет и не может быть изменений в
жизни общественной.

Это объясняется тем, что духовное пробуждение и воодушевление Трепетных Дней
бывают направлены не на себя, а на дела, связанные с другими. К
сожалению, благоприятные для перестройки дни нередко служат поводом для
выражения озабоченности мировыми проблемами и выпуска «посланий», которые никого
конкретно не затрагивают. Такие обращения «удовлетворяют» каждого, потому что не
включают в себя никого. Подобные проблемы, как правило, неподконтрольны тем, кто
говорит о них, но озабоченность ими–удобное оправдание, позволяющее отвлечься от
себя, от самонаблюдения и переоценки своей жизни, т.е. именно той сферы, где
личные решения могут быть истинно действенными.

Надо надеяться, что в будущем, с Б-жьей помощью, каждый еврей полностью
использует преимущества воодушевления Трепетных Дней не в направлении
общемировых и национальных проблем, а в личном отношении к призыву этих дней.
Этот призыв – Святое повеление: «Сделайте Меня Повелителем над вами!» Мы должны
принять Верховную власть Б-га как нашего Повелителя. Это вызывается тшува
(возвращением), тфила (молитвой) и цдока
(благотворительностью)– и все это должно начинаться внутри нас и лишь затем
распространяться в кругу семьи, в общине и окружающем мире…

В эти духовно особые дни все, что может связать с Вс-вышним, ближе, легче и
достижимее, чем в остальное время года. И хотя еврей постоянно должен
представлять себе, что «Вс-вышний передо мною» (а так как главное – действие,
это должно выражаться и в конкретном действии, что позволяет принять
благословение Вс-вышнего: «И благословит тебя Вс-вышний во всем, что ты будешь
делать»),– в силу особого духовного значения этих десяти дней одно и то же
действие позволяет достичь гораздо большего, чем в иное время, а если еще
умножить усилия, то легко себе представить, как увеличится результат.

Эти дни имеют еще одну особенность. Многое из достигаемого в обычное-время
лишь при общем собрании многих людей в эти десять дней покаяния достижимо
усилиями одного. И не только при молитве, но и при выполнении любых добрых дел и
заповедей.

Потому десять дней до Йом Кипур – время, когда необходимо напоминать каждому,
пробуждать в каждом желание использовать эти дни на все большее количество
добрых дел. И прежде всего на заповедь любви к ближн?-му–«основу Торы»,
объединяющую всех евреев, на изучение Торы, молитву и оказание помощи, причем
последнее обобщает в себе все остальные заповеди.

Основа духовного служения еврея, по отношению к самому себе и по отношению к
своему окружению, выражена великим правилом Торы: «Люби ближнего своего, как
самого себя». Смысл этой заповеди – любить евреев, каждого еврея, каким бы он ни
был и где бы он ни был, любить, как самого себя, как часть самого себя,
видеть в другом плоть от плоти и кость от кости своей, будто он — одно с тобой
тело.

Есть еще один смысл в выражении «как самого себя»: каждый любит себя, зная
собственные недостатки, «любовь (к самому себе) покрывает все грехи»; сознавая
свое несовершенство, человек все же заботится о своих нуждах, материальных и
духовных, отдает этому много сил, энергии – точно так же следует относиться и к
другим евреям.

Каждый знает истину в отношении собственных недостатков, но никто не знает,
что на душе у другого, и потому так легко ошибиться в оценке ближнего.

Да будет воля Вс-вышнего, чтобы это духовное служение, проникнутое все
возрастающей силой жизни и светом, умножило благословения Того, чье Имя
благословенно!

Да будет каждому добрая запись и подпись на новый год, несущий добро и
благословение нам и всему Израилю!

День сотворения человека

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Сотворение мира продолжалось шесть дней. Оно началось 25-го числа месяца Элул
и закончилось в первый день месяца Тишрей, когда был создан человек.
Знаменательно, что наша Тора указывает отмечать годовщину сотворения мира – Рош
Ашона, или начало года,– в первый день месяца Тишрей. Иными словами, годовщина
сотворения мира отсчитывается не от первого дня творения, а от шестого – дня
«рождения» человека.

Значение шестого дня, дня создания человека, важно не тем, что к созданному
ранее прибавилось новое творение, даже если оно выше остального животного
царства, (как мир животных выше и сложнее растительной жизни, а растения сложнее
минералов). Значение шестого дня заключается в том, что новое создание – Человек
– качественно отличалось от окружающего его мира. Именно человек первым признал
Творца. Как говорит Мидраш, Адама в день создания окружили все животные и
преклонились перед ним, ошибочно предположив, что он их создал. Адам же сказал:
«Вы думаете, это я создал вас?! Идем, станем на колени, поклонимся и почтим
Б-га, нашего Создателя». Именно так человек выполнил конечную цель Б-га в
сотворении мира – совершенное творение Его осознало и восхвалило
Всемогущего.

Из созданий Его человек выделяется прежде всего свободой выбора действий,
которую дал ему Б-г. В отличие от животных, слепо следующих врожденным
инстинктам, человек обладает полной свободой воли и может пойти в одном из двух
направлений. Он может, избави Б-г, выбрать дорогу самоуничтожения (и уничтожения
всего вокруг). Или – избрать путь жизни; путь Торы и Мицвойс. Только
выбором последней дороги человек способен возвысить себя и, как Адам,– все
другие создания до высшей из возможных степеней совершенства. Таково
прирожденное право человека, таков его выбор!

Человеку трудно представить себе обладание страппш-ми силами созидания и
разрушения. К сожалению, мы уяге видели, какие ужасные силы вырываются даже из
малого количества вещества при высвобождении ядерной энергии. И если малое
количество вещества содержит в себе такую разрушительную мощь, насколько большей
должна быть скрытая творческая сила, которой располагает каждый, кто действует в
согласии с Б-жественным предназначением! У нас действительно есть особые
дарования и благоприятные возможности для достижения цели, ради которой мы были
созданы. А именно: привести мир в состояние, когда «познает все сотворенное, что
Ты его создал…»

Объективно анализируя историю нашего народа, мы приходим к выводу: нам
помогало выжить не материальное благосостояние или физическая сила. Даже в
наиболее благоприятные времена царя Соломона еврейское государство не было
богатым или значительным в сравнении с могучими империями – Египтом, Ассирией и
Вавилоном. Нас объединяло, помогало нам выжить не стремление к сохранению
государства или чувство родины – большую часть времени наш народ не имел
независимого государства и жил в диаспоре. Нас сплотил и не язык. Еще в
библейские времена Священный язык начал вытесняться арамейским: часть Святого
Писания, почти весь наш Вавилонский Талмуд, Зо-гар и многое другое написано на
этом языке. В дни Саадии-гаона и Маймонида разговорным языком большинства евреев
был арабский, а позже идиш или другие языки. Нельзя сказать, что наш народ
сохранила и вековая культура, поскольку она радикально менялась от эпохи к
эпохе.

Одно-единственное сопутствовало евреям во все времена, во всех странах и при
всех обстоятельствах – упорно соблюдавшиеся Тора и Мицвойс.

Время от времени среди евреев появлялись группы инакомыслящих, пытавшихся
отойти от подлинного иудаизма, например идолопоклоннические движения во время
разрушения Первого Храма, эллинисты во время разрушения Храма Второго,
ассимилянты Александрии, караимы и т. д. Сегодня их нет и в помине.
Беспристрастно и объективно мы должны признать Тору и Мицвойс сутью и
главной функцией нашего народа –как для каждого еврея в отдельности, так и в
отношениях еврейского народа с человечеством в целом.

Отсюда следует логический вывод. Политика подражания окружающим народам
отнюдь не помогает сохранению еврейской нации. Она, скорее, подвергает ее
опасности и вместо благосклонности народов только усиливает их антипатию. То же
самое относится и к евреям, которые ищут расположения нерелигиозных групп
уступками и компромиссами в Торе и ее заповедях. Они не только подрывают основы
собственного существования и вместе с тем основу существования нашего народа в
целом – в Торе и Мицвойс наша жизнь! – – но даже не достигают своих
ближайших целей. Такое поведение способно вызвать лишь насмешку и презрение.
Маленькая уступка сегодня приводит к большей завтра; уклонение от обязанностей
по отношению к Б-гу ведет к уклонению от обязанностей по. отношению к человеку.
И кто может сказать, где конец этому падению!

Сегодня, на пороге Нового года, в благоприятный момент серьезного самоанализа
и подведения итогов я глубоко надеюсь, что евреи повсюду, как отдельные
личности, так и группы (и чем больше группа, тем значительнее ее способности и
ответственность), признают Подлинную Сущность и Правду.

Важнейший фактор нашего существования и выживания есть наша верность Торе и
следование ее заповедям в повседневной жизни. Не позволяйте никому обмануть себя
выбором более легкого пути, ибо временные преимущества иллюзорны.

Секрет нашего существования в том, что мы – «народ, живущий обособленно».
Каждый из нас верит в единого Б-га и живет согласно Торе, которая неизменна и
вечна. Своеобразие и независимость нашего мышления и поведения не слабость наша,
а сила. Только на этом пути мы можем выполнить свою задачу, возложенную на нас
Создателем: быть для Б-га «царством священников и святого народа». И тем самым
«сегулой» для всего человечества…

Сегодня, на пороге Рош Ашона, следует также глубоко задуматься над смыслом
нашего праздника. Рош Ашона означает «Глава года»: как голова управляет телом,
так день Рош Ашона управляет деятельностью человека в течение всего года,
определяя и давая практические указания. Поэтому следует очень внимательно и
вдумчиво отнестись к указаниям Рош Ашона, данным ясно или намеком в Торе. Ибо
называемая Учением Жизни, Тора учит каждого еврея находить в повседневной жизни
правильный путь.

Остановимся здесь на одном из поучений Рош Ашона, на которое указывают
Мудрецы Талмуда: «Человек был создан в канун субботы (т. е. к концу шести дней
творения).

Почему? Возьмем, к примеру, царя смертного. Он строит дворец, благоустраивает
его, приготавливает все для трапезы и лишь затем приглашает гостей. Так и
Всесильный. Он создал мир и все необходимое для человека и лишь затем пригласил
гостей– Адама и Хаву».

Вместе с тем Тора утверждает, что «человек рожден для труда» и что человек
должен признать: «Я создан, чтобы служить Творцу».

Как совместить эти две внешне противоположные точки зрения на творение
человека? С одной стороны, он почетный гость, находящий все в мире
приготовленным специально для него. А с другой стороны – слуга, обязанный
постоянно служить Создателю, причем отмечается, что служение это нелегкое,
«человек рожден для труда».

Но именно во взаимосвязи этих внешне противоречивых высказываний Торы мы
находим исключительно важные указания, касающиеся повседневной жизни
человека.

1. На каждого еврея, мужчину или женщину, возложена надежда, что даже если он
окажется в положении, напоминающем царский дворец с его изобилием и комфортом,
куда он будет приглашен в качестве гостя, и тогда он не перестанет служить
Вс-вышнему.

Тора свидетельствует о Моше: «Не было еще среди евреев такого пророка, как
Моше». Но и достигнув вершины совершенства, он оставался «Моше, слугою
Б-га».

Служить Вс-вышнему следует не только молитвой, изучением Торы и соблюдением
заповедей, но и, как говорит Рамбам, «едой и питьем… коммерческой
деятельностью» – всеми своими действиями и даже сном, ибо еврей должен
приготовиться ко сну таким образом, чтобы возвысить его до «служения». Это
объясняет и вскрывает глубокий смысл чтения «Шма Исрозл» перед сном.

2. Второе указание также касается повседневной жизни. Тора учит, что
Вс-вышний наделил Адама и Хаву, а через них всех евреев, как мужчин, так и
женщин, способностью к совершенствованию «дворца». Хотя мир и все существующее в
нем – творение Б-жественной Мудрости, каждый из сыновей и каждая из дочерей
еврейского народа могут (а потому обязаны) вознести его на более высокую ступень
совершенства.

Говоря о вкладе, вносимом при этом человеком, Тора говорит нечто кажущееся
невероятным: Тора, Учение Истины, утверждает, что человек становится
«соучастником» Вс-вышнего.

3. Это должно помочь ему сделать все необходимое, чтобы подняться и
возвыситься в Торе, заповедях и еврействе вообще, в полном соответствии с
назначением человека: «Я создан, чтобы служить Творцу». Ничто не покажется ему
тяжелым, если он задумается, какими удивительными силами наделил его Вс-вышний.
Силами, дающими возможность стать Его «соучастником» в создании всего
существующего.

4. Это соучастие не может, быть полным при ограниченном служении Вс-вышнему –
лишь при исключительных обстоятельствах и в определенные моменты, а только при
соответствующем образе жизни, при каждодневном, постоянном служении, чтобы
каждое деяние, слово и мысль совершались, произносились и мыслились во имя
Вс-вышнего и чтобы «во всех путях твоих ты ощущал Его», чтобы Б-жественность
ощущалась во всем, даже в том, что связано с физическими потребностями. И, как
было сказано выше, даже в служении Ему едой и питьем в будний день.

Благословение и удача Вс-вышнего каждому сыну и каждой дочери еврейского
народа, чтобы они могли следовать указаниям Рош Антона с радостью и
наслаждением,

чтобы Вс-вышний уничтожил все, способное этому помешать.

Чтобы исполнился стих «Б-г творит спасенья на земле» явно и открыто, и,
главное, чтобы дал Он каждому еврею год хороший и приятный во всех
отношениях.

С пожеланием «ксиво вахасимо тойво лешоно
тойвоумсуко».

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахем М. Шнеерсона

Чтобы постоянно совершать благие дела – от самовоспитания до воздействия на
окружающих – желательно выучить наизусть несколько текстов из Торы. Это позволит
– когда под рукой нет Великой Книги– повторить хотя бы один стих из письменной
Торы и одно изречение мудрецов из Торы устной (конечно, чем больше вы знаете
наизусть, тем лучше). Смысл, заложенный в этих отрывках, должен отразиться на
поведении человека, повторяющего их, а также на поведении окружающих.

К первым шести избранным текстам, о которых уже говорилось, необходимо
добавить еще два стиха из Торы, два изречения мудрецов и два изречения Алтер
Ребе из тридцать третьей главы его книги «Тания».

Знание и повторение этих текстов будет освещать повседневную жизнь ученика
или ученицы, говоря словами Талмуда,– «свечой заповеди и светом Торы». Их жизнь
будет насыщена Торой, заповедями и духом еврейства, и мир не будет больше «миром
запустения», а станет достоин того, чтобы Б-г мог назвать его Своим жилищем. Вот
потому-то к выученным ранее избранным текстам и предлагается добавить еще шесть,
имеющих непосредственное отношение к повседневной жизни.

Первый стих в письменной Торе: «Брэйшис Боро Э-лой-хим Эс Хашомаим Въэс
Хоорэц» рассказывает о том, что Вс-вышний сотворил Вселенную – небо со всем,
что в нем, и землю со всем, что на ней.

Этот стих имеет прямое отношение к повседневной жизни, ибо не только ребенок,
но даже взрослый человек могут быть напуганы обликом огромного мира вокруг–
слишком многое в нем не соответствует нашим представлениям о добре и
нравственности. «Мир запустения»– называет его Талмуд. Упомянутый стих должен
напомнить, что у этого мира есть хозяин – Вс-вышний, давший нам Тору. Обладая
Торой, можно управлять миром и многое исправить на земле. Можно даже добиться у
Вс-вышнего на небесах, чтобы Он дал благословение и успех.

Поэтому второй стих, с которым ребенок должен прийти к родителям –
Вшинанто|л Лвонэхо, – содержит просьбу к каждому отцу и каждой’матери,
чтобы они сделали наилучшее для своих детей – обучили их Торе. Тут надо еще раз
напомнить, что к категории детей Тора относит всех, кто нуждается в
обучении.

Как говорится в конце того же стиха «…Бэшивтхо Бвейсэхо…» – учить
Торе надо так, чтобы слова ее запечатлевались в голове и сердце, чтобы и дома, и
в пути, утром и вечером жизнь строилась по указаниям Торы и ее заповедям. И если
вдруг ребенок вспомнит случай, когда он поступил не так как следовало, ему не
надо пугаться, отчаиваться или ослаблять своих усилий в изучении Торы и
соблюдении заповедей. В этом ему поможет изречение Талмуда: «Лой Йогайти
Умоцоси Ал Таамин», из которого следует: если не хватило силы вести себя
согласно Торе и еврейскому духу, значит, недостаточно старался, приложил мало
усилий.

Но ребенок не должен ограничиваться лишь самовоспитанием. Он должен влиять на
своих товарищей, на всех окружающих, вкладывая в это сердце, как о том говорится
в изречении Рабби Акивы: «Веохавто Лрэйахо Комойхо Зэ Клал Годойл Батойро».
Мальчик должен любить друга (или девочка – подругу) как самого себя. Отсюда
понятно, что и мера старания для того, чтобы друг овладел Торой, должна быть не
меньшей, чем для себя.

Следует объяснить ребенку, что в сказанном выше – важнейшее предназначение
еврея и об этом говорится в тридцать третьей главе книги Алтер Ребе «Тания»:
«Взэ Кол Хоодом Втахлис Бриосой». Все миры были созданы ради этой миссии
еврея. Цель же ее – превратить земной телесный мир в жилище Б-га. Еврей, его дом
и весь мир должны стать местом, где пребывает Б-г, подобно тому как человек
пребывает в своем жилище.

Далее Алтер Ребе говорит (и эту истину полезно выучить наизусть), что еврей
должен выполнять свою еврейскую миссию не как тяжкий долг, а, напротив –
«Исмах Исроэйл Бъойсов», т. е. каждый, кто принадлежит к еврейскому
народу, независимо от воспитания или прошлого, должен радоваться той радости,
которую получает Вс-вышний, когда еврей превращает себя и весь мир в жилище для
Вс-вышнего.

Тогда и наступит, как сказано в Торе: «Устами младенцев утвердишь мощь». И
«нет мощи, кроме Торы», вплоть до буквального понимания того, что «Б-г даст мощь
народу Своему». В свою очередь это означает: евреи становятся самым сильным
среди народов и не страшатся ста двадцати семи стран[1], которые поклоняются пустым идолам. Еще находясь
в голусе, рассеянные среди народов, евреи являют собой единый народ, сильный и
явный, ибо они не следуют велениям королей из плоти и крови, когда.эти веления
не соответствуют велениям Короля мира, самого Короля Королей, Святого – да будет
Он благословен.

И тогда нападает страх на врагов еврейского народа, и слух о евреях идет по
всем странам. Нужно помнить, что поведение еврейских детей влияет также на их
родителей, и те стоят крепко, не сгибаясь, не кланяясь, и к евреям приходят
свет, и радость, и ликование, и этим знаменуются последние дни рассеяния.

И, наконец, это приводит к истинному освобождению– освобождению духовному,
когда евреи возвращаются к Б-гу и Торе, и освобождению в прямом смысле этого
слова – из тьмы горького голуса, и выйдут евреи – сильные и прославленные –
встречать праведного Мошиаха.

[1] О них говорится в истории праздника Пурим.

Мы живем в уже свободной стране. Кем будут теперь наши дети, когда они
вырастут?

Конечно евреями.

Но будут они гордиться своим еврейством…

… или, как раньше, стыдиться его?

Это зависит от нас с вами…

… и от воспитания наших детей.

Подрастая, еврейские дети часто спрашивают себя или окружающих: «Почему я
еврей? Что такое иудаизм? Нужен он мне или не нужен?» И это вполне
естественно.

Представьте себе их огорчение, их досаду и обиду, если нет никого вокруг, кто
знает ответ на эти вопросы, ответ, наполняющий гордостью за свое еврейство.
Родители, друзья, чужие люди – все называют ребенка евреем, а он не понимает,
что это значит – еврей, в чем смысл его причастности к народу, образ жизни
которого пережил тысячелетия.

Да, замешательство, разочарование и… гнев! Нет ни малейшего сомнения, они в
конце концов скажут себе или вслух: «Во всем виноваты мои родители! Они никогда
не объясняли мне, что значит – быть евреем, и не посылали меня в школу, где
этому обучают. Как же я могу начать учиться сейчас, когда у меня множество дел и
когда в моем возрасте стыдно признаться в своем невежестве!..»

Сегодня многие родители считают излишним посылать детей в Иешиву. Обычно они
ограничивают еврейское образование ребенка одной воскресной школой и то лишь
потому, что в воскресенье хочется поспать подольше. Ребенок уходит утром в школу
и не мешает им, а, вернувшись домой приступает к «обычному» образованию–
телевидению, кино и футболу.

Даже в самых тяжелых условиях изгнания духовные лидеры нашего народа
понимали, что истинное еврейское образование – основа и краеугольный камень
нашего существования, что оно должно продолжаться, несмотря ни на какие
преграды…

Перед тем как дать Тору сынам Израиля, Вс-вышний потребовал гарантий, что ее
принципы будут соблюдаться. Евреи ответили, что за них ручаются их отцы. Но эта
гарантия не была принята. Тогда в качестве поручителей были предложены пророки,
но и это ручательство не было принято Б-гом. Лишь когда сыны Израиля заявили:
дети–наша гарантия, им была дарована Тора. В этом заложен глубокий смысл,
особенно важный в наш век.

Если в каких-то еврейских кругах начинают думать, что изучение и соблюдение
законов Торы – удел «отцов», т.е. пожилых людей, или «пророков» – раввинов,
посвятивших себя религии, то со временем в этих кругах Тору забывают. Таких
евреев всегда поражала ассимиляция, и они исчезали из истории Израиля. Лишь те
общины, где «гарантами» соблюдения Торы считались дети и где свято соблюдались
принципы традиционного еврейского воспитания, смогли пронести свет Торы и
еврейское самосознание сквозь века и страдания.

Еврейское воспитание начинается с колыбели, когда мать или бабушка укачивает
ребенка колыбельной песней, в которой говорится, что Тора – самая большая
драгоценность. Когда ребенок начинает говорить, отец разучивает и ежедневно
повторяет с ним слова из Пятикнижия: «Тору заповедал нам Моше – наследие общины
Яакова» и объясняет ценность этого наследия понятными и простыми словами: «Тебе
понравилась игрушка, которую подарил дедушка? А знаешь ли ты, что Тора намного
лучше этой игрушки и многого другого. Ты это пока не понимаешь, ты еще не учил
Тору, но когда ты научишься читать – ты поймешь, что это действительно так».
Позже ребенок начинает изучать Танах, Талмуд, книги раввинов и мыслителей и
убеждается, что действительно нет ничего лучше, нужнее, мудрее и справедливее
Торы.

Одна из основных задач еврейского образования – в подготовке ребенка к жизни
в обществе, где евреи остаются в меньшинстве. Мы всегда были «самой маленькой из
наций», но наша сила не в количестве. Удел еврейства– быть «царством
священников», священной нацией, живущей согласно Торе. Строгое соблюдение наших
Мицвойс в повседневной жизни сделало нас «особенными», отличными от
других, и именно в этом наша сила, сохранившая нас по сегодняшний день.
Еврейское самосознание и гордость за нашу историю должны воспитываться в наших
детях с кервых лет жизни, когда формируется характер. Тот факт, что мы живем в
демократической стране и можем в полной мере пользоваться предоставленной нам
свободой, обязывает нас укреплять наше еврейское самосознание, поскольку, будучи
меньшинством, мы крайне подвержены силам ассимиляции.

Необходимо и жизненно важно искоренять из сознания еврейских детей комплекс
неполноценности, порождаемый еврейским происхождением и жизнью в нееврейской
среде. Нужно объяснять и объяснять нашим детям, что демократия и свобода – не
котел для ассимиляции, а скорее наоборот: это привилегия и право жить согласно
вере отцов, не прибегая к компромиссам; возможность жить, где угодно, исполняя
при этом предназначение своей жизни. И это, кстати, лучший способ добиться
уважения со стороны соседа-нееврея…

Уважающий себя человек никогда не осмелится на советы, предложения или
критику в области знаний, где недостаточно осведомлен. Для него очевидно, что он
будет немедленно разоблачен как невежда или обманщик. Выпускник средней школы, к
примеру, изучавший только элементарную физику, будет высмеян, если попытается
критиковать новейшие физические концепции. Да на него и не обратят внимания,
если он вздумает предложить квалифицированным физикам «новый подход» к проблеме.
Но каждому из нас знакомы такие невежды, имеющие собственное, «компетентное»
мнение о еврейском образовании.

Эта печальная и правдивая история произошла в России в ту пору, когда
еврейские погромы были обычным явлением. Во время одного из них неотесанный
русский мужик обобрал своего соседа-еврея до последней нитки и прихватил заодно
маленький бархатный мешочек. Открыв его, он обнаружил две кожаные коробочки,
обернутые в ремешки из толстой кожи. Не найдя им применения в хозяйстве,
крестьянин решил отнести эти странные предметы на базар.

Случилось так, что на базаре к мужику, разложившему перед собой украденные во
время погрома вещи, подошел купец-еврей. Увидев тефиллин в грубых руках
мужика, он резко спросил: «Откуда у тебя эти вещи? Где ты их украл?»

Мужик опешил. Надо было быстро придумать ответ, и он вообразил, что это не
что иное как особый вид обуви. Иначе зачем понадобилась такая толстая кожа. Он
выпрямился и заорал: «Как ты смеешь обвинять меня в воровстве?! Если хочешь
знать, я сам сапожник!»

Вор никак не мог понять, почему евреи, остановившиеся невдалеке, разразились
вдруг дружным, но горьким смехом…

Увы, именно такие «сапожники» в образовании, не способные отличить
тефиллин от сапог, не стесняются предлагать нам свои теории, когда дело
касается Торы и Иудаизма. Каждый считает себя эрудитом в еврейской жизни. Каждый
имеет собственное мнение по поводу того, какие части Торы следует изучать, а
какие можно опустить. Каждый знает, какие Мицвойс следует исполнять, а
какие «потеряли свое значение».

Печально, что такие теории звучат во время академических и теоретических
дискуссий. Но еще печальнее и опаснее, когда такие «сапожники», далекие от
Иудаизма и никогда не изучавшие Тору, начинают принимать решения, касающиеся
еврейского образования своих детей.

Совершенное воспитание в духе Торы может быть получено в наши дни только в
ортодоксальной Иешиве, и оно жизненно необходимо для каждого мальчика и каждой
девочки, если мы хотим, чтобы они выросли полноценными евреями.

В конце 40-х годов нашего века, когда в США были открыты первые еврейские
общеобразовательные школы, возник вопрос: какую часть дня следует посвятить
изучению Торы и какую – иным предметам. Покойный Любавичский Ребе настоял тогда,
чтобы изучению Торы посвятили лучшую половину дня – первую, потому что «самое
лучшее принадлежит Вс-вышнему…»

Однако мы знаем, что в сегодняшнем Нью-Йорке двое из троих еврейских детей в
возрасте от 5 до 17 лет вообще не получают никакого еврейского образования!

Как может еврейский народ выжить в таких условиях?! Как можно ожидать от
кого-либо, чтобы он жил как еврей, гордился тем, что он еврей, не зная, что
означает быть евреем! Ребенок может вобрать в себя веру, красоту и ценность
Иудаизма, только если в детстве был заложен надежный фундамент.

А что с вашим ребенком? Как насчет его «кризиса личности», его духовного
опустошения, его безответных вопросов «кто я и что я?» Заслуживает ли он будущих
страданий от мучительного комплекса неполноценности?

Ортодоксальная Иешива – единственное место, где наши дети могут изучать
еврейское наследие одновременно с общеобразовательной программой. Только с
помощью Иешивы ребенок может вобрать в себя знания и чувства, необходимые для
отождествления со своим народом и его историей. Только там он узнает, что Б-г
завещал ему заповеди, исполнение которых наделяет человека моральными и
этическими критериями, сформировавшими основу современного цивилизованного
мира.

Ваш ребенок изучит там Тору, познакомится с необъятными богатствами Мишны,
Талмуда и Свода еврейских законов. Он вберет в себя бесконечные запасы
Священного знания и мудрости,– которые сделают его лучше и совершенней. И только
тогда он начнет понимать, что это значит и как прекрасно – быть
евреем!

Царапина на душе

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахем М. Шнеерсона

Испокон веков – с тех пор как мы стали народом– важнейшей обязанностью и
главным стремлением еврейских родителей было воспитание детей в еврейском духе.
Сто лет назад в черте оседлости самым радостным и значительным для отца был
день, когда, окутав трехлетнего сына в молитвенный талес, он на руках
уносил его в хедер. В этот день ребенок приступал к изучению «Алеф-бейс»
и отправлялся в путь к вершинам Торы, озаренным светом мудрости, чистоты и
благородства. Впоследствии он мог стать ученым или скромным ремесленником, но в
обоих случаях, полученные в хедере нравственные критерии, позволяющие ему
отличать добро от зла, порядочность и благородство от бесчестия и лжи,–
оставались с ним навсегда. С их помощью человек уверенно шагал по жизни, ясно
представляя себе цель своих усилий. Он охотно помогал ближним, а в трудную для
себя минуту знал, где найти совет.

В бурном двадцатом веке очень многие семьи трагически отошли от Торы и
вырастили детей без еврейского мировоззрения, без корней в еврейской
нравственности и этике. Упадок еврейского воспитания привел к тяжелым
последствиям. Согласно Торе, события во Вселенной, положение вещей в мире и
благополучие еврейского народа в особенности зависят от усердия и успеха евреев
в выполнении миссии, возложенной на них Творцом. Наше оружие и наша защита –
исполнение заповедей Торы, среди которых, быть может, важнейшая и решающая –
еврейское воспитание, преемственность поколений. Всякий раз, когда враждебные
нашему народу силы активизируются, евреи подвергают ревизии свой образ жизни
и–прежде всего – воспитание молодого поколения.

Вот почему в это тревожное время Любавичский Ребе, Рабби Менахем М. Шнеерсон,
обратился ко всем евреям мира с призывом радикально улучшить еврейское
воспитание детей. Учитывая, что воспринятое ребенком в раннем детстве
накладывает отпечаток на всю его дальнейшую жизнь, Ребе делает особенный упор на
воспитание маленьких детей. Вместе с тем, подчеркивает Ребе, и взрослый человек,
не получивший еврейского образования, остается ребенком в еврействе.

«Сейчас, как никогда ранее,– говорит Любавичский Ребе,– на каждом из нас
лежит задача и привилегия содействовать образованию еврейских детей: детей в
буквальном смысле этого слова и «детей» – с точки зрения их знаний Иудаизма…
Нельзя судить о возрасте человека только по свидетельству о рождении. Убеленный
сединами семидесятилетний старик может быть в некотором смысле похож на ребенка,
который ползает на четвереньках».

Еврейское образование не заканчивается на школьной скамье. Оно продолжается
всю жизнь, ибо главная обязанность человека, если он человек, с каждым днем
становиться мудрее и лучше.

Цитируя пророчество Ишайи: «И все твои дети научатся Б-гу, и великий
мир снизойдет на твоих детей», Любавичский Ребе призвал всех еврейских родителей
дать своим детям образование в духе Торы. Тем самым исполнится первая часть
пророчества: «твои дети научатся Б-гу», и ускорится исполнение второй его части:
«и великий мир снизойдет на твоих детей».

«Каждый еврейский ребенок без исключения,– говорит
Ребе,– обладает мощным потенциалом в изучении Торы, и для этого изучения
должны быть созданы все условия».

Евреи! Будущее ваших детей, Торы и Израиля – в ваших
руках!

В каком возрасте следует приступать к воспитанию наших детей в духе Торы?
Некоторые утверждают, что следует подождать, пока…

Ребенок научится понимать. Многие родители считают, что не может быть
и речи о воспитании ребенка, пока он не понимает, чему его учат. Поэтому они
откладывают образование детей до семи-восьми лет. Такая точка зрения
противоречит мнению мудрейших Талмудистов, которые утверждают, что образование
должно начинаться, когда…

Ребенок учится говорить. Как только он начинает складывать первые
слова – обычно на втором году жизни– его следует обучить фразе: Тойро циво
лону Мойше, мойрошо кхилас Яакойв – «Тору заповедал нам Моше – наследие
общины Яакова». Само собой разумеется, ребенок слишком мал и не понимает, что
такое Тора, кто такой Моше, кто заповедал нам Тору и что такое община Яакова.
Тем не менее он должен выучить эти слова, которые станут первым законченным
предложением в его жизни. Но даже и это еще не начало еврейского образования.
Оно начинается, когда…

Ребенок еще в колыбели. Современные психологи «открыли» недавно, что и
новорожденный в состоянии воспринимать окружающее,– факт, давным давно известный
еврейским матерям. Из поколения в поколение еврейские женщины убаюкивали грудных
детей, напевая им колыбельную «Рожинкес мит Мандлен», где говорится о
ценности и значении Торы. И ребенок, который еще не мог произнести ни слова, уже
получал еврейское воспитание! Но все-таки раннее воспитание начинается еще до
колыбели. Еврейское образование – Хинух– начинается, когда…

Ребенок еще не родился. Силы, формирующие будущий характер и поведение
ребенка, вступают в действие еще до его рождения – когда он развивается в теле
матери. Как химический состав питания матери может повлиять на физическое
благополучие эмбриона, так и духовная природа ее питания – кошерность пищи –
влияет на духовное развитие еще неродившегося ребенка. Согласно Торе, воспитание
ребенка начинается до его рождения и…

Даже раньше. Талмуд рассказывает, как группа ученых установила причину
необъяснимо анормального поведения одного из детей. Выяснилось, что его мать при
зачатии не соблюдала Тахарас Хамишпоха – законов семейной чистоты.

Следовательно, Хинух – это не просто запись ребенка в еврейскую школу
после того, как он заучивает наизусть все телевизионные рекламы и его
коэффициент интеллектуального развития достигает восьмидесяти процентов. В
действительности воспитание начинается гораздо раньше: когда ребенок учится
говорить, когда он еще в колыбели, до его рождения и, наконец, в самый
ответственный период–до его зачатия – соблюдением законов семейной чистоты.

Современные еврейские родители часто страдают от необузданной распущенности и
недисциплинированности своих детей. Тора объясняет нам, в чем главная тому
причина: их родители не провели детей через перечисленные выше стадии
Хинух…

Осознание приходит постепенно. Тора сравнивает человека с деревом, а
праведника, святого человека,– с цветущей пальмой. Наши Мудрецы утверждают:
праведник– живет вечно. «Он жив, пока живет его семя». В данном случае слово
«семя» означает – «дети, потомки или последователи». Избрав для объяснения этой
мысли слово «семя», наши Мудрейшие передали нам идеи и ассоциации, вызываемые
этим словом. Одна из них – удивительный процесс развития маленького семени,
многократно воспроизводящий родителя: будь то колос пшеницы или плодоносное
дерево.

Дать образование ребенку – все равно, что посеять зерно. Но воспитание
намного сложнее. Оно скорее напоминает выращивание фруктовых деревьев с особыми
свойствами, которые в свою очередь будут воспроизводить себя из поколения в
поколение. Чтобы дать нашим детям подлинно еврейское образование, нужно
затратить очень много времени и усилий.

Другая мысль, которую передает нам Талмуд, используя слово «семя»,– мысль о
заботе, необходимой молодому растению или семени в период роста, и о том, что
дополнительные усилия, затрачиваемые в эту пору, в конечном счете
вознаграждаются.

Если сделать зарубку на зрелом дереве, порез не распространится и
поврежденным останется только то место, где ударил топор. Но одна царапина,
нанесенная на семя до его посадки, способна деформировать все дерево.

Если взрослый человек при каких-то обстоятельствах, упаси его Б-г, идет на
компромисс в исполнении Мицвойс вполне возможно, что устои и привычки,
заложенные с ранних лет, одержат верх и он вернется к полному соблюдению Торы.
Ребенок же, воспитанный в духе компромисса, будет навсегда лишен чувства
естественного стремления к Торе. «Царапина» на его душе может углубиться и
привести к духовному увечью…

Вручая Тору народу Израиля, Вс-вышний потребовал поручительства тому, что
евреи будут изучать и выполнять ее законы.

В Мидраше сказано, что первыми поручителями, которых выдвинул народ, были
наши праотцы – наши родители. Но Вс-вышний отклонил такую гарантию, сказав:
«Ваши поручители сами нуждаются в поручителях»– т.е. не лишены недостатков.

Один из таких недостатков можно легко подметить, наблюдая отношение взрослых
детей к своим родителям.

Да, мы относимся к ним с уважением и почтением и даем им все, что в состоянии
дать. Мы стараемся, чтобы рядом с их домом была красивая синагога и чтобы у них
было место для изучения Торы. Но когда отец высказывает свое мнение относительно
Торы и просит сына соблюдать субботу, когда отец объясняет сыну жизненную
важность Торы и ее заповедей, когда отец утверждает, что священные заповеди так
же важны в «новом мире» – Соединенных Штатах, как и в «старом мире» – в
Синайской пустыне,– сын не желает слушать.

Такие сыновья могут с уважением отнестись к просьбе отца: дадут ему деньги на
благотворительные цели или даже пожертвуют по выбору отца на любую Иешиву, но
когда дело доходит до отцовских наставлений в Торе, сын говорит: «Занимайся
собственными делами, оставь меня в покое и не указывай мне, как себя вести. Я –
современный еврей, я живу в Америке двадцатого столетия и пытаюсь приспособить к
ней Иудаизм и Шулхан Арух (свод еврейских законов). Как может современный
еврей жить по законам, установленным три тысячелетия назад для примитивного
племени, странствовавшего по пустыне?»

Родители, к которым так относятся их собственные дети, не могут быть
надежными поручителями – Б-г не примет их.

Более того: поручители, воспитавшие детей с подобным складом мышления, в свою
очередь воспитаны негармонично.

Если бы их родители обучали их Торе надлежащим образом – с истинной верой и
преданностью – дети сохранили бы такую же искренность и преданность Торе,
поскольку эти качества могут быть переданы только личным примером.

Но родители, обучающие детей Торе в духе рационалистического подхода, не
могут ожидать от них преданности Торе. Если Тора и Идишкайт всего лишь предмет в
общем расписании занятий, приравненный к любому другому предмету, ребенок
начинает читать Тору рационально и беспристрастно. «У тебя,– скажет он позднее
отцу,– были определенные взгляды на жизнь, и ты поступал в соответствии с ними.
У меня свои взгляды – я хочу вести себя иначе. Ведь это ты учил меня, что любая
вещь, включая Тору, подлежит рациональному анализу».

Такие родители «сами нуждаются в поручителях». Их преданность учению Торы
была недостаточной для внушения ребенку доверия к Иудаизму.

Как известно, мы предложили Вс-вышнему поручителями наших детей, и эта
гарантия была принята, потому что мы сказали: «Посмотри, как мы учим наших
детей, и Ты увидишь, что нам можно доверить Тору».

Заботливый отец всегда желает, чтобы его дети были лучше, чем он сам. Если у
него есть какие-то недостатки, он винит в этом других, винит в этом Вс-вышнего,
даже винит в этом немного себя, но делает все от него зависящее, чтобы эти
недостатки не перешли к его детям.

Каждый отец, достойный этого имени, желает, чтобы в детях не повторились его
страдания. (Мы не говорим об аморальных родителях, которые разрывают семейные
узы и считают, что их внутренний мир – это вся вселенная, а дети – обуза).
Настоящие родители готовы пожертвовать всем для детей: они беспокоятся о них
больше, чем о самих себе; они не останавливаются перед расходами и трудностями в
стремлении дать ребенку образование, даже если сами неграмотны.

Несомненно, что истинное представление отца о самом себе отражается в его
честолюбивых стремлениях по отношению к ребенку. По каким-то причинам человек не
достигает поставленных перед собой целей или вожделенного положения в обществе,
но он сделает все возможное, чтобы этих целей или такого положения добились его
дети. Честолюбивые планы отца в отношении сына позволяют понять честолюбие,
заложенное в нем самом. И если отец искренне учит сына Торе, можно не
сомневаться– он желает познать ее сам.

Когда еврейский народ предложил своих детей поручителями и обратился к Б-гу с
просьбой считать этих детей евреями, изучающими и соблюдающими Тору в любом
аспекте жизни, – Вс-вышний убедился в искренности его стремлений. Он принял
таких поручители и дал им Тору.

Из посланий Любавичского Ребе

Дни наших постов, как и наши праздники, не только напоминают о давно минувших
днях. Они имеют также глубоко поучительный, всегда актуальный смысл. Наши посты
и праздники никогда не «устаревают».

17-е Тамуза и 9-е Ава связаны с трагическими событиями в истории еврейского
народа. 17-го Тамуза был захвачен врагами Иерусалим, а 9-го Ава – разрушен
святой Иерусалимский Храм и народ уведен в изгнание.

В эти дни мы неизбежно задумываемся над причинами, приведшими к этим
несчастьям. 17-го Тамуза народ Израиля совершил тяжкий грех служения золотому
тельцу. Из-за этого Моше разбил Скрижали, на которых были записаны Десять
Заповедей. 9-е Ава – день, когда народ проявил недостаток веры в Б-га, получив
неверный отчет разведчиков о Священной Земле. В этой критической ситуации евреи
не осознали, что Б-г, Создатель Мира, способен выполнить свою волю независимо от
обстоятельств.

Мы должны понимать, что наше благополучие зависит от приверженности Торе и ее
заповедям. «Я – Б-г, Всесильный твой… да не будет у тебя других богов». Каждый
из нас должен постоянно помнить: Б-г – единственный властелин земли и неба, лишь
Он посылает нам благополучие, когда мы того заслуживаем.

Мы живем в тревожном и яростном мире, особенно если вспомнить последние
события, касающиеся евреев. И хотя мы знаем: все в этом мире управляется
Создателем Вселенной и «сердца королей и министров в руке Б-га», однако следует
прикладывать и собственные усилия, создавая тем самым «одеяние», в которое
нисходит благоволение Б-га, как Он пожелал и как сказано: «И благословит тебя
Б-г, Всесильный твой, во всех твоих поступках». Отсюда встает основное, и
оно необходимо немедленно – нужно усилить связь со Вс-вышним, «Стражем Израиля»,
а это зависит от каждого.

Обязанность и высокая честь, дарованная каждому еврею,–усилить в меру сил и
способностей изучение Торы и особо тщательно исполнять Его заветы. И делать все
от нас зависящее, чтобы как можно большее число евреев учили Тору и соблюдали
заповеди.

Если это будет исполнено, усилится наша связь со Вс-вышним и мы увидим
воочию, что «не дремлет и не спит Страж Израиля». Тогда «падет на них страх и
боязнь», и устрашатся враги Израиля и будут остерегаться евреев.

Об этом говорится – очень ясно и точно – в Великой Книге нашего народа,
которая служит повседневным путеводителем каждого еврея: «Если вы по уставам
Моим будете поступать и заповеди Мои будете соблюдать… водворю Я мир в
стране… и буду ходить среди вас… и буду вести вас с поднятой головою».

Соблюдение Мицвойс должно приносить ощущение радости, поскольку сказано:
«Служите Б-ry с радостью». Исполнение Его заповедей не должно и не может
приводить к унынию, наоборот, оно должно создавать живой и светлый настрой и
крепить надежду евреев на полную безопасность. Следует подчеркнуть, что «не
дремлет и не спит Страж Израиля»,– это не праздный разговор о надеждах на
безопасность для успокоения евреев, а твердая убежденность в охране Стражем
Израиля всех евреев – и на Святой Земле, и в диаспоре.

Есть немало скептиков, которые говорят: каким это образом мои личные действия
коснутся всех евреев? Разве может один человек сотворить великое – спасти и
себя, и многих?

Следует напоминать им закон Рамбама: «Каждый еврей должен постоянно думать,
что половина у него достоинств, а половина провинностей. Также и в целом мире–
половина заслуг и половина вины… Если исполнил он одну только мицву, то сразу
перевесил и себя, и весь мир в сторону заслуг и тем самым посодействовал себе и
другим в избавлении и спасении».

Закон Рамбама безупречен для каждого: одной только мицвой, выраженной
действием, словом, мыслью или даже побуждением к ней ближнего,– еврей приносит
спасение и избавление себе и всему миру.

Если мы будем жить по этим принципам, мы можем уверенно ожидать исполнения
предсказания пророка Захарии: «Пост четвертого месяца (Тамуз) и пост пятого
месяца (Ав)… станут для евреев днями веселья и радости» (Захария, 8:19).

И да исполнится в каждом из нас сказанное: «Из теснин воззвал я к Б-гу,
ответь мне простором, Б-же!» – простором во всех отношениях, и обратятся дни эти
в радость и веселье – с пришествием праведного Мошиаха в самом ближайшем
будущем.

Рабби Иосиф Ицхак Шнеерсон

Приближается месяц Тамуз, когда мы отмечаем наш праздник–День Освобождения
предыдущего Любавичского Ребе. Как известно, он был арестован в той стране из-за
самоотверженной, в буквальном смысле этого слова, деятельности, которой
занимался на протяжении семи лет: распространял идишкайт, помогал
изучению Торы и исполнению ее заповедей.

В этом ему сопутствовал огромный успех, как и в дальнейшем, после
освобождения, когда Ребе смог благополучно продолжить и расширить свою
деятельность и заниматься ею еще много лет, до последних дней своей жизни.

Я хочу напомнить, что обязанность каждого из нас —– задуматься над историей
его ареста и освобождения. Все сыновья и дочери еврейского народа, где бы они ни
находились, обязаны вникнуть в смысл тех событий и сделать из них выводы,
ведущие к практическим действиям.

В истории ареста Ребе много поучительного. Главное, на что следует обратить
внимание, -это самопожертвование Ребе, который не щадил себя ради воспитания
еврейских детей всех возрастов. Для них открывал он начальные и средние
еврейские школы и именно этим вызвал гнев и злобу беззаконной власти, именно в
этом была одна из основных причин его ареста.

Важно подчеркнуть, что Ребе отдавал все силы и время воспитанию детей и
юношества, прекрасно сознавая, что тем самым он ставит свою жизнь под угрозу.
Эту опасность еще увеличивала его постоянная поддержка синагог, микв и других
жизненно важных для евреев институций.

Самоотверженность Рабби Иосифа Ицхака Шнеерсона показывает, какое важное
значение он придавал воспитанию молодежи,– ради нее самой и ради нашего народа,
чье будущее зависит от молодых. Ибо наши мудрецы говорят: «Если нет ягнят, нет и
овец».

Сразу же с принятием руководства Любавичским Движением Рабби с
самоотверженностью начал свою деятельность. Он жил в России в период бесчинств
Евсекции, когда распространение Торы и ее заветов, противоречившие
государственному порядку, требовали полной душевной самоотдачи. Подобной же
самоотверженности он требовал и от тех, кто следовал его путем и сотрудничал с
ним.

Хотя в Шулхан-Арух нет закона о том, чтобы требовать самоотверженности от
других[1], однако это вправе делать тот, у кого есть
ощущение предназначения свыше.

В одной из своих статей Рабби объясняет разницу между самоотверженностью
Рабби Акивы и праотца Авроома. Рабби Акива стремился к самопожертвованию, жаждал
его и говорил: «Когда у меня будет возможность исполнить это!?» У праотца
Авроома самопожертвование не было целью, и нравственная его деятельность
заключалась в том, о чем сказано: «И воззвал там Именем Б-га, Государя
вселенной». Авраам приводил каждого к сознанию: «Б-г – Государь вселенной…» Он
не жаждал самопожертвования, но если бы нужно было пожертвовать жизнью, он
сделал бы и это.

Точно так же вел себя и Рабби. Он не стремился жертвовать собой, и не в этом
был смысл его деятельности. Его задача заключалась в распространении Торы и
заповедей, в обучении хасидизму, а также хасидским правилам и обычаям: «И
воззвал там Именем Б-га, Государя вселенной». В этом была его задача, которой он
полностью посвятил себя, и его не останавливали никакие помехи.

Именно поэтому он не входил в рассуждения, обязан ли он по закону рисковать
своей жизнью в каждом конкретном случае или нет. Его занятием было
распространение и укрепление еврейства, а все остальное не занимало места в его
мыслях. И ничто не могло помешать ему.

В этом – пример и поучение, которое Рабби преподал нам, всем, кто должен
приготовиться к будущему Освобождению… Наша деятельность – любить и приближать
евреев к Торе.

[1] Относительно всех заповедей есть указание
требовать их исполнения, что выражено в словах «наставляй, советуя и убеждая
ближнего твоего», но это не относится к самоотверженности.

Когда евреи, выйдя из Египта, дошли до моря Ям-Суф, а сзади их настигал
фараон со своим войском, они разделились на четыре группы с различными точками
зрения. Решив, что они попали в ловушку -впереди море, сзади войско фараона –
одни бросили клич: «Бросимся в море!» – т. е. утонем, но не станем опять рабами
фараона; другие стали предлагать: «Вернемся в Мицраим» – т.е. лучше добровольно
признаем власть фараона, чем погибнем; третьи призывали: «Сразимся с ними» –
может быть, удастся победить египетское войско; четвертые решили, что ничего не
надо предпринимать: «Возопим против них» – т.е. обратимся с мольбой о помощи к
Вс-вышнему. И все они получили ответ. Моше Рабейну сказал первым: «Станьте и
смотрите, какую помощь окажет нам Б-г»; вторым: «Возвращаться некуда, ибо как
видите вы Мицраим сегодня, не увидите его больше вовеки»; третьим: «Б-г будет
сражаться за вас»; четвертым: «А вы помолчите».

Но что же все-таки надо было делать? Вот что: «Скажи сынам Израиля – и
двинутся вперед. Идите дальше по направлению к горе Синай, чтобы там принять
Тору, – ведь только для этого и вышли вы из Египта».

Напрашиваются три вопроса:

1. Как в одной фразе могли обобщиться ответы на столь противоречивые мнения,
ведь желание вернуться в Мицраим несовместимо с предложением броситься в море? У
сторонников последнего предложения возможность возвращения была настолько
исключена, что они предпочитали пожертвовать собой (конечно, в духовном плане,
поскольку физическое самоуйич-тожение запрещено). И уж насколько желание
вернуться в Мицраим противоречит побуждению к вооруженной борьбе за свою свободу
и еще больше – вере в то, что все зависит лишь от Вс-вышнего?

2. Есть ли закономерность в изложении очередности четырех мнений (на что
намекает очередность ответов)?

3. Почему все предложения были отвергнуты? Казалось бы, если вернуться в
Мицраим было полностью неприемлемо ввиду абсолютного противоречия с самим фактом
Исхода, а броситься в море – потому, что еврей никогда не должен впадать в
отчаяние, то призыв вступить в бой представляется совершенно правильным, а совет
возопить – тем более, поскольку был основан на полной вере в помощь Вс-вышнего.
С другой стороны, приказ двинуться вперед не выражал, на первый взгляд, столь
возвышенной веры, ибо движение вперед могло быть вызвано и какими-то
посторонними причинами, вроде страха перед фараоном.

Исход евреев из Египта завершился Рассечением моря. Вплоть до этого самого
момента Египет еще имел на них права, они все еще были преследуемы фараоном и
его войском, и по законам природы их поражение было неизбежным: на каждого еврея
приходилось 30 египтян. И так как все время, пока до Рассечения моря еще не
дошло, нельзя быть уверенным в том, что Исход совершился, мы обязаны каждый день
вместе с поминанием Исхода вспоминать и чудо Рассечения моря. Смысл ежедневного
поминания Исхода в том, что каждый еврей «в каждом поколении и каждый день»
должен заново выходить из Мицраим. А как это делать – учит нас Тора, излагая
последовательность событий тогдашнего Исхода.

В духовном ежедневном Исходе из Мицраим должны присутствовать оба главных
момента реального Исхода из Египта: его начало и его завершение
-Рассечение моря.

Прежде всего необходимо выйти из «теснин[1] и
ограничений», которые животная душа человека пытается навязать его Б-жественной
душе. Следует твердо решить: хоть я и нахожусь в мире лжи, где сила у
нечестивцев, но в этом мире никто мне не хозяин — фараону, царю Мицраим, я не
подвластен. Я служу одному только Вс-вышнему, я Его раб, а не раб рабов.

Таким образом еврей принимает на себя Иго Власти Небес, отдавая себя на
службу лишь Вс-вышнему во всей своей реальной деятельности, и хотя его
собственное злое начало и его животная душа – «фараон» и «воинство его» –
стремятся загнать силы его Б-жественной души в теснины Мицраим и поработить их,
отнять у него вкус к Торе и заповедям, он все-таки выходит из рабства и доходит
до Пи-га-Хирот[2].

Но этого мало: еврей еще не чувствует вкуса к Б-жественному, а все
совершает, лишь принимая на себя Иго, и фараон со своим воинством пускается за
ним в погоню, чтобы снова поработить. Другими словами, «теснины и ограничения»
злого начала и животной души, ложь Этого мира продолжают предъявлять права на
него, стремясь насильно его ограничить и затемнить Свет Б-жественной души.

Потому-то и необходимо еще такое Служение, которое способно вызвать
Рассечение моря, «море обратить в сушу», т.е. чтобы та Б-жественная сила, что
сокрыта в сотворенном мире (который скрывает ее под покровом своей
материальности, подобно морю, скрывающему под своей поверхностью все, что в нем
находится), выявилась воочию (чтобы «суша» обнажилась). И когда еврей
своим Служением способствует выявлению Б-жественности в каждой вещи – тогда он
совершенно выходит из Мицраим. Материя Этого мира больше не скрывает от
него Б-жественного Света, а напротив, в ней самой он теперь видит
Б-жественное.

В чем же суть этого Служения? В Торе говорится, что Рассечение моря
достигается отказом от мнений «четырех групп» и решением «двинуться вперед».
Чтобы понять, что нужно делать, необходимо усвоить, чего делать
нельзя.

Поскольку все эти четыре предложения оформились у евреев уже после
начала Исхода, можно сделать вывод, что ни одно из них не противоречит Торе
и ее заповедям (если у еврея появляется мнение, противоположное Шулхан-Аруху,
это означает, что он еще не вышел из Мицраим). Просто ни одна из этих четырех
групп еще не достигла Рассечения моря и материальный мир еще утаивает от них
Свет, и потому «фараон и воинство его» еще оказывают воздействие на их
поведение.

Точки зрения четырех групп излагаются в Торе «снизу вверх».

«Бросимся в море» – это самое простое решение. Если мир таков, что «фараон и
воинство его» могут, упаси Б-г, одержать победу, – нам с таким миром делать
нечего. Отрешимся от него, «бросимся в море» – в то «море», которое очищает, в
«море» Тшувы – и тем самым свяжем себя с одним Вс-вышним. А что же будет с Этим
миром, с другим евреем в нем – вдруг фараон закрепостит его? Ответ готов:
во-первых, пусть кто-нибудь другой возится с этим, пусть Вс-вышний заботится об
этом. Я не обязан обеспечить весь мир, мое дело – позаботиться о себе самом, я
бросаюсь в море и ухожу из этого мира.

Тот, кто так себя ведет, на идиш называется «цадик ин пелц» – «праведник в
шубе». Он надевает шубу, чтобы ему было тепло. В мире царит жесточайший мороз –
что он может с этим поделать? Он же не в силах согреть весь мир. Да, но ведь он
может согреть еще одного еврея, а то и двух, согреть хоть уголком этого мира! –
Это не стоит его внимания. Он задумывается только над великими делами: как бы
согреть весь мир. А коль это ему не по силам, он надевает свою шубу – дело свое
он сделал.

«Вернемся в Мицраим» – это более высокая ступень в Служении. Мы знаем, что
созданы для того, чтобы действовать в Этом мире, и «не по своей воле жив ты» –
значит, придется потрудиться этим материальным телом с животной душой, ибо так
захотел Вс-вышний. Получив четкое указание, что надо сделать что-то хорошее, мы
это сделаем, но словно каторжную работу, без жизни, без внутренней
заинтересованности. И уж, конечно, не может быть и речи о том, чтобы пойти
самому искать, что именно надо сделать, или приложить старания, чтобы осветить
свою долю в мире, – нет жизни, нет энергии, все делается только тогда или
потому, что кто-то дает указания.

Еврей, занимающий такую позицию, непрерывно ощущает отчаяние: он считает, что
так ничего не добьется – ни от мира, ни от самого себя. Он не может избежать
«возвращения в Мицраим», он снова должен стать рабом «египтян» – рабом Этого
мира, это его доля, его участь. Но он обязан соблюдать то, что говорит
Шулхан-Арух, и он исполняет все, но будто на каторге, безучастно, безрадостно,
безжизненно. Он уже перешел все пределы отчаяния и останется в Мицраим.

Принятие на себя Ига и Работа раба – действительно, начато Служения
Вс-вышнему, но не более, чем начало. После этого нужно и должно прийти к энергии
и радости. Когда еврей изучает Тору и знает, что тем самым он связывает себя с
Вс-вышним, – это знание должно вызывать у него прилив энергии, пробуждать в нем
величайшую радость. Еврей должен чувствовать, как каждым словом Торы и каждой
заповедью, которую он выполняет, он воздействует на целый мир, рушит «теснины»
мира. Если же он ощущает Тору и заповеди как тажелую ношу, которую ему
приходится тащить изо дня в день, безрадостно и безжизненно, – это и есть
«каторга египетская».

«Сразимся с ними» – еще более высокая ступень. Будучи не в силах терпеть ложь
и сокрытие Света, которые «фараон и воинство его» создают в мире, еврей
бросается в бой против них. Здесь нет места отчаянию, а наоборот, есть ощущение
того, что силы Святости способны победить все силы Зла и Нечистоты. Он готов
воевать»против врага, поработителя с величайшей энергией. Однако всему свое
время. Сейчас Вс-вышний велит идти вперед, чтобы получить Тору, – так можно ли
останавливаться и заниматься другими делами? В данный момент наше Служение
состоит в том, чтобы осветить мир Светом Торы, и не может быть речи о какой-либо
задержке и бое с египтянами. Сейчас – момент, когда надо «двинуться вперед» –
сделать еще шаг к Дарованию Торы и заповедей, а не для развязывания войны с
Мицраим.

В любом случае жаль терять время и силы на войну, если их можно использовать,
чтобы приблизиться к горе Синай. К тому же, как известно, в войне несет потери и
победитель. А главное, неизвестно, откуда приходит мысль о необходимости начать
именно такое Служение, если не спрашивают ни Вс-вышнего, ни Моше, «служителя
Его», а поступают по своему человеческому разумению и разрабатывают свою
стратегию.

Высший образ поведения из всех четырех – это «возопим против них». Еврей
связан, соединен с Вс-вышним и желает исполнить Его Волю. Поэтому он не
помышляет «броситься в море» – отрешиться от мира, так как знает, что Высшая
Воля в том и состоит, чтобы Этот мир стал жилищем Ему, Благословенному. Он не
собираете «вернуться в Мицраим» и далек от отчаяния, упаси Б-г, поскольку
ощущает непоколебимую уверенность в том, что Волю Вс-вышнего он исполнит
обязательно. Он не намерен «сражаться с ними» согласно своей собственной
стратегии, потому что полностью подчинился Вс-вышнему и Его Волю сделал своей
волей. Его Служение – отказ от вмешательства в мировой порядок, передача всего в
руки Б-га, но он молится о том, чтобы Вс-вышний помог исполнению всего, что
должно быть исполнено в мире.

Такое полное, всем своим существом, подчинение себя Воле Вс-вышнего – очень
высокий образ Служения. Однако, если сам он, молящийся, не делает ничего, –
этого недостаточно, должна еще быть Работа. От еврея требуется, чтобы он все
свое существование подчинил Воле Вс-вышнего, чтобы он осознал, что все,
что он делает, делает он не «силой своей и мощью руки своей», но что «Он -тот,
кто дает тебе силу стать могучим», что Вс-вышний дает силы на все нужное. Тем не
менее от еврея . требуется Работа, чтобы он в действии использовал те силы,
которые даются ему.

Приказ Свыше, обращенный к Моше Рабейну, «Скажи сынам Израиля – и двинутся
вперед» означает, что Служение должно состоять в том, чтобы идти к горе Синай.
Не отрешаться от мира, не влачиться безжизненно и безучастно под бременем своей
Работы, не бросать свое Служение и свою задачу ради войны с Этим миром, не
складывать рук,

передавая все Вс-вышнему, а действовать в самом мире, освещать мир и
приближать его и самих себя к Торе – это и есть «двигаться вперед».

Именно такое поведение вызывает Рассечение моря – «море превращается в сушу»,
т.е. мир, оставаясь таким, каков он есть, оказывается «морем», скрывающим в себе
Б-жественную силу – силу Создателя, вложенную в Созидаемое. А это приводит к
Откровению Дарования Торы, являющемуся праобразом Грядущего Откровения, когда
будет достигнута цель -создание Ему, Благословенному, «жилища в Низах».

Все в мире зависит от нас. Делая свое частное дело, еврей воздействует на
мир. Когда он, работая над собой, добивается своего собственного духовного
Рассечения моря и открытая в его душе Б-жественная сила выходит в явь, то же
происходит и в окружающем его мире. В этом преимущество поведения типа «и
двинутся вперед» над «четырьмя мнениями».

Когда еврей слышит о таком служении, которое никак не пришло бы ему в голову
и, более того, -совершенно противоречит его природе, его воле и абсолютно не
укладывается у него в уме, – почти наверняка это и есть то самое Служение,
которого требует от него Вс-вышний. Потому-то Высший Надзор и устроил так, чтобы
данный еврей узнал о существовании этого образа Служения.

Служение, отлично согласующееся с человеческим разумом и вызывающее прилив
энтузиазма, наводит на размышление: не идет ли это побуждение от природы его
животной души. Когда же еврей слышит о Служении, полностью противоположном его
натуре, ясно, что это приходит ему в голову Свыше.

Тора объединяет «четыре мнения» вместе потому, что все они порождены природой
и разумом человека, во всех них недостает стремления уловить Высшую Волю и
подчиниться ей. При недостатке готовности подчиниться и Служение не было бы
таким, как надо: не было бы «движения вперед», чего требовала Высшая Воля. Если
же есть готовность принять и выполнить Высшую Волю, Вс-вышний обязательно
устраивает так, чтобы еврей услышал и осознал повеление, которое, как правило,
не согласуется с его природой, а иногда и полностью противоположно ей.

И это объясняет, почему именно «движение вперед» приводит к духовному
Рассечению моря: каждый еврей в глубине своей души подчинен Высшей Воле, но
человеческая природа, привычки и разум его заслоняют это от него. Когда же он
выходит из своего Мицраим, когда он больше не считается с обстоятельствами, а
стремится только выполнить Высшую Волю, -тогда то, что сокрыто в его душе,
выходит в явь (его «море» рассекается) и выявляется Б-жественность, сокрытая в
окружающем его материальном мире («море’ ‘-мир рассекается), вплоть до
исполнения предсказания: «И откроется слава Вс-вышнего, и увидит сообща всякая
плоть, что уста Вс-вышнего изрекли».

«10 Шват», день кончины Любавичского Ребе Рабби Иосифа Ицхака Шнеерсона, да
будет благословенна память его, обычно совпадает с чтением недель-» ного раздела
Торы «Бешалах». Все поведение Ребе, как и все, чему он учил своих хасидов,
полностью соответствует принципу «и двинутся вперед».

Ребе требовал: не отрешаться от мира, не выполнять свою работу по
принуждению, не погружаться целиком в войну и не перекладывать все на
Вс-вышнего, ограничиваясь лишь Верой и Молитвой, а трудиться, энергично и
жизнерадостно, чтобы осветить мир, чтобы еще на один шаг приблизить «Дарование
Торы» – Откровение тайн Торы, которое окончательно произойдет с приходом
Мошиаха.

Душа открывается через Тору. Сокровенные силы души выявляются через
Сокровенность Торы. Вот почему сейчас, когда уже так близок приход Мошиаха, надо
освещать и выявлять то, что сокрыто в Этом мире (добиваться Рассечения
«моря»-мира), выявляя то, что сокрыто в душе (добиваясь Рассечения
индивидуального «моря» души).

[1] Слово «Мицраим» одного корня со словом
«мецараим» — «теснины».

[2] Согласно обычаям Египта раб, который смог
дойти до Пи-га-Хирот, обретал свободу.

Двойственность не допусткается Торой

В каждом из нас заложено врожденное природное желание поступать правильно.
Однако в повседневной жизни это желание не всегда легко реализуется. Одно дело
достигнуть на теоретическом уровне понимания того, что правильно, а что ложно,
несколько другое -применить это понимание на практике, в реальной жизни.

Эти трудности не существуют для еврея, который следует в своей жизни Торе.
Где бы он ни находился, в любой ситуации она обеспечивает его точным и всегда
верным критерием оценки поведения. Законы и предписания Торы направляют,
определяют каждую сторону его жизни.

Отличие всеобщей мудрости от Торы состоит в том, что мудрость – это
абстрактное знание. Заключения достигаются через мыслительный процесс,
основанный на аксиомах, продуктах человеческого разума. Если возникают какие-то
более привлекательные идеи или желания, они могут быть отклонены, их можно не
заметить.

В большинстве случаев мудрость позволяет нам решить, что правильно, а что
нет, но она не обязывает нас что-то делать. Отсюда возможность
непоследовательности. Врач прописывает пациенту соблюдение строгой диеты или
комплекс упражнений, зачастую игнорируя их сам. Хотя теоретически он, вероятно,
понимает, что подобное поведение угрожает его здоровью, знание этого не
оказывает влияния на его образ жизни.

История дает нам убедительный пример такого непоследовательного поведения.
Древняя Греция, известная своей мудростью и высокой культурой, провозгласила
идею превосходства мысли над действием. Однако известно, что древнегреческое
общество было пронизано безнравственностью .Даже философы, предлагавшие
этические теории, обвинялись в безнравственном поведении. Среди этих философов
оказался даже Аристотель, чья мудрость заслужила уважение многих еврейских
мудрецов. На вопрос о том, как можно примирить его неблаговидное поведение, в
котором он был уличен, с теориями, им же провозглашенными, он ответил: «Не
спрашивайте меня сейчас, сейчас я не Аристотель». Между его личностью и способом
постижения им мира существовала изначальная дихотомия, двойственность.
Погруженный в философские размышления, он оставался Аристотелем-философом, как
человек же он являлся другим существом.

Подобная дихотомия не допускается Торой. Главный ее пафос заключается в
действии, которое представляется наиболее важным. Разум рассматривается не как
истина в последней инстанции, а, скорее, как средство, инструмент действия.
Согласно Торе, мудрец не может действовать в противоречии с ней. Тора не считает
ум, душу и наши возможности тремя отдельными сферами, вступающими в конфликт
друг с другом. Она учит нас, как добиться гармонии всех сторон нашей личности,
гармонии жизни. Для этого необходимо объединить все наши способности с целью
совместного служения Б-гу.

Развивая это понимание, можно прийти к выводу, что отсутствие абсолютных
критериев добра, присущих Торе, ведет к худшим вещам, чем просто личностные
отклонения от собственного идеала человека. Даже сам идеал может оказаться
извращенным до такой степени, когда он превращается в интеллектуальное
оправдание зла. Предыдущие поколения стали свидетелями того, как одна из самых
культурных и мудрых наций в мире совершала варварские дела, ранее просто
немыслимые. Ее лидеры не заявляли «Сейчас я не Аристотель». Они открыто
провозглашали зло добром, полагая, что способны отличить одно от другого на
основе своих знаний. Они гордились своей жестокостью, утверждая, что эта
жестокость служит улучшению мира. Как могло произойти подобное?

Тора исключает возможность таких ошибок. Она заставляет нас постоянно
соизмерять свое поведение с объективным критерием.

Шулхан Арух (свод еврейских законов) содержит законы и направляющие
предписания, относящиеся ко всей совокупности наших поступков. Если он запрещает
какое-либо действие, еврею ни под каким видом не разрешается его совершать. И,
напротив, если предписывается исполнить какой-либо поступок, у него нет способа
освободить себя от этой обязанности.

Аналогичное понимание демонстрируют и Десять заповедей, ниспосланных нам
Вс-вышним в форме двух скрижалей. Первая из них включает пять начальных
заповедей, законов, относящихся прежде всего к взаимоотношениям человека с
Б-гом. Вторая содержит пять других заповедей, раскрывающих отношения между
людьми. Обе скрижали даны как единое целое, что означает неразрывность обоих
аспектов служения.

Связь между человеком и Б-гом должна расшириться до предела, когда мы
относимся к Нему не только как к трансцендентному, духовному существу, а
признаем и воспринимаем Его, как будто Он воплощен в физическом создании, в
частности в окружающих нас людях. Взаимодействия между людьми должны следовать
за нашим взаимодействием с Г-сподом. Не может существовать постоянного
нравственного подхода к общению с другими людьми без предшествующего принятия
Б-га и стремления следовать Его воле. Без этого условия всегда будут возникать
обстоятельства, когда наш эгоизм и личные амбиции вынудят нас – даже неосознанно
– игнорировать ближнего, неправильно к нему относиться.