МИРНЫЙ ПРОЦЕСС УМЕР!

Судьба трех миллионов израильских евреев – общая наша судьба. Нет в мире
еврея, которого бы не трога­ла, не волновала судьба Святой Земли.

Внимание Всевышнего, говорит Талмуд, постоянно направлено на Страну Израиля.
Там же сказано: «Пра­ведники подобны своему Творцу». Внимание Любавичского
Ребе постоянно приковано к событиям в Эрец-Ис­раэль. Ребе всегда объективен
и в то же время при­страстен. Он – на стороне евреев.

Сегодня даже от «левых» израильтян все чаще слы­шны слова «Мирный процесс
умер!». Разрушенные и поруганные еврейские святыни, сотни убитых и ране­ных
являются наглядным тому примером. Необходимо остановиться и задуматься: «А что
теперь делать?».

Чтобы дать ответ на этот вопрос, вернемся к под­шивкам израильских газет
20-летней давности. Тогда Ребе пророчески предупреждал всех, кто способен был
слушать: «Даже разговоры об автономии недопусти­мы!». Принято не верить
пророкам, в даре ясновидения есть что-то обидное для самолюбия людей, особенно
профессиональных политиков. Когда-то пророков за­брасывали камнями, в
гуманном ХХ-ом – просто замал­чивают.

Ребе говорит: «Соглашаясь на компромиссы, евреи навлекают на себя беду,
каждое компромиссное реше­ние – непоправимый вред духовной стойкости народа.
Все началось десять лет назад, когда израильтяне при­соединились к резолюции
242, а не сказали решительно, что Страна Израиля дана им Создателем мира и они
не хозяева, чтобы распоряжаться ею. Подпись Израиля под резолюцией ООН была
величайшей ошибкой: ара­бы получили право требовать, любые уступки лишь
увеличивают встречное давление, и никому не дано знать, где кончится этот
нажим…». .

Так считает Ребе: «Тора говорит: если жизнь чело­века в опасности –
посоветуйся с врачом. Когда под уг­розой жизнь солдат, надо верить военным
специалис­там, которые утверждают: возвращать нельзя ничего, это может
привести к новой войне и новым жертвам».

«Когда арабы видят, что правительство Израиля препятствует евреям селиться на
территориях и даже отдает части еврейской земли, – это дает им силу не бояться и
бунтовать. Всякий раз, когда евреи уступали, мы видели, что начинались
беспорядки не только в Из­раиле, но и в других странах». (Из бесед Ребе
1978-80 гг.)

В рассказе о даровании Торы сказано: «И проговорил Всесильный всё эти слова –
леймор» (Шмот, 20:1). Последнее слово, леймор, оз­начает
«чтобы сказать». Всюду, где оно встречается в Торе, это зна­чит, что
Всевышний велит Моше пересказать Его слова сынам Изра­иля, которые не
слыхали, как Всевышний сказал это Моше. Но здесь, во время дарования Торы, все
евреи присутствовали и слыша­ли слова Всевышнего – чтобы тогда означает
здесь слово леймор!

Невозможно сказать, что это обращено к грядущим поколениям, потому что при
даровании Торы присутствовали души всех евреев, сколько их будет до скончания
света (Шмот раба, 28:6).

Межеричский Магид дает такой ответ: суть дарования Торы в том, чтобы
притянуть Десять заповедей Торы в Десять речений, ко­торыми сотворен мир, –
как толкует «Зогар» (ч. 3, 116) стих Торы: «Десять, десять в каждой ложке
священных шекелей» (Бемидбар, 7:86) – что Десять речений равноценны (шакулъ)
я соответственны Десяти заповедям. Вот поэтому-то и сказано: «И
проговорил… чтобы сказать» – чтобы «и проговорил», т. е. Десять заповедей,
притянуть в «чтобы сказать», в Десять речений.

Что это означает в плане служения Всевышнему? Что свет То­ры (Десять
заповедей) должен светить во всем, что связано с этим миром (Десять речений).
Должно быть не так, как это думают неко­торые: что, мол, Тора – это одно, а
мир – это другое, и они друг с другом не связаны. Будучи в сфере Торы, такой
еврей ведет себя, как еврей, верный Торе, а выйдя в мир, начинает вести себя
согласно понятиям «мира». Нет, от него требуют, чтобы все его интересы – в том
числе и светские – были освещены светом Торы, соответствова­ли понятиям
Торы.

Речь, конечно, не идет о том, что Тора запрещает: что запрещено – то
запрещено. Но даже в разрешенных, чисто мирских делах руко­водствоваться
необходимо не светскими понятиями, не быть «сам се­бе хозяин», но следовать
только указаниям Торы.

Это тоже имеет в виду Писание в следующем стихе: «Стала сле­за мне хлебом
и днем, и ночью, когда говорили мне целый день: «Где же твой Б-г?!»» (Тегилим,
42:4). Человек столько перенес, что слезы заменяют ему хлеб, – как известно,
когда человек глубоко огорчен, он не чувствует голода. И дальше: целый день
у него спрашивают -вопрошают свыше: «Где же твой Б-г?».

«Твой Б-г», Элогеха – т. е. сила твоя, жизнь твоя (см. Щулхан арух,
разд. Орах хаим, гл. 5). И кто же твой Б-г – Гавая Элогеха (Шмот, 20:2).
Имя Гавайе указывает на то, что Творец выше времени и пространства и вообще выше
сотворенного мира, и вот Он – дол­жен быть Элогеха, т. е. сила твоя и
жизнь твоя. Десять заповедей начинаются со слов: «Я – Гавая Элогеха»;
местоимение «Я» указы­вает на Б-жественную сущность, не выразимую ни
словом, ни име­нем, ни буквой, ни даже «шипом» с которого начинается в
священном шрифте буква «йод», – вот она должна быть Элогеха, твоя сила и
твоя жизненная энергия.

И вот это-то требуют от него целый день: где же Элогеха, твой
Б-г?! Где твое ощущение, что «Я – Гавая Элогеха», которое у тебя должно
сохраняться целый день?!

То, что это ощущение есть во время молитвы, во время изучения Торы, на
хасидском фарбренгене, наконец, – этого мало. Не таково намерение Всевышнего.
Если бы дело было только в этом, то все это прекрасно могло бы остаться на
небесах, в среде ангелов и душ. Наме­рение Всевышнего, для осуществления
которого Он спускает Б-жест­венную душу на землю, – чтобы она работала с
телом и животной ду­шой, вычищала их и освящала (потому что сама-то она
совершенно не нуждается ни в каком усовершенствовании). И вот от еврея
тре­буют, чтобы целый день – и когда он ест, и когда пьет, и когда
рабо­тает, и когда разговаривает с другими людьми – у него сохранялось
ощущение Элогеха. То самое, которое он постиг и почувствовал во время
молитвы и во время изучения Торы.

Из беседы в субботу Микец, 5713 (1952) г.

Некоторые утверждают, что учение хасидизма – это нечто «тайное», и потому его
не следует изучать (упаси Б-г). Вот ответ на это. Во время дарования Торы
Израилю была дана вся Тора, целиком – как «открытая Тора», так и «сокрытая», и
как раз «открытая Тора» то­гда была «сокрытой»! Как известно, в Десяти
заповедях – 620 букв, _ что намекает на 620 заповедей: 613 заповедей Торы и 7
заповедей мудрецов. Так что в Десяти заповедях содержатся все заповеди – но в
скрытом виде, на уровне намека. Наоборот, скрытое содержание Торы (относящееся к
аспекту Кабалы) тогда было совершенно яв­ным, открытым: все сыны Израиля
воспринимали Маасэ Меркава (знания Кабалы, относящиеся к проявлениям
Б-жественного в мире и сообщающие сведения о тех уровнях Б-жественного, которые
в мире не открываются) своими глазами!

Из беседы в праздник Шавуот, 5713 (1953) г.

Значение освобождения

… Приближается праздник освобождения, когда мы мысленно возвращаемся к
великому событию, происшедшему на заре нашей истории. Тогда евреи были выведены
из Египта, чтобы обрести Тору уже как освобожденный народ.

Память и воображение позволяют ассоциировать себя с тем или иным событием
прошлого и снова пережить чувства, которые испытали в момент этого события. Мы
лишь физически ограничены во времени и пространстве, а мысленно можем
переноситься в безграничную даль, и чем выше наша духовность, тем больше
способность приблизиться к прошлому, испытать его воздействие, воспринять то, о
чем оно напоминает и на что вдохновляет.

Способность помнить – это достижение духа. Комментируя стих «И эти дни будут
памятны и празднуемы» (Книга Эстер 9:28), мудрецы говорят,что всякий раз, когда
вспоминаются эти дни, они снова воспроизводятся на небесах. Б-жественное
благоволение, сотворившее эти чудеса в прошлом, пробуждается снова, когда мы
предаемся воспоминаниям.

Вот почему нас учат помнить об избавлении из египетского плена во всех
поколениях и в любой день. Вот почему каждый еврей должен смотреть на себя так,
как если бы он именно сегодня был выведен из Египта. Ибо каждый день он лично
должен «выходить из Египта», т.е. бежать от искушений и препятствий, которые его
физическая сущность ставит на пути его духовной жизни.

Аналогией избавлению из египетского плена является освобождение Б-жественной
души из оков ее физического существования. И это ощущение мы должны переживать
ежедневно, если хотим достигнуть подлинной свободы.

А когда это достигнуто – иначе и быть не может – с помощью Б-га,
освободившего наш народ, через готовность жить по законам Торы и выполнения
мицвойс, душевная боль уходит. Разрешается внутренний конфликт между физическим
естеством и Б-жественным началом в душе еврея. И только | тогда он может
насладиться подлинной свободой, испытать чувства умиротворенности и блаженной
гармонии, которая является прелюдией к свободе и миру во всем мире.

… Один из самых важных уроков праздника Пейсах состоит в том, что еврей
способен в самый короткий промежуток времени коренным образом изменить себя.

Тора и мудрецы описывают порабощение евреев в Египте и степень их духовного
падения. Они были рабами в стране, покинуть которую не имели возможности.
Находились во_ власти фараона, купавшегося в крови еврейских детей. Терпели
нужду, сломленные духом и телом, выполняя
самые тяжелые работы.

И вот сила фараона сломлена, еврейский народ освобожден, и люди, бывшие еще
недавно рабами, «выведены из угнетения египетского», причем «не с пустыми
руками, а с большим богатством».

Духовное освобождение было весьма драматичным. Перед этим, они находились на
«сорок девятой ступени нечестия», дошли до идолопоклонства. Но потом им во всей
полноте своей славы открылся Б-г. Они стояли у горы Синай, вершины святости и
пророчества, и слышали Г-спода, который говорил каждому из них без какого-либо
посредничества: «Я – Г-сподь, твой Б-г».

На какой бы ступени лестницы, ведущей к совершенству, ни стояли еврей,
еврейская община, они должны каждый день следовать призыву помнить об
освобождении из Египта, стремиться к свободе («не с пустыми руками») с большой
целеустремленностью («большим богатством»), чтобы стать «царством священников и
святого народа», руководствоваться в своей жизни Торой, как в дни нашего исхода
из Египта. Отчаяние может охватить лишь тех, кто смотрит глазами человеческими,
а не веры.

На этом пути не должно быть ни пауз, ни колебаний, ни самоуспокоения, ни
удовлетворения достигнутым. Необходимо неустанно идти дальше, пока не услышишь
зов: «Я – Г-сподь, твой Б-г».

Одной из наиболее впечатляющих черт исхода евреев из Египта была проявленная
ими вера в Б-жье Провидение.

Подумать только: весь народ, мужчины, женщины и дети, несколько миллионов
человек, по собственной воле оставили обустроенную и процветающую ст рану,
языческие ценности которой уже успели наложить на них свой отпечаток, пустились
в долгий и опасный путь, без пищи и воды, но абсолютно полагаясь на слово Б-жье,
переданное им Моисеем.

Более того, евреи не пошли знакомым и относительно коротким путем, через
землю филистимлян, что было сопряжено с риском войны, но представлялось
значительно привлекательнее, чем идти через обширную и унылую пустыню. На войне
всегда есть шанс победить; если же потерпишь поражение, остается возможность
бежать. В пустыне шансы выжить у человека минимальны. Тем не менее они
последовали именно этим путем, не полагаясь на разум, а вверяя себя Б-гу.

Факты весьма замечательны. 210 лет прожили евреи в Египте, стране с высокой
культурой земледелия, плодородной и орошаемой разливами Нила почвой, где не
доверяли кочевому образу жизни. Они пренебрегли безопасностью
и стабильностью, которую обеспечивал им привычный порядок.

Почему же они так поступили? Каждое поколение задается этим вопросом. Евреи,
стоящие в стороне от истинной веры, спрашивают своих ортодоксальных
соплеменников: вы, подобно нам, живете в материалистическом мире, принадлежите к
обществу, в котором господствуют законы конкуренции и приходится вести борьбу за
экономическое выживание. Как можете вы пренебрегать ценностями этого общества,
придерживаться концепций, обременяющих вашу жизнь и ограничивающих ваши
действия? Ответом служит факт исхода из Египта.

Когда евреи откликнулись на зов Б-га, они пренебрегли тем, что тогда
считались разумным; порвали с ценностями своего египетского окружения. Избранный
ими путь оказался путем к подлинному счастью, духовному – потому что они обрели
Тору и стали народом, избранным Б-гом, материальному – потому что и достигли
Земли Обетованной, где текут молоко и мед.

Через Тору (Торас Хаим – закон жизни») и через мицвойс еврей связан с
Создателем и освобождается от каких бы то ни было «естественных ограничений».
Именно таков путь к счастью как в духовном, так и в материальном мире.

Праздник весны

Евреи были порабощены могущественным народом, который подчинил себе все
живущие рядом с ним народы, и >ie просто грубой силой («колесницами и
всадниками»), а своим превосходством в науке и технике, во всем, что сейчас
называется культурой, цивилизацией.

Цивилизация египтян была основана .на использовании сил природы и природных
явлений, прежде всего разливов реки Нил. Дожди в Египте выпадают редко, но
человеческая изобретательность создала изощренную ирригационную систему,
превратившую страну в цветущий оазис среди пустыни.

Эю и породило идолопоклонническую культуру, для которой характерны
обожествление сил природы и возможностей человека, который сумел поставить силы
природы себе на службу. Отсюда лишь небольшой шаг до обожествления фараона,
олицетворявшего египетский идеал человека-бога. Строй рассматривал мир как
комплекс природных сил, и человек был лишь одним из элементов этого комплекса
Его философия выражена в стихе «Моя власть и сила моей руки дали мне богатство»,
что привело к крайним формам язычества и послужило «оправданием» порабощения
слабых сильными и меньшинства большинством, жестокого обращения с этим
меньшинством.

Культовые отправления египтян достигали кульминации во время ежегодного
пробуждения сил природы, в месяц Весны, знаком зодиака которого был ОВЕН (Арий),
священный символ египетских язычников.

Вмешательство Моисея было драматичным. Он возвестил евреям, что Б-г сказал ему: «Я
помню вас». Наступил момент, когда Б-г Аароома, Исаака и Яакова пожелал
освободить еврейский народ от египетского угнетения. Но было поставлено одно
условие: «Уйдите и возьмите по одному ягненку на каждую семью и принесите его в
жертву». Повеление гласило: «уйдите» – уйдите из идолопоклоннической земли,
«возьмите по ягненку» – возьмите символ египетского оохества и принесите его в
жертву Б-гу. Недостаточно было отречься от идолопоклонства внутренне, в своем
сердце. Евреи должны были сделать это открыто, без страха, выполнил
неукоснительно ьо всех деталях то, что им было предписано для очищения от
грехов.

Если предписание будет выполнено, заверил их Моисей от имени Б-га, они че
только будут освобождены от египетского рабства, но оам фараон потребует, чтобы
они ушли, причем не тогда, кргда силы природы спят и сокрыты, а в месяц Весны,
когда эти силы находятся в зените своего могущества…

Таким путем евреи признали, что мир – не просто взаимосвязь природных сил. Их
поступок был равносилен провозглашению, что существует Единый Б-г, который
является владыкой мира и в котором все сливается воедино.

Наиболее яркое выражение это получило в даровании евреям Торы, что явилось
кульминационным моментом и конечной целью вывода их из Египта. Это было
сформулировано словами: «Я – Г-сподь, твой Б-г, который вывел вас из земли
египетской, из дома рабства. И не будете иметь других богов».

Боги Египта имели своих потомков, тех, кто сейчас в основу своей жизни
положил обожествление сил природы и по-прежнему твердит: «М о я власть и сила
моих рук сотворили мне это богатство». А есть и такие, кто оставляет место для
Б-га, но только в своем доме, за пределами которого забывает Его, подменяя
установленные им законы нормами социального поведения.

Но в это вмешивается праздник Пейсах, напоминая:

«Уйдите» от идолопоклонства, чем бы оно ни прикрывалось. Делайте это открыто
и с достоинством. Соберите все свои силы и посвятите их Б-гу. Сделайте это в
месяц Весны, в такой момент, когда благосостояние, техника и обожествление
достижений человечества находятся в апогее. И помните, что всякое достижение –
это благословение Б-жье, всякая форма процветания – одна из граней Б-жьего
благоволения.

Пятый сын

Чтение Агоды всегда
считали адресованным в первую очередь детям: «И будешь рассказывать
своему сыну в этот день…» Многие наши обычаи, выполняемые во время Сей-дера,
задуманы так, чтобы привлечь внимание ребенка. В Агоде представлены разные виды
воспитания применительно к различным индивидуальностям. В одном из ее отрывков
рассказано о четырех сыновьях: мудром, дурном (грешнике), простодушном и том,
который не умеет задавать вопросы. Но есть и пятый сын, доставляющий отцу
гораздо больше забот, чем все остальные. И не без причины о нем не говорится
прямо в Агоде – это отсутствующий сын.

…Пусть четыре сына по-разному реагируют на проведение Сейдера, но у всех у
них есть нечто общее. Они все присутствуют на нем. Даже так называемый дурной
сын находится вместе со всей семьей и проявляет активный, хотя и критический
интерес к тому, что происходит в жизни еврейской общины. Это по крайней мере
позволяет надеяться, что наступит день, когда он «поумнеет», и что все еврейские
дети, приходящие на Сейдер, станут людьми, добросовестно и от всего сердца
исполняющими предписания нашей религии.

К сожалению, существуют еврейские дети другого типа: отсутствующие, не
проявляющие интереса ни к Торе, ни к выполнению ее предписаний, не знающие ни
Сейдера, ни чудес, о которых на нем вспоминают…

Это серьезная проблема,, требующая к себе внимания задолго до праздника
Пейсах и ночи первого Сейдера. Ни один еврейский ребенок не должен быть забыт,
брошен на произвол судьбы. Мы должны приложить все силы, чтобы спасти потерянное
дитя и привести его за стол Сейдера. Если мы полны решимости сделать это и нами
движет глубокое чувство сострадания, ответственности, нам не следует опасаться,
что нас постигнет неудача. Чтобы решить проблему, необходимо найти ее корни. В
данном случае они кроются в том, что некоторые иммигранты, оказываясь в новой,
чуждой им обстановке, неправильно оценивают ситуацию. Обнаружив, что они
составляют незначительное меньшинство, столкнувшись с неизбежными трудностями
переселения, некоторые родители думают, и это свое мнение внушают детям, что
выход из трудностей – в ассимиляции. Но в результате их усилий поскорее
отказаться от еврейского образа жизни у них возникает духовный конфликт. Они
полны решимости избавить своих детей от страданий, возникающих вследствие
раздирающих их противоречивых чувств. Чтобы обосновать свое дезертирство и
забвение еврейского наследия, они убеждают самих себя
и своих детей в том, что жизнь по законам Торы и мицвойс неуместна в новых
условиях. Они ищут и «находят» отрицательные моменты в еврейском образе жизни, а
всё в их нееврейском окружении представляется им привлекательным и хорошим.

Так родители надеются гарантировать своим детям выживание в новой обстановке.
Но что это будет за выживание, если души детей приносятся в жертву материальным
благам?

И вот то, что они рассматривали как «бегство к свободе», в конечном счете
оказывается бегством к рабскому, карикатурному подражанию, характеризующимся
чувством неуверенности, не внушающим уважения молодому поколению, для которого
оно предназначалось.

Праздник Пейсах, избавления из плена египетского, которому он посвящен,
своевременно напоминает, что выживание евреев – не в рабском подражании
нееврейскому окружению, а в верности своим традициям и религиозному
призванию.

Наши предки в Египте составляли незначительное меньшинство, но они сохранили
свое еврейское самосознание и самобытность, соблюдали свои традиции, ни о чем не
тревожась и не стыдясь. Именно это гарантировало им выживание и обеспечило их
освобождение от всех форм тирании, физической и духовной.

В жизни евреев нет места безнадежности. С помощью сострадания и любви к
ближнему даже «потерянное» поколение может быть возвращено в лоно любви к Б-гу,
любви к Торе. И не только появится до сих пор отсутствовавший «пятый» сын, но и
со временем достигнет он ранга «мудрого» сына. Пусть потерянные племена Израиля,
собравшись за столом Сейдера, ускорят полное и подлинное избавление еврейского
народа через скорейший приход Мошиаха в наши
дни.

Существующая дихотомия разделяет нас, простираясь на наши важнейшие врожденные способности и устремления. Каждый человек полагает, что руководствуется рядом нерушимых принципов, аксиоматических законов, которые управляют его жизнью. В то же время он будет утверждать, что в душе революционер, что старое должно уступать место новому и никогда не следует погружаться в пучину былых убеждений. Что жизнь никогда не бывает черной или белой, а представляет собой серую массу неопределенности и такой должна быть. Что плохая работа – это мать изобретения, а раскаяние порождает духовное возрождение.

Какие из этих способностей необходимо культивировать? Надо ли жертвовать традицией ради увлекательного неизвестного? Не лучше ли ориентироваться на проверенные временем ценности? Должны ли мы чтить прошлое или идеализировать будущее? Что предпочтительнее – держаться своих корней или лететь по ветру?

Время нашей жизни

Календарь – это больше, чем способ измерения, вычисления дней. Он показывает, как мы определяем и переживаем время. Если вы хотите постичь душу какого-либо народа, изучите его календарь. Не случайно первая мицва, предписанная еврейскому народу, руководила им еще до исхода из Египта. Смысл ее заключался в том, чтобы сделать нас нацией. Она установила формулу, по которой определяются циклы года.

На какие категории подразделяет еврей время? Отличительными признаками нашего календаря, как и многих других календарей, служат месяц и год. Но еврейский календарь уникален тем, что эти два временных цикла определяются в нем двумя совершенно разными факторами. Определяющими для месяца являются фазы луны, а для года – циклы времени, создаваемые солнцем.

Еврейский месяц начинается в ночь, когда впервые видна новая луна. Поскольку луна обращается вокруг земли немногим больше чем за 29,5 дня, следующее новолуние будет наблюдаться на 29 или 30 ночей позже. Оно и отмечает начало нового месяца. Таким образом, еврейский месяц начинается с новолунием, прибывает вместе с луной, идет на убыль и заканчивается вместе с ней. В следующем месяце лунный цикл повторяется. (На иврите слово «месяц» обозначается словом «ходеш», т.е. «повторение».)

Однако еврейский год должен сообразовываться с временами года. «Охраняй этот месяц весны, – предписывает Тора, –и принеси (в этот месяц) Б-гу пасхального агнца». Так, еврейский месяц Нисан, в 15-й день которого начинается праздник Пейсах, должен быть «месяцем весны». Это значит, что начало весны (т.е. весеннее равноденствие, точка, когда центр солнца пересекает экватор с юга на север – 21 марта по григорианскому календарю) всегда должно приходиться на какой-то день месяца Нисан.

Постоянство. Вера. Вьщер-жавшие испытания временем истины. Моральные принципы, которые придают жизни смысл, определяют ее цель. Изменения. Успехи и неудачи. Упадок и возрождение. Сомнения. Нововведения. Суетность.

Это легче сказать, чем осуществить. Годичный солнечный цикл составляет около 365,25 дня. Как можно этот временной промежуток разделить на месяцы по 29 или 30 дней? Двенадцать лунных месяцев дают в сумме около 354 дней (от 353 до 355). Это оставляет нам примерно 11 дней, недостающих до тропического года. Если бы еврейский год состоял из |12 таких месяцев, то на протяжении только 33 циклов смены времен года прошло бы 34 лунных «года». Месяц Нисан перемещался бы в обратном направлении через времена года и редко возвращался бы на отведенное ему место «месяца весны».

Как можно выполнить эти два требования? Должны ли мы рассматривать месяц и год в качестве двух особых временных циклов (как в случае 7-дневной недели и 29-30-дневного месяца), протекающих независимо друг от друга? Тора определенно предписывает противоположное – в том самом стихе, из которого мы установили, что еврейский год начинается с новолуния. В Исходе 12:2 Б-г говорит Моисею: «Этот месяц (Нисан) должен быть для вас главой всех месяцев… первым месяцем года». Почему такая многословная формулировка? Талмуд объясняет: это необходимо, чтобы подчеркнуть, что наши месяцы, созданные луной, являются также «месяцами года». Год должен состоять из лунных месяцев и только из них.

Иными словами, Тора учит нас рассматривать наши дни в пределах как лунного, так и солнечного цикла. Более того, она настаивает на включении этих двух совершенно разных циклов в единый календарь и одновременно на сохранении целостности каждого из них!

Союз между небесными телами, заключенный на земле

Каким же образом можно примирить асинхронные ритмы солнца и луны? Вероятно, с помощью календаря, который является самым сложным из всех когда-либо существовавших. Еврейский год соблюдает 19-годичный цикл общей длительностью 353, 354, 355, 383, 384 или 385 дей. Месяц всегда складывается из 29 или 30 дней. Но год состоит из 12 (годы 1-й, 2-й, 4-й, 5-й, 7-й, 9-й, 10-й, 12-й, 13-й, 15-й, 16-й и 18-й годичного цикла) или 13 (годы 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-и) месяцев. К 3-му году, когда 36 лунных месяцев отодвигают нас назад почти на 34 дня по сравнению с годичным циклом, мы добавляем 13-й месяц и тем самым обеспечиваем наступление Нисана не раньше весеннего равноденствия, сохраняем этот «месяц весны». Три года спустя, когда отставание достигнет примерно 38 дней, мы повторяем этот процесс. Следующие два года дают отставание примерно на 29 дней. Поэтому 13-й месяц 8-го года фактически переводит нас несколько вперед. И так далее. В конце каждого 19-годичного цикла мы всегда оказываемся на одном уровне с тропическим годом.

Таким образом, союз между солнцем и луной, несмотря на то, что на небесах они двигаются столь различными путями, заключается на земле – в составлении и использовании на практике нашего, еврейского календаря.

Вселенная в миниатюре

Почему же календарь должен быть настолько сложным? Если солнечное и лунное время в такой степени не склонны к совпадению, зачем проделывать такой длинный путь к их примирению? И если (по какой бы то ни было причине) важно, чтобы эти два цикла протекали согласованно, то почему они столь различны? Несомненно, Создатель мог бы настроить их часы на более совместимый ход.

Но именно в этом заключается сущность еврейского календаря: примирить дихотомию, интегрировать полярные противоположности.

Что более постоянно, чем огненный шар энергии, который ежедневно обогревает и освещает нашу планету? «Это так же верно, как и то, что завтра взойдет солнце», – слышим мы постоянно. В мире, где господствует неопределенность, есть, слава Б-гу, нечто, на что мы можем положиться.

Если солнце – это образец постоянства, то его ночной антипод представляет собой образец непрерывного изменения. Раз или два в месяц луна вовсе не показывается, а когда она появляется, обычно видна лишь часть ее. Нельзя не восхищаться этим настойчивым маленьким спутником. Какое разочарование приходится испытывать, когда ваш источник света заслоняется той самой планетой, которую вы пытаетесь осветить! Однако луна не сдается. Снова и снова она восстает из забвения. По ночам она прибывает и из тоненького серпика в новолуние в дальнейшем превращается в источник яркого света. И эта яркость все явственнее прославляет победу над ущербностью, достигнутую с таким огромным трудом. Но увы! Это совершенство луны оказывается быстротечным состоянием. Вскоре это совершенство, не справившись с возникающими перед ним препятствиями, исчезает вместе с фазами луны. Тем не менее луна всегда возрождается, ей удается возникнуть из ничего и подняться на вершину своего полного осветительного потенциала.

«Человек – это вселенная в миниатюре» Он также включает в себя как «солнечное», так и «лунное» начало, способность к твердой вере, увеличению и снижению созидательности. Несмотря на огромное различие между этими двумя небесными телами, еврей знает, что в конечном итоге здесь нет противоречия. Они не только вращаются в одной и той же вселенной, но и дополняют друг друга, соответствуют одно другому. Иногда лунный элемент остается далеко позади. Иногда он выходит за пределы деятельности солнечного элемента. Но оба всегда сходятся в когезионном целом.

Еврей осознает отсутствие противоречия между неизменной природой заповедей Б-га («Не добавляйте ничего к тому, что Я приказываю вам, и не убавляйте ничего от него») и тем фактом, что всеми своими мицвойс он создает личную связь с Творцом. Мы не изобретаем новых мицвойс и не отвергаем те из них, которые могут показаться «архаичными». Ибо мы знаем, что в них заключена Б-жья воля, благодаря чему они так же непреходящи, абсолютны, непостижимы, как и их Создатель.

Известно, что мицва – это мостик между Б-гом и человеком, акт, который создает связь между ее Б-жественным Вдохновителем и ее исполнителем. Таким образом в эту связь вносится наше смертное – ограниченное понимание ее значения, субъективный эмоциональный ответ на нее, наши пути обновления, способствующие повышению роли и украшению объекта мицвы, делающие более эффективными пути ее исполнения.

Еврей знает, что не существует противоречия между постоянным текстом молитвы и многообразием возможностей человека проникнуть в суть этого текста, прочувствовать ее при ежедневном общении с Вс-вышним. Во время молитвы мы произносим те самые слова, с которыми многие другие поколения на земле обращались и обращаются к Создателю. Этот неизменный текст, составленный нашими мудрецами на основе того способа, каким Сам Б-г разрешил человеку описывать Его, обращаться к Нему, и способствует тому, что наши молитвы являются связью с Ним, а не нашим причудливым воображением о Его существовании. В то же время молитва – это глубоко личный диалог человека с Б-гом. Так, молитвы включают посвященные нашим личным нуждам разделы, в которых мы можем воспользоваться собственными словами. А «душа» молитвы (медитация, предшествующая ей; эмоции, насыщающие ее; мелодия, возносящая ее на небеса) делает «статический» текст молитвы индивидуалистичной и вводящей новшества артикуляцией стремления нашей души остаться верной ее Создателю.

Еврей знает, что в конце концов не существует противоречия между Б-жественностью Торы и человеческими усилиями понять ее, применять и даже расширять. Тора – это сверхрациональная мудрость Б-га. Основной догмат еврейской религии заключается в том, что «Эта Тора никогда не должна быть изменена» и «Все, что верующий ученый откроет, уже было дано Моисею на Синае». При этом мы говорим, что «Тора не на Небесах’*, а доверена ограниченному, не являющемуся непобедимым суетному человеческому разуму, чтобы тот интерпретировал ее, применял, возвысил и упрочил своими «оригинальными» взглядами и открытиями. Ибо Вс-вышний желает, чтобы проявленная Им мудрость была результатом партнерства Б-жественного откровения с человеческим гением, чтобы смертный ум человека служил проводником Его слова Его миру.

Еврей не освящает обширную пропасть, которая отделяет веру от суетности и традицию от нововведений. Он знает, что дихотомия между солнцем и луной не может быть устранена за год, за два и даже за десять лет. Поспешное «решение» всегда является результатом того, что одна из сторон пошла на компромисс. Принципы, которые поддерживают, направляют нашу жизнь, и персональные усилия, а также триумфы, наполняющие ее, – это две различные, даже противоречивые области. Тем не менее, как показывает наш солнечный – лунный календарь, мы одновременно живем в этих двух мирах и в конце концов примиряем их.

УРОК МЕГИЛЫ

Каждое слово, каждое выражение в Торе абсолютно точны, в них нет ничего
лишнего. Воплощенная воля Б-га, Тора в каждом своем слове каждой из книг таит
бездонную многозначность, откуда мы имеем возможность черпать познания,
применимые к нашей повседневной жизни.

Самые священные после пяти книг Моисея книги Священного писания, в том числе
Мегилас (Свиток) Эстер, занимают особое место. Рабби Моше бен Маймон (Рамбам,
Маймонид) в своем классическом Кодексе еврейского закона отмечает, что из всех
библейских произведений, написанных после Пятикнижия Моисея, лишь Мегилас Эстер
сохранит свое значение и после прихода Мошиаха. Если это так, то Мегила должна
нести в себе поучительные уроки, относящиеся к любому времени, включая и
наше.

Захватывающее повествование общеизвестно. Злоумышленник Оман, назначенный
царем Персидской империи Ахашверошем на должность главы правительства, убеждает
царя подписать указ об уничтожении всех евреев, мужчин, женщин и детей, во всех
127 провинциях империи. Царица Эстер, еврейка, узнавшая об указе от своего
двоюродного брата Мордехая, с риском для жизни добивается его отмены. Оман и
враги еврейского народа терпят поражение, Мордехай становится главой
правительства. С тех пор мы отмечаем веселый и радостный праздник Пурим.

Однако, если рассматривать ситуацию более внимательно, можно увидеть, что
начало и окончание повествования Мегилы как бы не соответствуют его главной
теме. Пространное описание во всех подробностях величия империи, рассказ о
полугодовом пиршестве, устроенном царем для своих вельмож и министров, и многих
других увеселительных мероприятиях выглядят излишними для понимания смысла
истории праздника. Такими же представляются и последняя короткая глава,
описывающая, какими налогами были обложены разные края империи, а также тот
факт, что все подробности властвования царями выдвижение. Мордехая занесены в
царские хроники Персидской империи.

Помимо установления связи этих мест повествования с основной темой, нам
следует извлечь из них урок, который мы могли бы незамедлительно использовать в
нашей жизни. Такой урок должен быть легко доступен даже детям, поскольку они
согласно еврейскому закону активно участвуют в чтении Мегилы (шумно реагируя на
каждое упоминание Омана). Как отмечает Маймонид, такой урок во все времена
сохранит свое значение.

Годы человека

Начать поиск ключа к пониманию этого урока мы можем с общих размышлений о
нашем существовании. Очевидно, что Б-г создал человека для некоей цели, тем не
менее жизнь каждого из нас заполнена мелкими заботами. По мере того как мы
делаемся старше, они чаще всего выглядят пустой тратой времени.

Мы осознаем, насколько наши детские заботы были оторваны от истинных
ценностей и, разумеется, никак не отвечали той великой цели, ради которой
Г-сподь создал нас. Если мы честны, то должны признать, что все это столь же
справедливо и в отношении большей части нашей взрослой жизни. Учеными
подсчитано, сколько лет нашей жизни расходуется на такие чисто земные дела, как
принятие пищи и сон, одевание, чистка зубов и завязывание шнурков, поездки на
работу и с работы. Никто не возьмется утверждать, что ради какого-то из этих
занятий мы были сотворены.

Ясно, что все это лишь приближает нас к концу. Все эти занятия имеют значение
настолько, насколько они позволяют нам использовать собственный интеллект и
характер для выполнения более высокой цели, для нашего собственного блага и
благоденствия всего окружающего нас. С другой стороны, поскольку Творец в Его
беспредельной мудрости создал нас такими, что мы вынуждены тратить столь много
времени на внешне незначительные дела (даже если мы стремимся ограничивать себя
в этом), даже они должны обрести какую-то значимость в определении цели нашего
существования.

ЕДИНАЯ НИТЬ ГАРМОНИИ

Поразительная гармония, доминирующая в мире природы, – явление, поражающее
каждого исследователя.

Взять, к примеру, атом – мельчайшую самостоятельную частицу мироздания. Сам
он включает в себя более мелкие частицы – протоны, нейтроны, электроны, которые
удивительным образом взаимодействуют между собой. Только тогда, когда все эти
частицы находятся в гармоническом сочетании друг с другом, атом является
цельным.

Тело человека состоит из миллиардов подобных атомов, миллионов клеток, тысяч
километров кровеносных сосудов и нервных волокон, сотен различных органов с
конкретными функциями. И все они сосуществуют и гармонично взаимодействуют друг
с другом. Даже человек возвышенных понятий нуждается в прозаических ногах,
позволяющих ему отправиться к мудрому учителю, чтобы услышать от него высокие
суждения; сами ноги предохраняет от неверного шага и вытекающих отсюда
повреждений предусмотрительность, рожденная разумом. Точно так же
взаимодействуют все части тела, что помогает человеку оставаться здоровым и
способным выполнять поставленные перед ним задачи.

Рассматривая сложнейший механизм, состоящий из миллионов деталей, мы
понимаем, что задумать и построить его мог лишь опытный специалист. Чем сложнее
механизм и разнообразнее его функции, тем более талантливыми были его
проектировщики и строители. Если это так, то и организм человека с миллиардами
составляющих его частиц, взаимодействующих в такой гармонии, подчинен тому же
принципу.

Насколько это справедливо для скромного мира человека, настолько это должно
быть справедливо для огромной вселенной. Ученому видна, казалось бы,
неправдоподобная гармоничность вселенной, в которой все построено на том же
принципе. Подобно тому как миллиарды атомов осмысленно и гармонично
взаимосвязаны в организме человека, и мир с его пятью миллиардами человек,
многочисленными животными, растениями и полезными ископаемыми – все это в каждом
отдельном случае содержащее миллионы атомов – построен удивительно упорядоченным
образом.

Порой, однако, мы сталкиваемся с фактами, которые внешне не вписываются в
установившийся порядок вещей. Они как бы нарушают гармонию, столь привычную для
нас при взгляде на мир.

Тем не менее следует признать, что и это все -составные части миропорядка. И
только наш ограниченный разум не позволяет нам пока осознать, какое место им
отведено в гармоническом порядке.

Будучи способными понять назначение 99% составных частей сложного механизма,
мы не спешим делать вывод, что от остальных деталей можно отказаться Легко себе
представить, что мысль изоб– -ретателя, нашедшая воплощение во всех частях
данного механизма, предусмотрела и эти детали. Вот почему, когда нам не удается
установить назначение какой-то части тела, мы должны допустить, что это
происходит из-за ограниченности нашего разума.

Соответственно в окружающем нас мире мы наблюдаем, как мириады взаимовлияний
и живых существ гармонично взаимодействуют друг с другом. Исключений известно
немного, и можно предположить, что они также являются плодом замысла великого
Создателя и Творца. Неясности, возникающие в этих случаях, указывают лишь на
ущербность наших способностей воспринимать картину во всей ее целостности.
^^,

По-видимому, это относится и к повседневным мелким делам, которым мы отдаем
большую часть нашей жизни. Каким-то образом они должны быть связаны с высшей
целью, ради которой мы созданы; каким-то образом они вписываются в гармонию
миропорядка.

ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ УМЕСТНЫМ

Это именно тот урок, который мы можем извлечь из Мегилас Эстер. Начало и
конец ее могут показаться никак не связанными с основной темой, подобно тому как
годы нашей юности и более зрелого возраста, будто бы, не слишком соответствуют
высокой цели жизни. В конечном же счете каждая деталь, какой бы отвлеченной она
ни представлялась, имеет отношение к основной теме.

Начав с детального описания всевластия Аха-швероша, того, как он управлял 127
провинциями Персидской империи, как был признан всеми вельможами и министрами
империи, Мегила создает фон для последующего повествования, помогая нам постичь
всю опасность подготовленного Оманом указа об уничтожении евреев. Поскольку
империя охватывала весь известный людям мир, вне ее границ не оставалось
какого-либо убежища. Таким образом, указ являлся реальной угрозой самому
существованию еврейского народа.

Важный урок, касающийся миссии нашего народа, дает нами заключительная глава.
Мордехай не был удовлетворен празднованием избавления евреев от уничтожения. Его
положение второго человека в крупнейшей «супердержаве» обеспечило ему
ниспосланную с Небес возможность уггучшить жизнь миллионов людей. Он
незамедлительно воспользовался преимуществами своего положения для установления
мира и спокойствия в империи.

Для достижения этой цели необходимо было утвердить среди всех граждан,
представителей различных этнических групп сознание того, что все они являются
равноправными участниками построения более совершенного общества. Никто не
должен быть просто потребителем, не должен пользо-ваться плодами чужого труда,
ничего не давая взамен. Все должны ощущать необходимость сотрудничать друг с
другом, улучшая жизнь на этих землях. Чтобы каждый проникся чувством
сопричастности, внося свою лепту в общее дело, Мордехай наложил подать на все
земли империи.

Это апогей истории Пурима, указывающий, как живущим по законам Торы евреям
следует подходить к своей роли в обществе. Недостаточно быть честным при ведении
дел, как того требует Тора. Важно осознать потребность конструктивно участвовать
в улучшении жизни всех людей. Это является и подготовкой к эпохе после прихода
Мошиаха, когда общество очистится от бесчестности, распрей и все будут трудиться
на общее благо.

ЖИЗНЬ – ЭТО МЕГИЛА

Какой же урок все это может нам дать?

Начало и окончание Мегилы на первый взгляд не связаны с основной темой, хотя
играют в ней определяющую роль. Аналогичное мы наблюдаем и в жизни, ибо Мегила
зеркально ее отражает. Любой случай, опыт, относящийся к прожитым годам, по
существу играет большую роль в формировании нашей личности, самыми
разнообразными способами влияя на нашу жизнь. Порой нам приходится неожиданно
задумываться над тем, почему нечто, казавшееся ранее несущественным и случайным,
позднее воспринимается как имеющее жизненно важное значение.

Это опровергает мнение некоторых родителей, будто не имеет значения, что
делают дети в первые годы своей жизни. Наша Тора требует, чтобы даже маленькие
дети получали кошерную пищу. Она также предостерегает нас от того, чтобы
говорить ребенку так называемую белую неправду, даже если это представляется
благим делом. Урок Мегилы состоит в том, что каждая мелкая деталь жизни ребенка
– это одна из важнейших частиц, формирующих личность человека, и неверный шаг
родителей или учителей может причинить непоправимый вред доверенному им юному
существу.

Популярный учебник приводит рассказ о мальчике, который по дороге из школы
домой покупает себе пирожки. Покончив с одним, он все еще ощущает голод и
покупает второй. Однако голодные спазмы продолжют его мучить, и он покупает
третий пирожок. Но и тогда его не покидает чувство голода. Он покупает булочку и
ощущает, что нако-нец сыт. « Как глупо было тратить столько денег на пирожки, –
размышляет мальчик. – От пирожков не делаешься сытым. Только от булочек. Надо
было сразу купить булочку, а не пирожки!»

Разумеется, мальчик не понял, что утолил голод с помощью булочки лишь потому,
что до этого съел три пирожка. Жизнь сродни этим пирожкам. Она являет собой
спрессованный опыт, впитавший множество случаев и ситуаций, ставших строительным
материалом для формирования личности человека.

Многие люди заканчивают различные курсы, неоднократно меняют род занятий,
переезжают с места на место, прежде чем найдут то, что их устраивает. Они (или
их близкие) нередко сетуют, что потратили столько времени на поиск. На самом же
деле результат оказался возможным лишь благодаря обретенному опыту, который и
позволил сделать правильный выбор. Вряд ли в ином случае, без поиска, они сочли
бы его таковым.

Мириады ситуаций на протяжении нашей жизни, влияя одна на другую, прямо или
косвенно участвуют в формировании человеческой личности, делая каждую
уникальной.

Каждый уникален

Это один из путей, ведущих к пониманию того, почему всем евреям следует
выполнять одни и те же мицвойс, многие из них ежедневно, на протяжении всех
поколений. Поскольку у каждого еврея собственный жизненный опыт, на базе
которого создалась уникальная личность, для каждого мицвойс обладают уникальной
ценностью в том миропорядке, что ;»а*-гслил Вс-вышний. Возможно, это одна из
причин, почему Талмуд рассматривает каждого человека как «завершенный мир». Так
как жизненный опыт человека породил уникальную индивидуальность, которая прежде
не существовала и никогда существовать не будет, его мицвойс никогда ранее не
выполнялись именно таким образом и никогда впоследствии не будут выполняться
именно так.

Вот почему, мы должны обратиться к другим евреям, показать им не только
красоту самих мицвойс, но и неповторимую красоту, свойственную каждому человеку
при их выполнении. Б-г ожидает мицвойс не только от Моисея или Маймонида, но и
от любого из нас.

Это и является, уроком Мегилы. Даже внешне не связанные между собой события и
случаи играют важную роль в создании общей картины. Наблюдая в окружающем мире
какие-то несоответствия, якобы выпадающие из гармонического порядка, который мы
хотели бы видеть, необходимо понять, что на самом деле они являются частями
общей картины, подобной гигантской головоломке. Если не всегда мы способны это
увидеть, то виной тому лишь наша ограниченность.

Поскольку жизнь – это Мегила, каждый ее миг имеет огромное значение. И наша
задача -обнаружить истинную ценность каждой мелочи, возвышая нашу жизнь до
уровня истинной Мегилы, знаменующей торжество сил добра в мире, несущей
физическое и духовное спасение всему человечеству.

Время нашей радости

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Праздник Симхас Тойра отмечает завершение еженедельных чтений Торы в течение
года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем Берейшит
(начальную ее главу). Однако и праздник Швуэс посвящен Торе, ее получению на
горе Синай. Почему же на Симхас Тойра мы должны радоваться нашей Великой Книге
больше, чем на Швуэс?

Во времена передачи Торы еврейский народ достиг высшей точки духовного
совершенства. Евреи получили первые скрижали как святые, совершенно праведные,
очищенные от следов греха. Некоторое время спустя, после совершения тяжкого
греха поклонения золотому тельцу, евреи стали Баалей Тщува – искренне
раскаивающимися и сокрушающимися людьми. И только тогда получили вторые
скрижали.

Первые были даны им среди молний и грома, когда сотрясались небеса и земля,
но были непрочными и вскоре разбились из-за поклонения золотому тельцу. Вторые
были даны на Йом Кипур, в тишине и покое, символизируя тем самым спокойную
искренность Баал Тшува, искренность, которая подлинна, вечна, нерушима и
пронизывает ум, сердце и каждый день жизни еврея.

И вторые скрижали сохранились,

Именно поэтому мы больше радуемся на Симхае Тойра, которая празднуется сразу
после Йом Кипур – Дня Искупления, дня раскаяния перед Вс-вышним.

«Благословение и прощение, которых жаждут в Трепетные Дни и о которых просят
Всемогущего торжественной молитвой и серьезнейшим раскаянием,– сказал однажды
Любавичский Ребе Рабби Иосиф Ицхак Шнеерсон,– могут быть достигнуты на Симхас
Тойра в радостном настроении, в танце с Торой».

В день Симхас Тойра все евреи, от лидеров и старейшин до простых людей,
становятся равными, Это время не предназначено для изучения Торы. Это время,
невзирая на разницу в образовании, пуститься в пляс и радоваться Торе. Свиток ее
не развернут в определенном месте, а заключен в футляр, и еврей танцует со всем
его содержимым. Еврей соединяется с Торой в такой степени, что становится ногами
танцующего Свитка Торы – очеловеченной Торы. Это период нашего (евреев и
Торы) ликования, когда Тора радуется еврею так же, как еврей Торе, и все евреи,
независимо от положения и жизненного опыта, могут принять участие в
Симхе.

На первый взгляд удивительно: на Симхас Тойра евреи всего мира собираются
веселиться с Торой – с той, что предписано изучать «день и ночь!» Но если
бы Симхас Тойра отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы
разницу между евреями –между ученым и необученным. В танце же вес мы, от
величайшего из великих до простейшего из простых, радуемся вместе и на
равных.

В толпе танцующих будут и те, кто не знает, кто такой Всемогущий и что такое
Его Тора,– они знают только, что Б-г и Его Тора драгоценны, что нет ничего более
ценного во всем громадном мире, и это понимание вызывает безграничную радость в
груди любого еврея.

Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, ее содержание невидимо, мы как
бы не знаем, что в ней, но ощущаем только, что она бесконечно ценна, и поэтому
веселимся с ней вместе, как равные наследники сокровища Б-га и его
благосклонности.