"Разумная" душа - посредник между духом и телом



(это очень предварительный вариант, записанный с видео-записи урока. Темы, которые здесь затрагивает рав, весьма сложны, и вполне возможно, что я что-то здесь не понял. Но вопрос «посредников», который здесь затрагивает рав, представляется безумно интересным и актуальным, поэтому я решил перевести, не дожидаясь «официальной» версии урока

Так или иначе, основная идея урока состоит в том, что «диалог» Б-жественной души и животной души в человеке, или, если пользоваться понятиями каббалы Ари, диалог между «духом» и «материей» внутри человека — невозможен без некоего «посредника», владеющего обоими языками, языком духа и языком материи.

Ари называет этого посредника «целем». Алтер Ребе открывает нам, что этот загадочный «целем» — это  «разумная душа».

Назначение разумной души — «транслировать» сообщения духа материи, и обратно. В точности, как Моше посредничает между народом и Вс-вышним. Так разумная душа посредничает между духом и телом.

От чего зависит способность «посредника» исполнить свою миссию, навести мост между духом и материей? Алтер Ребе дает неожиданный ответ: это зависит от святости акта зачатия. Святость акта зачатия привлекает ребенку чистую и святую оболочку, чистый и святой разум. И тогда он способен исполнить свою миссию в мире. Если нет — то у него будет мучительная жизнь, говорит рав. Он будет мучиться будучи неспособным навести мост между духом и телом.

Последний «аккорд» данного отрывка — о том, что «совершенный праведник любит совершенного грешника». Если честно, я не очень понял, что рав хочет здесь сказать. Что совершенный праведник и совершенный грешник не так уже далеки друг от друга? Нет! Явно что-то более интересное. Что именно? — Пока не знаю)

«Облачение», привлекаемое родителями

Первая глава Тании говорит про צלע («ребро»), животную душу. Вторая глава Тании — это уже «вторая душа в Израиле», которая «часть Б-га Свыше действительно».

В конце второй главы Алтер Ребе говорит еще о чем-то. Он говорит, что мужчина и женщина должны освятить себя во время соития (он приводит цитату из писаний Аризаля), чтобы привлечь для своего ребенка лвуш (букв. «облачение». Может быть, лучше сказать «оболочка»). И посредством этой оболочки он исполняет все заповеди. У него может быть очень возвышенная душа, но если оболочка, который привлекли ему родители, не освящена, такому человеку будет очень трудно в жизни. Множество испытаний, кризисов, многое ему придется пережить, ибо нет у него оболочки, которая позволяла бы ему исполнять заповеди. Что же это за оболочка, которая привлекается отцом и матерью? Алтер Ребе (собственно, источник этой идеи — из Зоара) делает из этого основу всего. Не важно, какая душа есть у тебя. Для того, чтобы исполнить миссию в этом мире — важно, какую оболочку ты получил.

Что это за оболочка? Есть здесь некий намек в Тании на толкование в Ликутей Тора, которое мы сейчас изучаем, о понятии целем. Речь идет о разумной душе («нефеш сихлит»). «Отец» и «мать» в каббале — это разум. Аба (отец) — это сфира хохма, и има (мать) это бина. Что отец и мать дают ребенку? Дают ему его разум. Разум — это его «разумная душа». Без нее он не способен ничего реализовать в жизни. Он не способен исполнять заповеди и делать добрые дела, как нужно, как бы ни была высока — внутри — его душа. Наоборот, чем более высокая душа у его есть, тем больше он как будто бы похоронен заживо, ибо у него нет подобающей оболочки. Это сделает из него в жизни? Это превратит его в человека разочарованного и несчастного.

Во-первых, это говорит нам, насколько важна святое намерение родителей во время соития. И также это раскрывает нам, где Алтер Ребе говорит о тайне целем. Если целем это так важно, то где об этом говорится? По простому об этом говорится в конце второй главы Тании. После того, как он дает определения, что есть животная душа и есть Б-жественная душа, он завершает тем, что нужна оболочка от родителей, и это есть основа основ, эта оболочка. Только таким образом Б-жественная душа облачается в животную душу, в этом конечное намерение.

Мы уже видим, что с самого начала книги Тания, целем имеет много имен, много названий. Может быть, имеет смысл продвинуться еще дальше к началу Тании и поискать там целем.  Целем — это посредник.

Известно, что три книги открываются в Рош аШана. Книга совершенных праведников, и книга грешников, и книга средних. Алтер Ребе начинает Танию с того, что есть три типа в еврейском народе: есть праведники, и есть грешники, и есть средние. И он также добавляет — из Гемары — что среди праведников также есть два типа, и среди грешников есть два типа. Есть совершенный праведник, праведник которому хорошо. И есть несовершенный праведник, праведник, которому плохо. И есть законченный грешник, грешник, которому плохо, и незаконченный грешник, грешник, которому хорошо. И в середине есть бейнони. Он начинает книгу Тания с пяти ступеней. Он говорит, что бейнони — это не человек, у которого половина заслуг, и половина грехов.

И так он назвал свою книгу, «Книга средних». Говорится, что Алтер Ребе написал еще одну книгу, книгу праведников. Неизвестно, что произошло с ней — или она была спрятана, или что-то еще. Однако мы видим, что основное открытие Тании — что это не книга праведников, это именно книга средних. Он начинает со слов Раба, «примерно, как я — средний». Мы говорили, что Алтер Ребе также о самом себе говорил — «примерно, как я — это бейнони». Несмотря на то, что он, несомненно, совершенный праведник. Что же означает этот бейнони?

Вся Тора — это обсуждение промежуточных ситуаций

Если мы способны заглянуть глубже, в тот отрывок из Ликутей Тора, который мы сейчас изучаем, или в то, что говорится в Тании, Письменной торе хасидизма, то мы увидим, что основная тайна пнимиют аТора, тайна того, что приходит из пнимиют, чтобы исправить хицониют, тело Торы, как мы постоянно говорим, что все споры мудрецов в Гемаре, вся Гемара — это обсуждение промежуточных ситуаций. Все споры — это или ты уподобляешь промежуточную ситуацию к этой стороне, или же ты уподобляешь ее к второй стороне. Вся Тора — «Тора из хохма вышла», Тора — это разум, вся Тора целиком — это обсуждение промежуточной ситуации, бейнони.

Есть праведник, и есть грешник. Что такое праведник? Это «форма» (т.е., цель, намерение, смысл). Что такое грешник? — Это материя. В каждом есть его праведник и его грешник. Это его форма и его материя, в точности то, что говорится в Эц Хаим. Но есть в каждом также и бейнони, и это разум. Если ты раскроешь в себе этого бейнони, и исправить его, только он способен раскрыть «скрытого праведника», который есть в тебе.

Это бейнони внутри тебя. Внутри каждого из нас есть все пять ступеней, сначала он начинает только с трех: праведник в тебе, и грешник в тебе, и средний в тебе. И этот бейнони «одевает» праведника, чтобы праведник смог воздействовать на грешника, и перевернуть его, вернуть его в тшуве. Аспект Йосефа, «да добавит мне Вс-вышний другого сына», означает он достигает «другого», облачается в одежды того, кого он старается исправить. Но он неспособен облачиться в облачения исправляемого, если он сам не имеет, в свою очередь, облачения, которое является посредником между исправляющим и исправляемым.

Другими словами, тот, кто осуществляет бирур (исправление), должен облачиться в два вида облачений: сначала он должен облачиться в одежду, которая, сравнительно с ним, уподобляет его объекту исправления. Он должен находиться в той же плоскости. Он должен быть подобен тому, кого он пытается исправить. Это также зависит от облачения, это должно быть внутреннее облачение. Если он грешник — то я тоже грешник. Это означает, что у него есть хорошие мозги. И тогда он может найти общий язык и с каждым говорить на его языке. Это еще одно облачение. И во втором облачении он действительно облачается внутрь исправляемого объекта, и исправляет его, поднимает его, поднимает искру, которая в нем.

Так или иначе, все учение Хабад, именно «книга средних», а не «праведников», и «даже если весь мир говорят тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах подобен грешнику». Он объясняет далее, что «подобен грешнику» это бейнони. Бейнони — это человек, который думает о себе, что он грешник. Это в точности то, что мы сказали сейчас, что он облачается в облачение «я тоже грешник». Это бейнони. И тогда он способен облачиться внутрь настоящего грешника, и исполнить то, что говорится в стихе, связанного с праведным Йосефом — «народ твой все праведники» — «добавит мне Вс-вышний другого сына», превратить «другого» в сына.

Есть известный ворт, который мы любим повторять — рабби Пинхаса из Кориц, один из самых великих учеников Баал Шем Това, говорит: «кто такой совершенный праведник? — Тот, кто любит законченного грешника. Кто такой несовершенный праведник? — Тот, кто любит несовершенного грешника». Ты настолько цадик, настолько ты переворачиваешься. В сущности, даже не надо переворачиваться, если ты совершенный праведник, то ты находишься по самой своей сущности вместе с совершенным грешником, поэтому ты его любишь.

Если ты несовершенный праведник, ты находишься вместе с несовершенным грешником. И для этого, действительно, стоит быть совершенным праведником.

Мошиах обязан быть совершенным праведником, поскольку он должен вернуть всех, даже совершенных грешников, לבלתי נדח ממנו נדח, никто не может остаться. Не может остаться законченный грешник за границей народа Израиля.

Мы можем лучше понять сейчас то, что говорится в начале Тании, «даже если весь мир говорит тебе — ты праведник, будь в собственных глазах подобен грешнику». Первое, что мы можем понять из этой фразы, что если мне говорят, что я цадик — это само доказывает, что я грешник. Одно из двух. Если они правы — то совершенный праведник — он же совершенный грешник. А несовершенный праведник — он же несовершенный грешник.

Если же они не правы — то ясно, что я грешник, я делаю вид что я праведник, обманываю людей, чтобы подумали обо мне, что я праведник. Однако, в этих словах Хазаль нет различения между двумя типами праведников, и двумя типами грешников, там говорится, что даже если весь мир говорит тебя что ты праведник — будь в своих глазах подобен грешнику. Подобен грешнику — это бейнони.

Этот бейнони — посредник между ними. Внутри самого мемуца («посредника»), как известно, есть всегда внешнее и внутреннее. Как известно из писаний Аризаля, и это одна из вещей, которые Ари написал сам, не Хаим Виталь — что «основа моей каббалы это хицониют и пнимиют («внешнее и внутренее)». Это также название одной из частей в Эц Хаим.

В каждой вещи есть хицониют и пнимиют. Как это в бейнони? Внешнее в бейнони — это его способность соединять между несовершенным праведником и несовершенным грешником. Хотя мы говорили об а-локальных явлениях, относительно это локальное явление, поскольку это близко. Но пнимиют посредника — совершенно а-локальное соединение — это соединение между совершенным праведником и совершенным грешником.

Посредник существует для того, чтобы соединить две противоположности. Сила, которая требуется от посредника, чтобы соединить между собой противоположности, сравнительно близкие друг к другу, когда есть только аспект аин в середине, только какой-то перерыв в середине, и требуется соединить их, какое-то легкое посредничество, это хицониют посредника. Пнимиют посредника, это когда он находится здесь, и соединяет между собой две вещи, которые бесконечно далеки друг от друга. Это говорит о том, что их соединение вообще не локально.

Поэтому Тания называется «книга средних». В соответствии с тем, что мы сказали, есть два бейнони. Есть внешняя сторона бейнони, соединяющая несовершенного праведника с несовершенным грешником. Но суть бейнони — соединить между совершенным праведником и совершенным грешником. Это, собственно, Мошиах — пнимиют бейнони. Это сила, которая есть только у Мошиаха.

Это было предисловием, только для того, чтобы сказать, что понятие цламим, и друш (толкование) на главу Бехукотай в Ликутей Тора, который говорит, что речь идет о разумной душе — это основа основ всего хасидизма, и все Торы вообще.

(Вопрос: учитель, который обращается как бы ко всем ученикам сразу — это не говорит ничего никому)

Ответ: нужно «одеться» в точности в то место, где находится ученик.