בע"ה
Рав Ицхак Гинзбург
Предисловие переводчика
О чем этот урок рава? Я бы сказал, что это урок о «моделях» человеческой психики и служения Вс-вышнему. Рав очень любит это слово «модель». Я, собственно, тоже… Что означает «модель»? — Это означает, по-простому, что, на самом деле, я не знаю, как устроен человек, и как устроена его душа. Человек — это своего рода «черный ящик», и я пытаюсь понять, как он функционирует. Это означает также, что возможна другая модель, более или менее успешная…
Рассмотрение человеческой личности как арены борьбы между добром и злом — это классика иудаизма. В Тании эта модель несколько совершенствуется, и основной ареной борьбы становится борьба между животной и Б-жественной душой. Является ли эта «модель» истинной или ложной? Собственно, к модели трудно предъявить требование истинности или ложности. Скорее можно говорить о том, позволяет ли мне эта модель достичь моих целей или нет. Продвигает ли меня эта модель в служении Вс-вышнему или нет? Делает ли эта модель меня лучше, человечнее, добрее, успешнее в жизни или нет. Скажем, есть модели более успешные, и есть модели менее успешные. И есть модели, которые могут привести человека к депрессии, к отчаянию, к безверию…
В еще больше степени я не знаю, как «устроен» Вс-вышний, и как «устроены» мои отношения с Ним. Кто он мне и кто я ему? Как раб перед господином? — В наше время, когда «господ свергли в 17 году» это как то не очень катит. Как сын перед отцом? — В наше время, когда семейные связи зачастую разрушены, эта «модель» как то не всегда работает. Где-то внутри себя я чувствую, что я готов говорить с Ним на равных. Или вообще никак. Существует ли такая модель? — Если да — то я готов быть религиозным евреем…
Так что, в определенном смысле, успех нашего служения Б-гу зависит от правильного выбора модели — модели человека, и модели Творца. Выбор этот может меняться со временем. Модель служения ребенка отличается от модели служения взрослого. И также для самого человека — иногда человек находится на подъёме, иногда — переживает упадок сил. И модель служения на подъеме («гадлут») отличается от модели служения в депрессии («катнут»).
О какой модели здесь идет речь? О модели «гадлут» или модели «катнут»? Сдается мне, что все «модели» написаны только для «катнут»… В гадлут они просто не нужны… Откуда я знаю? — Из главы «хинух катан» в Тании…
В настоящем уроке рав предлагает «модель» для человека, которого система понятий Тании приводит в отчаяние, у которого опускаются руки от мысли от того, что он никогда не станет не только праведником, но даже средним. Которого приводит в отчаяние мысль, что он никогда так и не сможет исправить все зло внутри себя.
Какой выход предлагает рав? Что изменится от того, что «зло» в своей душе я назову «тьмой»? Рав объясняет, что это меняет две вещи: во-первых, это переводит рассмотрение с эмоционального уровня на интеллектуальный. Человек как-бы поднимается над проблемой[1], над теми негативными качествами в себе, которые он стремится (и пока что неспособен) исправить. Во-вторых, «тьма» - это отнюдь не зло. Это неразвившийся и нераскрывшийся еще потенциал. תתעורר, תתעורר, כי אתה יושב בחושך חזק...[2]
***
Собственно, это только мое личное прочтение. Возможно еще одно прочтение: возможно, что «мессианское» состояние духа человека — это когда он одновременно чувствует себя «выше всех» и одновременно «ниже всех». Одновременно «самый большой праведник» и одновременно «самый большой грешник». Из последних уроков рава складывается впечатление, что мир Ацилут, более широко, «мессианское» состояние духа — это «и-и». Соединение несовместимых противоречий. Возможно, рав хочет сказать, что также как свет и тьма неотделимы физически, так же свет и тьма неотделимы в душе человека, и нет одного без другого.
Если так, то та клятва, которой «заклинают его», с которой начинается книга Тания - «будь праведником и не будь грешником» - приобретает достаточно интересный смысл — «и-и». Не «будь праведником (изначально) и не будь грешником (по меньшей мере)», а «будь праведником и не будь грешником — одновременно».
Собственно, это тоже только мое личное прочтение.
Ицхак Ройтман, Нетания
Новая система понятий
У хасидов говорят, от имени Среднего Ребе[3], что дурное начало (хасиды часто называют его «дер клугинкер[4]» - хитрый и изощренный враг) имеет обычай время от времени менять свое обличье. «Он же дурное начало, он же ангел смерти, он же Сатан[5]». После того, как люди научились распознавать его как «дурное начало», он сменил свое обличье, и стал называться «животной душой». А в последних поколениях он скрывается под оболочкой йешус[6] и эргеш ацмо[7] и т.д. В каждом поколении следует заново распознать, в каком обличье приходит дурное начало, чтобы воевать с ним и избавиться от его фокусов.
Однако не только дурное начало меняет со временем свое обличье. Также доброе начало меняет свой облик время от времени. Дурному началу противостояло доброе начало. А животной душе противостоит Б-жественная душа. Эта смена терминологии связана с общей ментальностью поколения, ментальностью человека, в сердце которого происходит эта борьба добра и зла в служении Вс-вышнему. Важно использовать адекватную терминологию, отражающую происходящее в душе человека, понятную и приемлемую для человека, отражающую мир понятий, в которых он живет и мыслит.
Основа основ, цель и смысл жизни человека — служить Вс-вышнему. Понятийный аппарат предшествующих поколений, при всей его точности и мощи — устаревает. Смена терминологии освежает и обновляет восприятие души человека, гарантируя, чтобы служение Б-гу не превратилось в нечто закостеневшее и устаревшее. Основная задача новой системы понятий — и, собственно, именно этим определяется новый понятийный ряд, и этим он будет проверяться —придать новые силы и новую мотивацию в служении Вс-вышнему[8].
Сложности с понятийным рядом книги Тания
Дурное начало и доброе начало, как они описываются в классических религиозных текстах, можно себе представить, как два этаких симпатичных типа, этакие «агенты по продажам», каждый из которых пытается перетянуть человека на свою сторону. Когда Старый Ребе вместо этого начал говорить о Б-жественной душе и животной душе — он придал им куда больше реальности, он превратил «соревнование» между ними в настоящую войну, и также описал человека, как находящегося в постоянном раздвоении личности — полу-человек и полу-животное.
Одновременно с использованием понятий Б-жественной души и животной души, Старый Ребе также переопределил понятия праведника, среднего, и грешника, и научил человека «не быть глупцом», перестать обманывать себя[9]. Человек, никогда не открывавший Танию, может прожить жизнь с мыслью о том, что он совершенный праведник. Изучая Танию, он приходит к сознанию-стремлению «хорошо, если средний».
Однако ментальности человека нашего поколения чужды жесткие определения и требования. Он открывает книгу Тания, и у него становится «темно в глазах». Ему хочется кричать Старому Ребе: «где ты и где мы?! Что ты хочешь от нас! Рахмонес[10]! Кто способен исполнить все, что ты пишешь? Мы души последних поколений, самые низкие поколения «пяток Мошиаха», пощади нас!».
Поэтому, несмотря на то, что истина и точность книги Тания будут вести нас до прихода Мошиаха — и даже после этого — требуется также переопределение понятий, которое позволит также нашему поколению служить Вс-вышнему со всем огнем страсти и веры. Собственно, уже в «Ликутей Тора» Старый Ребе снижает барьер между средним и праведником, а в последнем поколении Любавичский Ребе призывал уменьшить «дозу» душевного самоотчета и критики, указывая на то, что избыточный критицизм лишь препятствует практической деятельности, и также объяснил, что в этом поколении каждый имеет отношение также к служению праведников.
Темная и светлая стороны личности
Для ментальности нашего поколения, затрудняющегося действовать в системе понятий «награды и наказания», в ситуации, когда зачастую достаточно сложно определить, что есть «добро» и что есть «зло», более подобает говорить о дуализме человеческой души, как о двух сторонах личности — светлой и темной.
Использование подобной терминологии смягчает раздвоение личности — уже не идет речи о двух различных душах, и даже не о двух различных страстях, но лишь о двух сторонах одной личности. У каждого лица есть две стороны, два профиля — правый и левый, светлый профиль и темный профиль.
Когда говорят «дурное начало» - в сущности, обвиняют человека в том, что в нем есть зло. Когда говорят «животная душа» - в сущности, человеку объясняют, что он, по сути, по крайней мере, частично — животное. Но когда говорят о «темной стороне» личности — здесь нет обвинения, есть только анализ личности, темнота не есть константа, и обнаружение темных сторон не есть обвинение. В сущности, здесь есть приглашение к раскрытию света, «Ибо если пал я — поднимусь я, и даже если я нахожусь во тьме — Вс-вышний светит мне из тьмы[11]».
В эпоху интернета «профиль» - почти что синоним личности. Современное искусство подчеркивает и заостряет внимание на игре света и теней, и рисует человека состоящим из двух профилей — один из них светлый, а другой темный, черный и белый (и ведь без черного не существует белого..) Также современная наука ищет «темную материю» и темную энергию, прячущиеся за открытыми и явными материей и энергией (если так, то существует очевидная аналогия между микро-миром отдельного человека, и между целой вселенной).
«Буду ходить я перед Б-гом»
Что означает в служении Вс-вышнему светлая и темная стороны души? Свет — это сознание Б-га. Освещенная сторона личности раскрывается тогда, когда сознание Б-га, Его Провидения, свет добра и милости освещают его душу, а темная сторона его — когда сознание Б-га сокрыто от него. Таким образом, мы не оцениваем здесь человека по степени его праведности или грешности, и даже не задаемся вопросом, занят ли он сейчас исполнением заповеди, или же наоборот, грешит.
Возможно ситуация «праведника», который весь день занят изучением Торы и исполнением заповедей, но Б-жественный свет не сияет на нем. Нет в нем Б-жественного сознания, и мир для него «ведет себя по своему обыкновению». Он не ощущает волю Провидения в своей жизни. Ему представляется, что все, чего он достиг — он достиг своими силами (даже в исполнении заповедей), или же он находится в депрессии и отчаянии (обратная сторона высокомерия).
С другой стороны, как это ни удивительно, возможна ситуация «грешника», сознающего присутствие Б-га даже в падении и грехе, тот, кто исполняет «’возлюби Вс-вышнего, Б-га твоего всем сердцем твоим’… ‘обоими своими началами, добрым началом, и дурным началом’», и как объясняет Рамбам, «это означает, вернуть к сердцу своему любовь к Б-гу и верить в Него, даже в час гнева и беды, ибо все это — дурное начало, и как сказано, ‘во всех путях своих познай его’ — ‘даже в грехе’».
«Свет из тьмы» - удивительные свойства темной стороны
Использование понятия «тьмы» открывает возможность углубиться в темную сторону души, и обнаружить сокрытый в ней потенциал.
В самом определении тьмы, как противоположности свету, содержится потенциал осветить темную сторону. Мы не говорим человеку, что в нем есть дурное начало или животное начало, мы лишь говорим ему, что его сознание еще не освещено светом Вс-вышнего. Наоборот, «превосходство света из тьмы» - свет появляется именно из тьмы и на фоне тьмы. Более того, когда говорится о сознании (а понятия света и тьмы относятся явным образом к сознанию и к разуму[12] — то, в сущности, речь идет о двух типах света, свете потенциальном и свете реализованном.
Темная сторона души — есть ничто иное, как не развившаяся, не раскрывшаяся еще сторона души. В этой «отставшей[13]» стороне души сокрыты великие тайны. Следует стремиться осветить темную сторону души, раскрыть сокрытые в ней тайны мира хаоса (вплоть до раскрытия Сущности, о которой сказано «положил тьму укрытием Своим»), вместе с молитвой «раскрой глаза мои, и да узрю я тайны Торы Твоей», пока не исполнится предназначение «Свет мира в сокровищнице жизни, свет из тьмы, Он сказал, и стало так».
[1] В книге «Превратить тьму в свет» рав объясняет, что первый этап исправления личности — способность подняться «над» проблемой. Не «я внутри своей проблемы», а «есть я, и есть проблема». Прим. переводчика
[2] «Пробудись, пробудись, ведь ты находишься в великой тьме». Популярная мелодия Ариэля Зильбера на слова рава Гинзбурга
[3] Второй Любавичский Ребе, сын Старого Ребе, основоположника хасидизма Хабад
[4] Букв. «умник» (идиш)
[5] Обвинитель (иврит). Наши мудрецы объясняют, что дурное начало сначала подталкивает человека к греху, а потом оно же обвиняет его. (прим. переводчика)
[6] Для хасида Хабада йеш, йешус (эгоизм) - пожалуй, самое тяжелое обвинение, которое может только прозвучать из уст учителя в адрес ученика (прим. переводчика).
[7] У рава Ицхака Гинзбурга борьба с эргеш ацмо (букв. «самоощущение», избыточная рефлексия, или, даже еще хуже, «самоудовлетворение») - пожалуй, одно из основ его учения. Весь «Перек ба-аводат Гашем» (сравнительно небольшая статья, написанная равом ок. 30 лет назад) посвящен этому понятию, объясняет, что этот эргеш ацми есть суть греха Адама, и что в этом суть пгам брит и т.д. В контексте нашего урока можно сказать, что если для хасидов «седьмого поколения» дурное начало — это йешус (эгоизм), то для учеников рава дурное начало — это, прежде всего, эргеш ацмо (самоощущение, рефлексия, самоудовлетворение). Прим. переводчика
[8] Из дальнейшего рассмотрения видно, что рав предлагает перевести систему понятий из области эмоциональной («добро-зло», «животная душа — Б-жественная душа») в область интеллектуальную («свет-тьма»)
[9] Представление грешника о том, что продолжая грешить, он «все равно все еще еврей» - ни что иное, как «дух глупости» скрывающий истину. )Тания, гл. 14)
[10] «Пощадите!» (идиш)
[11] Миха 7, 8
[12] Объясняется в нескольких местах, что есть три типа мышления, относящиеся к трем типам личности: добро-зло, истина-ложь, свет-тьма (см. подробно и ср. с тем что говорится здесь, итваадут Песах Шейни 5770). Система координат добро-зло — относится в основном к эмоциональной сфере (или эмоциональному интеллекту), система координат «истина-ложь» - это «мойхин дэ-има», а «свет-тьма» - это мойхин дэ-аба
[13] Ср. Раши на Шмот 9, 32. Корень «афель» (темный) имеет также значение «поздний»