«Не ищи там, где не заносят хамец» — в душе человека[1]
בס»ד
В продолжение Мишны говорится: «те места, куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке». Один из праведников объяснял эту мишну так, что «место, куда не заносят хамец» — это твой товарищ. Ты должен искать свой собственный хамец, а не чей-бы то ни было еще. Для тебя другой еврей должен быть «местом, куда не заносят хамец», не нуждается в проверке, не следует проверять его. Проверяй лишь те места, куда точно заносят хамец, ищи там, где полно эгоизма, полно посторонних интересов — это ты сам, «закваска в тесте» внутри твоего сердца.
Он не говорит об этом, но можно продолжить эту мысль и сказать, что «место, куда не заносят хамец» — говорит о человеке, у которого есть обсессия искать хамец. Он не только ищет у кого-то еще — это вообще «нит шайех[2]» — но даже внутри самого тебя есть места, куда «не заносят хамец». Ты должен знать[3] — что в твоей душе есть места, куда не заносят хамец, и не следует проверять их.
Если ты проверяешь «место, куда не заносят хамец» — и наши учителя сказали, что это место «не нуждается в проверке» — тем самым ты заносишь в него хамец! Ибо, что такое хамец? Мы говорим, что хамец это йешут[4]. И есть такие места в душе человека — и это очень хорошо, чтобы человек не впал в отчаяние, чтобы человек не начал думать, что он весь — один большой кусок хамец — есть в нем места, в которые не вносят хамец. Слава Б-гу. И не ищи в них хамец, ибо в тот момент, что ты начинаешь проверять эти места в душе, сама эта проверка заносит туда хамец!
Как это объяснить в терминах авода, в понятиях работы человека над собой?
Иногда — редкий момент, великая заслуга — человек молится с кавана[5], молится от всего сердца. Но в следующий же момент, как только он начинает осознавать это — в этот же момент он вносит хамец в свое сердце, и в этот же момент кавана покидает его. Есть известная хасидская история, иллюстрирующая этот принцип: «Ареле, хватит, слезай со стола». Однажды рабби Аарон из Страшеле был так сильно погружен в молитву, что залез на стол, и начал танцевать на нем. Но в когда он продолжил это делать чуть больше, чем следует, и начал уже осознавать что он танцует на столе, один внимательный хасид, наблюдавший за этим, сказал ему: «Ареле, хватит, уже пришло время слезать со стола». Ты уже взял сверх меры, это уже проникло в твое сознание.
Сама проверка хамец есть «грех древа познания». Возможно, у тебя есть место в душе, где не нужно искать хамец. Может быть (точно), у тебя есть какая-то точка истины (точка, в которой ты «не грешник», как объясняет рабби Нахман). Несомненно, что в каждом еврее есть такая точка. И не проверяй там[6].
[1] Из урока рава Ицхака Гинзбурга, 17 нисана 5778, Кфар Хабад
[2] «Невозможно» (идиш, иврит)
[3] Это продолжение объяснения «ворт» от Ребе из Ижбицы, из книги «Воды Шилоах» מי השילוח ליקוטים למסכת פסחים (הובא במתיבתא ריש פסחים במדור כפתור ופרח):
[4] Йешут буквально означает «эгоизм». Однако у рава Ицхака Гинзбурга йешут — это нечто более тонкое, это то, что рав называет «мудаут ацмит», букв. «само-осознание», избыточный контроль сознания, парализующий подсознание и инстинктивную природу человека. Рав связывает избыточный контроль сознания с «грехом древа познания» и считает это избыточное само-сознание основной проблемой поколения
[5] Букв. «намерение». Здесь: молитва от всего сердца
[6] Когда человек начинает искать «хамец», начинает искать недостатки и изъяны там, где не следует искать их, он ставит тем самым подсознательные, инстинктивные движения своей души под контроль сознания. Зачастую в этом есть куда больше вреда, чем пользы, и это может быть совершенно разрушительно для человеческой психики.