Урок рава Ицхака Гинзбурга
Предисловие переводчика
Прошлый урок рава в шабат слихот (5777) стал для меня, в определенной степени, программным. «Изобрести тшуву, и изобрести геула» - эти слова определили для меня очень многие вещи в прошедшем году.
О чем урок этого года? О том, чтобы не быть «слишком праведным». Парадоксальным образом, мы зачастую платим очень высокую цену за стремление стать «слишком праведными». В результате, мы зацикливаемся на каких-то вещах, которые не имеют к нам никакого отношения. А те вещи, которые мы должны делать — остаются за пределами нашего внимания.
Парадоксально, но, кажется это то, что больше всего мешает исполнению шлихут. Вдруг человек берет на себя вещи, или начинает обращать внимание на вещи, которые вообще не по его уровню. Результат? Свой собственный шлихут он не исполняет.
Еще одна тема данного урока — насколько тонка и зыбка грань между воображением и реальностью.
В этом смысле данный урок вполне может служить продолжением урока прошлого года. В прошлом году рав говорил о том, что делать. В этом, о том, что больше всего мешает исполнению шлихут нашего поколения.
И еще один момент. Есть масса ответов Ребе на тему, что делать тем, у кого произошел «нечистый случай» или даже, еще хуже, настоящий пгам-брит. Как правило, Ребе отвечает, что до хупы вообще не следует об этом думать. При этом, как указывается во многих письмах Ребе, он основывается на респонсе Цемах Цедека, который рав разбирает на данном уроке.
***
Сегодня канун Рош аШана, это день рождения Цемах Цедека, о котором Ребе говорил, что нужно всегда его помнить и отмечать. Когда упоминают о Цемах Цедеке, то можно учить его трактаты по хасидут, и это, на первый взгляд, то, что первое приходит на ум. Однако можно также проучить нечто в открытой Торе — есть такие вещи в открытой Торе, которые на самом деле чистый хасидут.
Я хотел бы сегодня обсудить очень известный респонс Цемах Цедека — возможно, кому-то он знаком, по поводу того, у кого случился нечистый случай в Йом Кипур.
Алтер Ребе: «пусть не боится этого»
По поводу нечистого случая, который произошел с ним в Йом Кипур, я слышал прямым текстом от моего учителя и деда (Алтер Ребе), что не следует бояться этого, ибо то, что говорится по этому поводу в Гемаре (что говорится в Гемаре? Что ему следует бояться весь год. Из этого легко можно войти в меланхолию. Сказано, что если год прошел — то все хорошо. Ему обещано, что он сын будущего мира, если так - это оправданный риск… Но меланхолия и беспокойство — это не путь служения в хасидизме) это сказано лишь в отношении самых великих праведников (не просто великих, но самых великих. Ведь человеку показывают ночью то, о чем он думал днем. И поэтому то, что говорится в Гемаре, относится лишь к самым великим праведникам, которые чрезвычайно далеки от того, чтобы думать о том, что может привести их к нечистому случаю), которые со стороны размышлений своего сердца весьма далеки от этого.
И то, что он у него произошел нечистый случай — это с Небес «насытили» его (вместо того, чтобы принять его пост, его «накормили». Есть пять истязаний Йом Кипура, и одно из них — это сексуальные отношения. И вместо того, чтобы принять его пост с благоволением, его «накормили». Он должен был быть голоден, но его «насильно кормят». Мудрецы уподобляют это слуге, который наливает вино царю, но царь не доволен, и он выплескивает вино ему в лицо. Так же мы приходим к Вс-вышнему, приносим Ему наш пост, голодаем во славу Вс-вышнего, и Вс-вышний не принимает этого, и «насильно кормит» постящегося. Ясно, что он не желает нашего поста, это пощечина. Поэтому сказано, что «насыщают» его нечистым случаем.
Ясно, что это выражение напоминает слова Хазаль в другом месте, «маленький орган есть в человеке, тот, кто заставляет его голодать — он сыт, тот, кто насыщает его — он голоден. И также здесь «насыщают» его этим же органом. Интересно, что это связано с седьмым месяцем вообще. Сказано, что седьмой месяц — это месяц, «насыщенный» всем благом. И именно в этот «сытый» месяц, когда все сыты, есть один день, когда должна быть полная противоположность, пять постов, нельзя быть сытым ни в чем. Я не знаю, говорил ли Ребе когда-либо об этом что все содержание седьмого месяца это сытость. Но вот, есть человек, которого «накормили» в Йом Кипур, дали ему насытиться вместо того, чтобы принять его пост, и ему представляется, что это знак Свыше, что его не любят.) Поэтому пусть беспокоится и т.д.
(Еще раз. Алтер Ребе подчеркивает, что речь идет лишь о самых больших праведниках, для которых совершенно невозможно, чтобы они размышляли о чем-то, что могло бы привести их к нечистому случаю). Но тот, у кого, возможно, это произошло из-за его собственных мыслей, вообще не входит в число таких праведников (он мог бы написать, что «тот, у кого это произошло из-за его собственных мыслей», но он добавляет еще слово «возможно». Даже если у тебя есть сомнение, способен ли ты размышлять о чем то, что может привести тебя к нечистому случаю — к тебе уже точно не относятся слова Хазаль, «пусть беспокоится весь год». Все это слова Алтер Ребе, и Цемах Цедек свидетельствует, что) так говорил дважды, и трижды, и иногда смеялся над теми, кто погружался в меланхолию от этого. (Алтер Ребе превращал это все в смех. Не слова Хазаль, не дай Б-г, но того, кто думает, что к нему имеют отношения эти слова Хазаль)
Алтер Ребе в Шулхан Арухе
Удивительно, что Алтер Ребе берет эти слова Хазаль как основание для галахического установления. Рамбам не приводит эти слова Хазаль про того, кто видит нечистый случай в Йом Кипур, как галаху. По-видимому, он считает, что это агада, а не галаха. Но Тур уже приводит это, и если Тур приводит это, то Шулхан Арух приводит это тоже, и если Шулхан Арух приводит это, то Алтер Ребе приводит это в своем Шулхан Арухе, и нет в его словах никакого намека, что он отвергает эти слова.
Тот, кто видит нечистый случай в ночь Йом Кипур (слово «ночь» - это добавление Бет Йосеф к языку Гемары) пусть беспокоится весь год, может быть, не приняли его пост, и насытили его тем, чем они способны его насытить (с Небес не могут прийти с ложкой, и кормить его насильно, но этим они способны его насытить. Можно также предположить, что с точки зрения Небес основное истязание Йом Кипура — это запрет на сексуальные отношения) как слуга, который пришел налить стакан своему господину, и тот выливает ему этот стакан (имеется в виду стакан воды, которым он разбавляет стакан вина) в лицо, тем самым говоря ему: я не желаю твоей службы. И если он пережил год — обещано ему, что он сын будущего мира (выгодный бизнес. Год он боится, и дальше он сын будущего мира). Ибо, несомненно, есть у него множество заслуг, и он проживет долгую жизнь, ибо таков знак, «увидит себя, продлит годы» (стих в книге пророка Йешая, который говорит про царя Мошиаха — признак, что вся эта история, это нечто связанное с Мошиахом).
Завершение трактата Йома — превращение нечистого случая в множество потомков
Этими словами завершается трактат Йома. И сейчас, среди прочего, мы делаем сиюм (завершение трактата). В канун Рош аШана мы уже хотим завершить пост, все десять дней раскаяния, и это есть завершение трактата Йома. Есть на эту тему беседа Ребе, где Ребе задает вопрос, и говорит, что удивительно, что завершение всего трактата Йома, и главы «Йом Кипур» со всеми законами покаяния, это именно данные слова мудрецов. Сказано «увидит семя, продолжит годы жизни» - «увидит семя» - то, что мы говорили ранее. Здесь в Шулхан Арух Алтер Ребе приводится только то, что он сын будущего мира, и что у него будет долгая жизнь в этом мире, но Гемара добавляет, что «увидит семя» означает, что у него будет много детей.
Трактат Йома завершается следующими словами:
Учили дом рабби Ишмаэля, тот, кто видит нечистый случай в Йом Кипур, пусть беспокоится весь год, и если он дожил до следующего года — обещано ему, что он сын будущего мира. Сказал рабби Нахман бар Ицхак: знай, что весь мир голоден, а он сыт (весь год он озабочен тем, что не приняли его поста, но в конце все переворачивается — весь мир голоден, и хотели, чтобы ты был сыт, в лучшую сторону. Есть еще объяснения, но на первый взгляд, это простой смысл). Когда пришел рабби Дими, сказал, у него будет долгая жизнь (также в этом мире), и удостоится множества потомства (удостоится иметь много-много детей, «благословенное поколение праведных»).
Завершение и смысл трактата Йома, и также смысл всего Йом Кипура — это чтобы было много детей. Откуда он это учит? Про долголетие сказано открытым текстом в стихе Писания — «увидит семя удостоится долголетия». Но откуда он учит что он удостоится множества детей? Из слов «увидит семя», которые можно толковать двояко. По пшату, это означает, что он видел нечистый случай в Йом Кипур. И он удостоится долголетия, если он дожил до конца года. Но он обьясняет, что «увидит семя» означает также множество детей. Т.е., по этому обьяснению, сам нечистый случай превратится в то, что у него будет множество детей, и после этого ему суждена долгая жизнь. На первый взгляд, нечистый случай — это нечто, что мешаем иметь много детей, это грех. Но силой тшувы Йом Кипура, тшувы из любви Йом Кипура, это переворачивается.
«Не будь глупцом»
В свете всего этого, может быть, имеет смысл пойти на это.. Все шансы на то, что ты доживешь до следующего года. Так или иначе, Алтер Ребе это не любит. Он не любит, когда люди целый год находятся в меланхолии. Почему? Потому что первое правило хасидут, это «не будь глупцом». Люди, которые озабочены от того, что говорят здесь Хазаль — глупцы! Кто такой глупец в Тании? Который думает, что он цадик, и он не знает, насколько он далек, насколько велика пропасть между ним и между праведником. Поэтому именно Алтер Ребе, автор Тании, полностью отвергает это. Тем не менее, удивительно, что он пишет галаху в Шулхан Арухе, и потом устно совершенно опровергает это (для большинства людей). Снова, это не просто галаха, а завершение, «печать» (истина) Йом Кипура.
Основной хидуш здесь, что может быть что-то написано в Шулхан Арух, и, на первый взгляд, это имеет отношение ко всем, настоящая галаха. И вдруг приходит Алтер Ребе, и говорит, что то, что я написал тебе здесь, галаху в Шулхан Арухе, это вообще не имеет отношения к тебе. Я не отвергаю то, что сказали Хазаль, не дай Б-г. Есть кто-то, к кому это имеет отношение. Но к тебе — нет. К нам — нет. Это нечто удивительное, стоит только подумать об этом.
Страх от нечистого случая может привести к нечистому случаю
До сих пор Цемах Цедек цитирует Алтер Ребе. Далее он добавляет:
И я хочу добавить к его словам, что даже если, действительно, он может впасть в меланхолию также от этого (весь ворт в том, что эти слова сказаны лишь про людей, которым не приходят в голову подобные мысли, и он может подумать «я ведь тоже не думал ни о чем подобном». Не то что бы я такой большой цадик, но я знаю, что в канун Йом Кипура я не думал про это, и я думаю, что эта галаха также имеет ко мне отношение) и сказать, что даже для простого человека это почти невозможно, чтобы с его стороны пришло это ему, ибо невозможно себе представить, чтобы в канун Йом кипур он размышлял о греховных вещах, не дай Б-г, которые способны привести его к нечистоте ночью, и если так (если это не происходит от греховных мыслей) это с Небес насытили его.
(против этого соображения Цемах Цедек должен добавить к словам своего деда, чтобы убедить, что ты не имеешь к этому отношения) Но в действительности это не так. Ибо даже если действительно, редком можно встретить греховные мысли в канун Йом Кипура (в другой день — ты да думаешь об этом, но в канун Йом Кипур у тебя есть страх перед днем суда, и ты не думал о грехе), но сама мысль об этом, что он боится и страшится за свою душу, чтобы не случился с ним нечистый случай в ночь Йом Кипура, это очень часто в канун Йом Кипура (все досы страшатся в канун Йом Кипура, дабы с ними не приключился нечистый случай в Йом Кипур. И сам этот страх приводит их к нечистому случаю. Т.е., судя по тому, что здесь говорится, те по-настоящему великие люди, к которым относится эта галаха, не страшатся в канун Йом Кипур нечистого случая. Почему? Наверное, эти великие люди подчиняются завещанию отца Баал Шем Това своему сыну, не страшиться ничего, только Вс-вышнего (а не того, что он «увидит нечистый случай в канун Йом Кипур»). Тот, кто не страшится ничего, кроме самого Вс-вышнего, не страшится также того, что в канун Йом Кипур с ним приключится нечистый случай (если это все же произошло, он должен беспокоится об этом, те., он должен делать тшуву (как далее будет объясняться от имени Алтер Ребе). Но он велик тем, что он не боится этого, не боится ничего. Снова, Цемах Цедек говорит, что страх перед нечистым случаем в Йом Кипур это очень обычная вещь)
И эта мысль и этот страх могут привести по природе к нечистому случаю, в точности так же, как греховные мысли (страшиться поллюции, в смысле результата, это в точности то же самое, как размышлять о греховном. Эта идея связана с учением Баал Шем Това. Кроме ворта, что «не следует страшиться ничего», есть еще учение Баал Шем Това на стих «то, чего боится грешник, произойдет с ним» - то, чего человек боится — с ним обязательно произойдет. По Тании, все мы «грешники, которым хорошо», и про каждого из нас сказано «то, чего боится грешник, произойдет с ним» - так объясняет Баал Шем Тов). И таким образом, в конечном счете, из-за размышления (о греховном, или опасения перед поллюцией, не важно) происходит с ним «накормили его» и это не называется «с небес накормили его»
Во всем этом респонсе мы видим глубину понимания психологии человеческой души. Особенно то, что добавляет Цемах Цедек к словам Алтер Ребе — что страх перед чем-то приводит к тому, чего он боится. И само собой, не следует бояться ничего, но только Вс-вышнего.