בע"ה
Предисловие переводчика
О «смягчении суда»
Идея «смягчения суда», или, точнее, превращения суда в милость, является одной из центральных идей как хасидизма в общем[2], так и учения рава Ицхака Гинзбурга в частности. Именно в «смягчении суда» видит рав основной смысл связи хасида со своим наставником. Именно в «смягчении суда» видит рав основной смысл изучения каббалы, изучения хасидизма, в более общем смысле, изучения и исполнения Торы вообще.
Человек от своего рождения полон суда, полон осуждения, полон критики и неприятия, как в отношении себя лично, так и в отношении окружающего его мира. В конечном счете, этот несмягченный суд разрушает как самого человека, так и окружающий его мир. И тогда… он начинает искать, как «смягчить суд». Начинает искать милости Б-га. Начинает искать учителя, способного смягчить его собственный «жестокий приговор», вынесенный самому себе.
Настоящий урок объясняет концепцию «смягчения суда» в контексте Пуримской трапезы. В традиции хасидизма Пурим — один из самых глубоких и мистических праздников. Заповедь «напиться до такой степени, чтобы перестать различать между проклятием Амана и благословением Мордехая» имеет глубокие мистические корни, и правильное исполнение этой заповеди позволяет человеку осуществить глубокий душевный переворот, недостижимый «обычными» средствами.
В хасидизме объясняется, что в Пурим человек поднимается до ступени, где неразличимы добро и зло, где нет различия между Аманом и Мордехаем. Как ни парадоксально, именно раскрытие этой ступени («макиф», «совев») позволяет смягчить жестокий суд, перевернуть суд в милость и принести настоящее исправление человеку и миру в целом.
О вере в Б-га
Что такое вера в Б-га? Что означает «верующий человек»? Есть ли какой-то отличительный признак, по которому можно отличить верующего от неверующего? В настоящем уроке рав дает достаточно парадоксальное толкование веры. Вера — это прежде всего милость. Человек верующий — это человек, полный милости в отношении окружающего его мира.
В настоящем уроке (во время Пуримской трапезы дома у рава) рав говорит о заповеди Пурима в контексте концепции Хабад (Хохма-Бина-Даат, Мудрость-понимание-знание) книги Тания. Оказывается, концепция «трех мозгов» Хабад весьма близка современному представлению о двух полушариях головного мозга. При этом функции правого полушария, отвечающего за интуитивное мышление, оказывается, достаточно близки понятию «хохма» в Тании, а функционал левого — критическое, аналитическое мышление — близок к понятию «бина».
Исполнение заповеди Пурима позволяет «опьянить» левую, критическую сторону нашего мышления, смягчив ее, и сделав способной воспринять свет веры. Другими словами, смысл Пурима — создание некоего «сплава» веры и разума. Разум, полный света и милости веры[3]
Ицхак Ройтман, Нетания, нисан 5778
***
«Пока не перестанет различать» — соединить веру и разум
Сегодня Пурим, и в Пурим следует усилить правое над левым в нашем разуме. Следует пить много вина — «затуманить» левый мозг, так, чтобы свет веры и милости правого (полушария) мозга проник и смягчил жесткий рационализм и жестокий суд левого.
Следует достичь состояния, когда «не различают между проклят Аман и благословен Мордехай». Мы, как правило, объясняем, что вера находится в РаДЛо, высшая ступень в кетер, но, как много раз говорилось, в Тании Алтер Ребе не упоминает о кетер[4]. Где он располагает веру? В хохма. Он говорит, что в хохма, в вере простого еврея, нет «противоположной стороны».
Сегодня принято определять различие между правым и левым полушариями мозга таким образом, что о том, у кого есть склонность к искусствам, говорят, что у него доминирует правое полушарие. Левое полушарие — это логика, аналитика, рациональный разум. Художник — это в основном правый мозг. Ученый — это в основном левый мозг.
Правый мозг, мозг хохма — это, в сущности, мозг веры. Обычно мы считаем, что вера — выше разума. Но Алтер Ребе располагает веру в хохма. Ибо вера - это тоже разум, Б-жественный разум, разум веры. В вере есть сила и твердость. «Эмуна» (вера) и «ямин» (правая сторона) — слова одного корня. Правый мозг — это мозг веры.
Правое и левое полушария мозга — вера и аналитическое мышление
Левый мозг — это логика, аналитическое мышление, философия. Известно, что в иудаизме к философии достаточно сложное отношение. Были выдающиеся учителя, считавшие, что занятия философией очень важны, как, например, Рамбам, и еще многие учителя. И были и есть другие, придерживавшиеся совершенно противоположной точки зрения.
Если говорить о хасидизме, то рабби Нахман говорит, что запрещено изучать философию. Не следует исследовать, нужно просто верить. Рабби Нахман — это только правый мозг, прекрасный пример чисто правого мозга. Рабби Нахман, в сущности, художник, поэт. Все его творчество, все его учение, это удивительное искусство переплетения на первый взгляд не связанных между собой понятий. «Удивительные истории» рабби Нахмана — тем более и тем более. Рабби Нахман — это правый мозг в чистом виде, мозг веры. Он также спорит с философами, правый мозг достаточно развит, чтобы спорить с философией (и, как мы говорили, что именно в Пурим нам следует усилить правое над левым, либасумей[5], чтобы свет веры правого полушария смягчил жесткий рационализм левого).
В Хабаде это не так. Правый мозг, хохма, выше разума. Но есть также масса примеров углубленного размышления и рационального мышления, левого мозга. В Хабаде это называется «Б-жественное исследование».
Также и глаза: правый глаз — это глаз веры. Как правило, говорят, что правый глаз — это смотреть по-доброму на окружающий мир. Что означает добрый глаз? - Взгляд верующего человека. Взгляд, который верит в тебя, доверяет тебе, и тогда само собой, благословляет тебя. Кто был самым первым верующим? — Авраам. Кто был самым первым человеком милости? — Авраам. Очевидно, одно зависит от другого: если есть вера — есть милость, и если есть милость — есть благословение, Вс-вышний дает тебе силы влиять на окружающих и благословлять всех. Но левый глаз, который все копает и копает, ищет недостатки во всем — это Ицхак, копающий колодцы, подобно тому, как психолог копается в душе человека.
Смягчить левый мозг
Быть евреем, идишкайт, включает как веру, так и научное исследование. Хотя, на первый взгляд, вера и наука это две совершенные противоположности. Для чего пьют в Пурим? Чтобы напоить левый мозг «до неразличения», чтобы левый мозг стал пьян. И тогда способны исполнить основную заповедь, либасумей, чтобы правый мозг начал светить внутри левого мозга, и превратил его суд в милость[6].
Иногда думают, что следует вообще отказаться от критического мышления, вообще отказаться от левой стороны. На самом деле, мы не хотим уничтожить его совершенно, лишь смягчить его, чтобы оно стало достаточно мягким, лев-рака, «нежное сердце», «бина-либа» - корень сердца с левой стороны, чтобы он стал способен воспринять свет веры. Как мы говорили ранее, рабби Нахман спорит с философами, с левым мозгом, и убеждает их, побеждает их — это то, что мы хотим, чтобы произошло в Пурим, чтобы правый мозг проник, соединился, с левым мозгом, вера проникла внутрь философии науки, и тогда «не будет различать между проклят Аман и благословен Мордехай». ארור המן = ברוך מרדכי = אמונה פשוטה = שכינה ביניהם (между правым и левым мозгом) = אני אוהב אותך
Вера-рациональное мышление-знание
Лишь объединением сил веры и рационального мышления возможно достичь знания. Рамбам в книге Заповедей пишет, что есть заповедь верить в Б-га, а в Яд хазака он говорит, что есть заповедь знать Б-га. Следует превратить веру в знание. Каким образом превращают веру в знание? С помощью рационального мышления. У меня есть вера, и я хочу, чтобы она превратилась в знание — я должен исследовать, исследовать вопрос, углубиться с помощью своего левого мозга в то, во что я верю. Но требуется, чтобы правый мозг постоянно светил в этом исследовательском процессе — и это есть идея Пурима. Пурим — это опьянить левый мозг, с помощью вина, чтобы свет веры правого мозга проник в левый мозг.
Лехаим, чтобы мы удостоились.
[1] Пуримская трапеза 5778, Кфар Хабад, дома у рава Гинзбурга
[2] Внимательный читатель «Послания о покаянии» Старого Ребе обнаружит, что суть покаяния в хасидской концепции есть ни что иное, как пробуждение Б-жественной милости, «13 мер милосердия» исправляющих все повреждения, возникшие в результате греха. Прим. переводчика
[3] Пурим — это «наафох у», «переворачивание», «амтака», превращение суда в милость. Это превращение суда в милость начинается с головы. «Все в голове». Прим. переводчика
[4] Обычная концепция говорит о сознании (хохма-бина-даат — мудрость-понимание-знание) и «сверх-сознании» (воля-наслаждение-вера). В Тании используется более простая концепция, когда бина — это собственно разум, а хохма — это «сверх-разум», как далее объясняется в тексте.
[5] «Либасумей» означает «напиться». Однако буквальный смысл этого корня (б-с-м) означает «благовония». «Либасумей» в этом смысле означает окурить себя благовониями
[6] Амтака — букв. «услащение» суда означает переворачивание суда в милосердие