Рав Ицхак Гинзбург

25 хешвана 5777, Кфар Хабад

Предисловие переводчика

На мой взгляд, это один из важнейших уроков рава, услышанных мной в последние годы.

О чем этот урок?

Логические основания иудаизма

Я бы назвал тему этого урока как «логические основания иудаизма». Есть такой предмет, «логические основания науки». Т.е., какая логика в том, например, что «дважды два четыре»? Оказывается, дважды два четыре — это не очевидно, а базируется на неких неявных логических предположениях. Это то, что осталось у меня в голове от попытки в свое время разобраться в логических основаниях математики…

Оказывается, нечто подобное есть в иудаизме. Есть ли какие-то общие логические принципы, какой-то общий «взгляд сверху» на все те десятки тысяч томов, составляющих корпус литературы по иудаизму?

Основа иудаизма — спор. Основа творения и развития — противоречия

Рав говорит: да. Такой общий принцип есть. Он очень прост и называется «махлокет», т.е., спор. Основа иудаизма — в том, что по любому поводу существуют противоположные мнения. Это основа всего. «Много в поле тропинок только правда одна» — это не иудаизм, это коммунизм. Иудаизм — это то, что возможны различные мнения…

Рав, понятно, не «изобрел» эту идею. Рабби Нахман в свое время говорил, что единственное творение это махлокет. Берейшит = «бара шит», сотворил махлокет», говорит рабби Нахман.

Почему это важно, и почему это важнее всего для меня?

Тшува как процесс примитивизации

Да потому что свою тшуву мы начинаем с того, что пытаемся разрешить противоречия. Между Торой и наукой, между религией и моралью и т.д. Решения, которые мы находим, зачастую примитивны, неадекватны реальности, мы просто примитивизируем реальность для того, чтобы привести ее в соответствие с нашим уровнем понимания иудаизма.

Например, противоречие между все-знанием Вс-вышнего и свободой выбора мы «решаем» в сторону крайнего фатализма. Вс-вышний все знает, от меня ничего не зависит, говорит себе баал тшува. И… зависает в безделье и безразличии к собственной судьбе на многие десятки лет…

Что говорит рав? Рав говорит: противоречие есть. И не надо его «решать». Действуй, живи, исходя из того, что и то, и другое верно! Кто бы мне сказал это 30 с хвостом лет назад…

Или, скажем Тора и наука. Нам «объяснили», что во всех случаях спора между Торой и наукой, Тора всегда права. А наука всегда, но всегда, неправа. Мы «решили» это противоречие. Тем самым до крайности обеднив свою интеллектуальную жизнь. Тем самым «украв» у себя возможность заниматься наукой, да просто быть интеллигентным современным человеком.

Есть еще много областей жизни, которые баал тшува «крадет» у себя. Опасаясь согрешить. Опасаясь споткнуться. Опасаясь ошибиться. Вся современная культура. Все современное искусство. Лучше запереться за стенами гетто. А то, не дай Б-г, можно увидеть что-то непристойное… Знакомо?

Результат? Баал тшува на каком-то этапе начинает чувствовать, что тшува его просто душит. И хочет снять кипу… Или превращается в робота. Это нельзя, и это нельзя, и это тоже нельзя. Ничего нельзя…

А потом приходит рав Гинзбург. И говорит: можно. Можно сомневаться. Можно не искать однозначных решений. Можно, наконец, понять, что Б-г это неопределенность. И чем более это сознание принципиальной неопределенности, заложенное в саму суть мироздания, проникает в тебя — тем ближе ты к Нему. «Иди.. в землю, которую Я тебе покажу»…

Неопределенность, заложенная в творении

Собственно, тема урока даже не противоречия и не споры. Тема — это принципиальная неопределенность, заложенная в Творение. Попытка искусственно «разбить волну» и «определить» неопределимое — разрушает мир. Нужно жить — нужно научиться «плыть» в мире полном неопределенности, нужно научиться видеть в неопределенности проявление Б-жественности. На мой взгляд, это основное что рав хочет сказать этим уроком.

Значительная часть урока посвящена принципу «невозможно спорить о положении дел в действительности». Идет ли речь только о настоящем, когда можно «поставить эксперимент»? Кажется очевидным, что этот принцип работает только в отношении настоящего.

Однако рав доказывает, что даже в отношении настоящего дела обстоят не так просто, как это кажется. Но что же в отношении прошлого и будущего? Удивительно, но Ребе, кажется, считает, что этот принцип (невозможно спорить о действительности) распространяется также и на прошлое, и на будущее. Какой вывод делает рав? Что Ребе просто выше времени…

Греческая мудрость и еврейская мудрость — формальная логика vs логики квантов

Далее, собственно, рав объясняет, что Тора и творение имеют «квантовую» природу. И это, по сути, спор мудрецов с греками. Греческая логика — это логика Аристотеля. Закон «исключенного третьего». Основа еврейской логики, основа логики мудрецов, и, если можно так сказать, основа логики Вс-вышнего — это опровержение принципа «исключенного третьего».

Нужно еще кому-то доказывать, что еврейская мудрость опередила развитие науки на 2 тысячи лет?

Творение из противоречия

Еще одна тема, возможно, наиболее важная. Есть «творение из ничто». И есть «творение из противоречия». Противоречие порождает новую жизнь, говорит рав! Само творение есть неразрешимое противоречие. Если разрешить противоречие — мир просто перестанет существовать…

Что это говорит мне? В жизни каждого из нас достаточно противоречий. Достаточно проблем. Достаточно ошибок, которые мы совершили за свою жизнь. Некоторые из них столь тяжелы, что кажутся «несовместимыми с жизнью». Как относиться к собственным проступкам, как относиться к тому, что ты сделал, и к тому, что ты должен был сделать и не сделал?

Рав говорит: это тоже «противоречия». Противоречия, ошибки, проступки, грехи — это все одно и то же. Это «катализатор» новой жизни. Преврати свои ошибки и падения в источник новой жизни, вот, кажется, основное, и главное, что рав хочет сказать бар-мицве.

***

Продолжение урока говорит о «квантовой логике» высших миров. Есть «миры раскрытия», соответствующие двум последним буквам Имени, и там действует обычная логика. И есть «миры сокрытия» — связанные с первыми двумя буквами Имени — и там действует квантовая логика. По-видимому, то, что в последних поколениях квантовая логика стала доступна человеческому постижению говорит о том, что в этих поколениях свет высших миров начал светить также внизу. Собственно, это и означает «дни Мошиаха». Рав объясняет, в сущности, что слова Ребе о Мошиахе можно понимать лишь в контексте «высшего знания»

Потом… Потом рав делает вывод, что «на самом деле» все четыре уровня — «нет», «да», «нет-да» и «не-нет и не да» существуют одновременно. Подробности читайте в уроке.

Я бы назвал подход рава «динамический иудаизм». Есть «будни» и есть «праздники». И есть «праздничные будни». Что перевешивает — праздник или будни? Рав называет этот вопрос прототипом всех споров в иудаизме. Лично я вижу здесь не только спор, но и динамику, «ракия» натянутая между двумя мнениями. Вот эта «ракия» и есть «жизненное пространство» в котором живет верующий еврей. В отсутствие же двух мнений жизненное пространство стягивается в точку — а там, как известно, жизнь невозможна…

Далее, собственно, текст урока рава. Урок посвящен бар мицве одного из учеников, совпавшей с днем рождения рава, но я решил опустить эти детали в переводе в пользу большей связности изложения.

О противоречиях в вере и в Торе

Мы начнем наш сегодняшний урок с того, что во всех областях жизни есть противоречия[1]. Есть вещи, которые совершенно противоречат здравому смыслу, есть такие истины. Мы говорим, что есть шесть уровней или шесть типов противоречий, которые следует разрешить. Это или парадоксы, или такие вещи, которые выглядят, как противоречащие здравому смыслу.

Противоречия в вере: знание и выбор, проблема существования зла, единство и множественность

Прежде всего, есть противоречия в вере. Самая высокая ступень — это вера, вера во Вс-вышнего, в основы веры. Там есть противоречия. Несколько примеров того, что называется противоречиями в вере:

Самое известное противоречие — это противоречие между все-знанием Вс-вышнего и свободным выбором человека. Как это возможно, чтобы Вс-вышний знал все, и тем не менее, у меня был бы свободный выбор, основа основ иудаизма. Море чернил пролилось, чтобы разрешить этот парадокс.

Другая проблема — для очень многих людей это куда более тяжелая проблема — это проблема существования зла. Как возможно, чтобы Вс-вышний, который есть само совершенное благо, сущность блага, творил зло. На первый взгляд, в нашем представлении. Катастрофа, например. Из-за этой проблемы очень многие люди потеряли веру. По-видимому, это несправедливо, и не по-еврейски. Ибо еврей способен вынести это, но для человеческого разума это представляется несправедливым, ибо здесь есть некое противоречие: как добрый творит зло? Это пример на самом высшем уровне души, на ступени веры. 

Далее есть противоречие между единством Вс-вышнего и множественностью творения. Это противоречие, связанное с нашей попыткой понять механизм творения: как возможно, что Единый Б-г, в котором нет никакой множественности, одно лишь простое единство, творит множество творений, «как многочисленны творения Твои, Вс-вышний»?

Это три примера — можно привести еще — противоречий в вере. Это еще до того, как я начинаю говорить о противоречиях в Торе. Понятно, что по каждому из упомянутых противоречий — нужно приложить много усилий — сидеть, думать, пытаться понять, и молиться к Вс-вышнему, чтобы, может быть, я удостоился бы хоть какой-то искры ясности в разрешении этих противоречий.

Противоречия в Торе: споры мудрецов и «два писания, противоречащие друг другу»

Вторая ступень противоречий — это противоречия внутри самой Торы. Как бы, если можно так сказать, Тора противоречит сама себе. Это, по сути, тема принципа «два стиха, противоречащие друг другу, пока не прийдет третий стих, и не разрешит противоречие».

В сущности, все споры в Торе это «два стиха противоречащие друг другу». Ибо вся наша Тора, особенно это касается устной Торы, там это очевидно, но даже и в письменной Торе — все построено на споре[2]. Споры, различные мнения — это тоже тип противоречий.

Есть принцип, Хазаль не говорят об этом явным образом нигде, но в последних поколениях из этого сделали «великое правило», и нашли основания для этого у мудрецов первых поколений. Кто больше всего стремится следовать этому правилу? — Это Ребе.

Что это за принцип? Принцип состоит в том, что «невозможно спорить о положении дел в действительности»[3]. Спор возможен в логических рассуждениях, в определениях, но в отношении действительности, или сейчас это день или это ночь, невозможно спорить. Есть масса доказательств, на первый взгляд, говорящих об обратном, что у Хазаль есть масса споров, и также относительно положения дел в действительности.

Каждый раз, когда Ребе приводит этот принцип, он не пишет ничего в сносках. Он постоянно ссылается на «Сдей Хемед». В Сдей Хемед есть раздел, говорящий об общих принципах. Известно, что Ребе сам редактировал Сдей Хемед, и делал указатели к Сдей Хемед, и также сказал, что «рав в Израиле должен знать хорошо Сдей Хемед». Т.е., Ребе очень хорошо знал Сдей Хемед и относился к Сдей Хемед с огромным уважением. Но там, тот, кто прочитает это, говорится совершенно явным образом, что этот принцип не имеет какого-то очевидного источника в Хазаль. Больше всего из мудрецов последних поколений им пользовался Тосфот Йом Тов.

Сдей Хемед делает там совершенно однозначный вывод, что этот принцип применим лишь тогда, когда можно выяснить, как обстоят дела в действительности. Если возможно выяснить, как обстоят дела в действительности, то невозможно об этом спорить. Говорят им: идите, и посмотрите как это в действительности, это или так, или так.

Но там, где невозможно выяснить, как обстоят дела в действительности, например, если это произошло в прошлом, как все споры, которые есть в трактате Мидот, относительно размеров и других вопросов, связанных с Храмом. Во времена Хазаль Храм уже был разрушен, это была история из прошлого, и уже невозможно было прояснить это. Например, в циц (венец) первосвященника, слова «кодеш леГашем» были написано в одну строку или в две? Есть спор мудрецов по этому поводу. И есть еще множество подобных ситуаций.  

Ясно, пишет Сдей Хемед, что в такой ситуации возможен махлокет бимциют[4], ибо невозможно «поставить эксперимент». Тем более и тем более в отношении будущего. Например, что будет делать пророк Элиягу, в чем будет состоять его задача? Это спор мудрецов. Рамбам постановляет так-то и так-то. Что он не прийдет, чтобы отдалить или чтобы приблизить, но только, чтобы привести мир. Это одно из мнений мудрецов. Ясно, что в данном случае в действительности будет реализован только один из двух сценариев. Будет какой-то один вариант! Но на данный момент я не способен выяснить, на первый взгляд, каково будет положение дел в действительности в будущем. Поэтому здесь невозможно использовать правило «невозможно спорить о действительности». Это совершенно очевидно, это ясно следует из этого Сдей Хемед, единственного источника, который Ребе приводит для этого принципа.

Удивительно, но Ребе «упирается» использовать этот принцип всюду, где это только возможно, ссылаясь на Сдей Хемед, чтобы отвергнуть возможность спора о действительности, даже в отношении прошлого, но — основная новость — также в отношении будущего!

Все, что мы говорим сейчас — это несколько отдельная тема, ибо наша основная тема сейчас — это споры и противоречия в Торе, вторая ступень противоречий, как мы скоро определим.

Разрешение противоречий и способность вернуться к простой вере

Есть два способа, как относиться к противоречиям. Можно пытаться разрешить их, сидеть над ними, пока не будет найдено решение, пока не «прйдет третье писание и не разрешит между ними». Но есть также 13 мера из тринадцати мер милосердия[5], которые соответствуют тринадцати способам толкования Торы, и известно, что венаке[6] равно «я не знаю», 50 врата. Има[7] получает питание от 13-го мазала, венаке, «и хозяин быка чист» — чист от своего имущества. Это ступень, который называется «конечное знание в том, что мы не способны постичь» — когда после всех усилий найти решение для противоречия — в конце я поднимаю руки, и говорю, «я не знаю», я возвращаюсь к простой вере.

Если вернуться к противоречию, например, проблемы существования зла. Так или иначе, большинство из нас должны, по-видимому, стремиться каким-то образом найти решение для этой проблемы, думать об этом, и в конечном счете, скорее всего, поднять руки — «и очистит». Ибо у меня нет «третьего писания» в кармане. Я верю, что прийдет Элиягу — «прийдет и разрешит все неразрешимые споры», это еще одна его «работа». Но пока что он не пришел, и поэтому я должен научиться каким образом, мне жить с противоречиями. Есть противоречия в жизни, и в сущности, вся жизнь — это противоречия.

Творение как неразрешимое противоречие

Возможно, мы еще объясним, что есть мнения в философии, также среди народов мира, и есть у этого основания также в нашем учении каббалы, что все творение — это противоречие. Мы говорим «творение нечто из ничто», что Вс-вышний создал мир из абсолютного ничто, ex nihilo. Но есть мнение, что творение — это «нечто из противоречия». Каждый раз следует заменить слово «ничто» на «противоречие» (contradiction). Из какого-то глубокого противоречия, противоречащего логике, когда есть такое сущностное противоречие, как бы мы его не назвали — это противоречие порождает новое творение.

Если перевести это на язык каббалы и хасидут, то, в сущности, вся идея цимцум — это неразрешимое противоречие. Творение миров происходит посредством того, что Вс-вышний как бы «сжал» себя.  Что значит, что Вс-вышний «сжал» себя, как бы «убрал» себя «в сторону»? Он «опроверг» самого себя. В тот момент, когда он «опроверг» самого себя, тайна цимцум, началось творение чего-то нового. О том, что мы сказали сейчас, можно говорить очень долго. Мы затронули эту тему только для того, чтобы немного войти во вкус, гешмак, всей этой теме противоречий.

Два объяснения на эйн махлокет бимциют: «можно проверить» или «невозможно, чтобы в споре мудрецов Торы кто-либо был бы не прав»

Вернемся к теме принципа эйн махлокет бимциют («невозможно спорить о положении дел в действительности»). Мудрецы последних поколений говорят, что есть два объяснения для этого принципа (если вообще такой принцип существует…). Первое объяснение — это то, что говорится в Сдей Хемед, что эйн махлокет бимциют означает, что если ты можешь проверить — иди и проверь!

Даже сказать так это не совсем просто, ибо есть место в Иерусалимском Талмуде, в трактате Псахим, где обсуждается вопрос, способен ли рис становиться хамец или нет. Есть спор, один говорит, что да, становится хамец, другой говорит, что нет. Сказали им: идите, проверьте экспериментально, закисает или нет! Пошли, поставили эксперимент, каждый отдельно. И что произошло? Экспериментальная проверка. У того, кто сказал, что не скисает — рис не скис. А у того, кто говорит, рис скисает — скис. Так можно проверить или невозможно проверить? Каждый сделал свою проверку, и результаты были такими, как он считал, они должны быть. Что отсюда следует? Что все еще остается спор! Это пример у Хазаль для спора о действительности, что даже после экспериментальной проверки остается спор. До сих пор — объяснение принципа «нет спора о реальности», пока ты способен проверить это, но  если невозможно проверить — то есть место для спора.

Но есть еще одно объяснение — объяснение Раши. Очень интересно, что это открытым текстом говорится в Раши, но Сдей Хемед вообще его не приводит. В трактате Ктубот Раши пишет, что есть великое правило в Торе, что «эти и эти слова Б-га живого». Если двое различных мудрецов говорят различные вещи, как Бейт Шамай и Бейт Гилель, то сказано (раздался голос с Небес о споре Бейт Шамай и Бейт Гилель) «эти и эти слова Б-га живого», однако «Галаха как Бейт Гилель». Если это спор о действительности — это означает — так говорит Раши — он не использует понятия «спор о действительности», но об этом идет речь — это означает что один из них лжет. Но невозможно сказать, что один из мудрецов лжет, ибо «эти и эти слова Б-га живого». Оба мнения обязаны быть истинными.

Мнение Ребе — по Раши

На первый взгляд, Ребе идет по этому мнению, что принцип «невозможно спорить о действительности» не зависит от способности проверить экспериментально, но только от того, можно ли сказать об этом споре, что «эти и эти слова Б-га живого», или невозможно этого сказать. И тогда во всех случаях спора о действительности — даже если это было в прошлом, и совершенно невозможно уже выяснить как это происходило, или даже то, что произойдет в будущем — невозможно сказать, что один из них лжет.

Еще некоторое отвлечение, что в «проблеме» Ребе со Сдей Хемед — Ребе «доводит до крайности» это правило, ни один из мудрецов последних поколений не упирается так за это правило, как Ребе — есть несколько раввинов в Хабаде, которые пытались понять, что здесь происходит. Еще раз: Ребе цитирует Сдей Хемед, но это не то, что говорится в Сдей Хемед. И есть несколько попыток объяснить подход Ребе — но на первый взгляд, то, что мы сейчас сказали — я не видел, чтобы кто- нибудь еще так говорил — это пшат в словах Ребе.

Два объяснения — высшее знание и нижнее знание

В чем различие между этими двумя объяснениями о «невозможно спорить о действительности», или это потому, что можно проверить, или потому, что «эти и эти слова Б-га живого»? Если смотреть на это глубже, это различие между высшим знанием и нижним знанием[8].

В нижнем знании, то, что стоит передо мной, действительность, которую я наблюдаю, это то, то я переживаю в данный момент. Насколько я способен выяснить, каково положение дел в действительности, я обязан это сделать. Невозможно, чтобы двое мудрецов, серьезные люди, спорили о вещи, которую можно проверить. Но я не нахожусь в прошлом, прошлое для меня «ничто», «прошлое ничто, а будущее еще не пришло», я нахожусь лишь в «момент» настоящего.

Однако, если читать сихот Ребе на эту тему, создается впечатление, что Ребе вообще выше времени. Не важно, или это было в прошлом, или это в будущем, или это в настоящем — все одно и то же. Т.е., есть нечто в «эти и эти слова Б-га живого», что это основа нашей веры в слова Хазаль, и в устную Тору в особенности. Также чудо Хануки — следующий праздник в нашем календаре — это война против греков именно в этом вопросе, как объясняется в хасидут, возможны ли два противоположных мнения и я все еще упираюсь и говорю «эти и эти слова Б-га живого».

Махлокет бамциют и махлокет бисвара

Важно отметить, что есть мудрецы последних поколений, которые ясно говорят, что «я не понимаю разницы между махлокет бимциют и махлокет бисвара[9]. Если вопрос в том, или это верно или нет — то какая разница? Если это спор о том, как обстоят дела в действительности — то или это правильно или нет. И также в логическом споре. Или логическое соображение верно или нет. Где разница? Нужно понять, почему логический спор чем-то «лучше» чем спор о положении дел в действительности. Разве логическое соображение не отражает действительности? Еще раз, это место, требующее глубокого анализа у мудрецов последних поколений.

Ребе не идет ни по одному мнению. Ребе — даат эльон (высшее знание)

Так или иначе, действительно у нас получился блестящий пример для того, что Ребе не считает ни как один другой рав. Нужно понимать это, особенно хабадникам среди нас. Поэтому другим раввинам, главам йешив и т.д. — очень трудно понять, что Ребе говорит. Это блестящий пример, что Ребе не считает ни как один рав. Но мы хасиды Ребе, и мы должны стараться понять, насколько мы способны, «сделайте все что в ваших силах», чтобы хотя бы немного понять, как Ребе смотрит на вещи. Голова Ребе просто находится в другом измерении, в даат эльон, в высшем знании.

«Нет спора о реальности» в будущем — разбивает волновую функцию

По поводу прошлого — ладно, мне более-менее ясно, что было или так, или так. Как выглядел циц Первосвященника? Или так, или так. Но по поводу будущего, если кто-то разбирается даже немного в квантовой физике, как можно знать сейчас, что будет только так, а не иначе? Вся наука сегодня — я не знаю, верил ли Ребе в науку, в теорию относительности и тем более, в теорию квантов — говорит о том, что только когда это произойдет, можно знать, как это произошло[10]. Но невозможно знать будущее. Поэтому сейчас это может быть так, или это может быть иначе — это в точности одно и то же. В данный момент невозможно знать, что будет так, а не иначе.

Что, в сущности, утверждает Ребе, когда он говорит, что «нет смысла спорить о действительности» даже в отношении будущего? Он «разбивает волновую функцию». Своим знанием он разбивает функцию в будущем, когда он говорит, что даже в отношении будущего бессмысленно спорить о действительности[11]. Вопрос, или нам нравится разбивать волновую функцию, или нет.

Три основания логики

Все, что мы говорили до сих пор, это только чтобы сказать, что вся наша Тора — это сплошной махлокет (спор). Есть на это замечательный ремез (намек), который приводит автор книги Мегале Амукот про Моше рабейну. Первые буквы имени Моше составляют фразу «Махлокет Шамай Гилель» — «спор Шамая и Гилеля». Моше рабейну несет в себе спор, и он сам — спор.

Противоречие, среднее, и направление для решения — пример тфилин в хол-а-моэд

Есть известный спор, следует ли одевать тфилин в ход-а-моэд или нет. Спор в Торе всегда касается промежуточных состояний — по поводу крайних состояний нет спора. Я видел недавно, что есть несколько видных современных раввинов, таких, как рав Нехемия Гольдберг, которые формулируют этот принцип несколько иначе. Мы же всегда говорим, что никогда нет спора о крайних ситуациях, но спор всегда связан с вопросом, к какому из краев отнести промежуточную ситуацию. Промежуточная ситуация — это тайна «третьего писания», которое разрешает противоречие.

Когда я говорю «хол-а-моэд» — только это выражение — что пробуждается у меня в голове? Это выражение, которое содержит внутри себя противоречие. В самой фразе «хол а-моэд» содержится внутреннее противоречие — или это будни, или же это праздники. Это будничный день или это праздник? Хол а-моэд это вещь и ее противоположность, что это означает, хол-а-моэд? Это противоречие. В самом статусе хол-а-моэд, в самом выражении, заложено противоречие. Мы открыли сейчас, что понятие противоречия и понятие посредника связаны между собой. Поскольку здесь есть противоречие, то требуется его разрешить — или в сторону будней, и тогда следует одевать тфилин. Или же в сторону праздника, и тогда не следует одевать тфилин. И в этом есть, по сути, спор. Есть здесь хол-а-моэд, и я не знаю, какая сторона здесь перевешивает.

Как это выразить точнее? Это как два сочетания, которые называются высшее единство и нижнее единство. Сочетание имени Ад-най и имени Гавайе, когда имя Гавайе преобладает, называется высшим единством. Это то, что мы сказали о Ребе, что он находится на ступени высшего единства, и время там подчиняется и устраняется перед ступенью, которая выше, чем время. Но если взять те же самые компоненты, имя Гавайе и имя Ад-най, когда имя Гавайе «включается» в имя Ад-най, и имя Ад-най преобладает — это нижнее единство. Есть время и место, но внутри времени и места притягивается и раскрывается ступень Б-жественности, которая выше, чем время и место. Не так, когда время и место устраняются и включаются в ступень, которая выше, чем время и место.

То же самое в хол-а-моэд, это прекрасный пример для всех споров в Торе: здесь есть и будни, и также праздники, и есть противоречие! Но сейчас мы можем переформулировать вопрос иначе: кто включается внутри кого? Или будни включаются в праздник, или же праздник включается в будни? Если праздник включается в будни — то следует одевать тфилин. Но если будни включаются в праздник — это похоже на высшее единство — то не следует одевать тфилин.

Спор между каббалистами и поским

Везде это спор между каббалистами и поским (учителя галахи и в общем, открытой Торы). У мекубалим есть один взгляд на вещи, а у поским другой взгляд на вещи. Мекубалим — это ступень йихуда илаа, высшего единства, а поским это ступень йихуда татаа, нижнего единства. Как разрешить подобный спор? Здесь также есть определенный парадокс. Если ты «посек», то ты решаешь, что в случае разногласий между мекубалим и поским галаха идет по мнению поским. Но если ты каббалист, то ты решаешь, что когда есть спор между мекубалим и поским, то галаха идет по мнению мекубалим.

И поэтому в Шулхан Арух Алтер Ребе и в его сидуре приводятся противоречащие друг другу галахические решения. Он был одновременно и каббалистом и человеком галахи. И в Шулхан Арух он выносит галахические решения как посек. А в сидуре он выносит галахические постановления как каббалист.

В вопросе одевания тфилин в хол-а-моэд мы ведем себя по мнению каббалистов — т.е., мы говорим, что аспект будней включается и самоустраняется внутри аспекта праздника. Он не устраняется совершенно, у него все еще есть имя — это называется «хол а-моэд», и слово хол идет перед словом моэд — но он включается внутри моэд, подобно йихуда илаа, и поэтому я не одеваю в него тфилин. Еще раз — это отличный пример для всех споров, которые есть в Торе, все они подобны этому. Все противоречия связаны с понятием среднего, промежуточного состояния.

Три основания логики

Этот момент следует объяснить более глубоко. Почему противоречия связаны с понятием мемуца, среднего? Какая связь между этими понятиями? Есть правила логики, установленные греками, с которыми мы ведем войну и побеждаем во время Хануки. Можно победить их тем, что мы опровергаем их логические законы, но в нашем поколении мы уже не хотим только опровергать («пока не прийдет в Шило» — от слова шлила, отрицание), или отрицать, мы за то, чтобы включать и делать «гиюр», если только это кошерный гиюр. Но что? Именно в последние сто лет, с тех пор, как появилась теория квантов, и еще несколько совершенно контр-интуитивных вещей, даже в логике — на первый взгляд, логика это вообще просто здравый смысл — есть новости. Есть квантовая логика, и она отличается от логики Аристотеля. Так или иначе, это важно понимать, и мы сейчас начнем тему, которую мы не завершим этим вечером, тему правил логики.

Игайон (логика) имеет числовое значение 74. Тот, кому исполняется 73, начинает год игайон — может быть начиная с сегодняшнего дня и далее есть шанс.. До сих пор — точно нет. Каково числовое значение фразы клалей игайон (законы логики)? 13 в квадрате. [хол а-моэд имеет ту же гиматрию]. Да. Хол-а-моэд это отличная толкование для бар-мицвы — имеет гиматрию 13 в квадрате, и когда начинают говорить об этом, сразу переходят к законам логики, имеющим ту же гиматрию.

В законах логики есть алеф-бет-гимел. Так не говорят, но говорят, что есть три основания логики. Я назову их по-английски, так, чтобы всем было понятно:

Law of Identity (закон идентичности)

Law of contradiction (закон противоречия)

Law of excluded middle (закон исключенного третьего, это самый важный закон)

Первое правило, правило идентичности, говорит, что «если я существую — то  я существую».

Второе правило говорит, что невозможно, чтобы я существовал и не существовал одновременно.

Третье правило, «закон исключенного третьего», говорит, что не может быть ничего между «я существую» и «я не существую». Нет чего-то третьего. Или я существую, или не существую.

Четыре состояния современной логики

Сегодня самую «крутую» логику привозят с дальнего востока, но нам не нужно привозить ее оттуда (хотя многие из нас едут туда, по-видимому, для того, чтобы сделать «гиюр по галахе» этим понятиям). Говорят, что их логика — я не хочу называть их по имени — не принимает этих правил, в особенности, второго и третьего. Т.е., их логика принимает, что возможно существовать и не существовать одновременно. Они также считают, что возможно нечто, что не-существует и не-не-существует одновременно. Еще раз: сегодня — это cutting edge современной логики, включить, если можно так сказать, эту веру в западную культуру.

Другими словами, отказываются от Аристотеля, и само собой, также от Рамбама, и еще от нескольких уважаемых раввинов, которых мы не будем называть, и, в сущности, это почти все за редким исключением.

«Третье писание, разрешающее конфликт между ними» — по сути, это закон исключенного третьего. Из этого следует, и так это объясняется в современной логике, что возможны четыре состояния: да, нет, «да-и-нет» одновременно, «не-да-и-не-нет» одновременно. Два последних состояния противоречат, соответственно, второму и третьему основанию логики.

Если я утверждаю, что может быть да-и-нет одновременно, я опроверг и разрушил великое правило, о котором Аристотель говорит, что весь человеческий разум стоит на нем. Вместо «да» и «нет» можно сказать «истина» и «ложь». Может ли какая-либо вещь быть одновременно истинной и ложной? Аристотель говорит, что если предположить, что нечто может быть одновременно истинным и ложным — ты превращаешь все в истину. Все существует. Истина — это как «существование». Если ты говоришь, что возможно «да» и «нет» одновременно — ты сделал все «да», и тем самым ты разрушил логику, ты пустил пулю себе в голову. Так говорит Аристотель, и так это было принято тысячелетиями, и также сегодня так считают большинство людей. Если ты говоришь, что есть нечто между «да» и «нет», нечто третье, то ты превращаешь все в ложь — т.е., ничего не существует.

Четыре логических состояния в тайне имени Вс-вышнего

Как мы объясним эти четыре состояния? Ясно, что здесь есть два состояния, которые относятся к «раскрытому нам и детям нашим» — «да» и «нет», и соотношение между ними — или да или нет, или истина или ложь, или существует или не существует, или жив или мертв. Ясно, что все, что мы говорим сейчас, имеет отношение к вопросу, или он жив, или нет. Этот «он» может быть тот, о ком ты думаешь[12], но для ученого это может быть также кот — кот Шредингера. В «аниглот» (раскрытых мирах) он или жив, или мертв. Но в «анистарот» (сокрытых мирах) это два других состояния — или же он жив и мертв одновременно, или же он не жив и не мертв. Т.е., он нечто третье.

Поскольку сфира малхут называется «уйди от зла», как на ступени тшувы — то это «нет». Зеер анпин, буква вав имени Вс-вышнего, это «делай добро», это «да». Кто удостоился опровергнуть второе правило логики Аристотеля, что может быть «да» и «нет» одновременно? Про Моше рабейну сказано «ло кейн авди Моше» — «не так мой слуга Моше». Почему именно он удостоился? «Моше удостоился постижения (бина)», по-видимому, состояние, когда может быть и «да» и «нет» одновременно — это сущность мохин дэима, «анистарот». Но есть еще нечто более высокое, исключенное третье, опровержение третьего правила логики — нечто иное. «путь, который не знает коршун, и глаз ая не узрел его», это 32-й путь мудрости, «не да и не нет», не жив и не мертв, не истина и не ложь. Это уже мохин дэаба. Если «Моше удостоился бина», «нет-да» одновременно, то кто удостоится «не нет и не да»? — Мошиах.

После того, как мы определили эти четыре состояния, есть еще одно, пятое — и так и говорится, что это кончик буквы йуд. Что это, пятое? Что может быть выше, чем Мошиах? Я сказал, что или «да» или «нет», или «нет да», или не нет и не да», но что-то иное. Я называю это мемуца, среднее, Ребе (соединяющий посредник). Чем это еще может быть? Мы хотим достичь тайны пяти сомнений, пять сомнений это Радло, эмуна. Чем может быть пятое (тайна йехида, заключающая в себе все ступени нарнах, тайна первичной материи (июли), включающей в себя все четыре ступени огонь-ветер-вода-прах)? Все вместе. Он жив? Да, он только жив. Он мертв? Да, он только мертв. Он и жив и мертв одновременно? Да. Он не жив и не мертв? Да.

Итак:

Кончик йуд — все состояния однвоременно

Йуд — включенный третий (не нет и не да)

Ей — «нет да» одновременно

Вав — да

Ей — нет

Это мы сделали только первый шаг, чтобы войти в современную логику.

---

[1] Как уже отмечалось, этот урок посвящен бар мицве одного из учеников, и в начале урока рав говорил о том, что бар-мицва — это способность жить в мире, полном противоречий, и разрешать их.

[2] Т.е., различные мнения — мнение Авраама, хесед, против мнения Ицхака, гвура. Мнение Моше, нецах, против мнения Аарона — год и т.д. И это тайна слов Хазаль «мысль об Израиле предшествовала всему, даже древней Торе». Вся идея Торы — это дать выражение различным мнениям душ Израиля, с которыми советовался Вс-вышний, когда творил мир (есть в тексте, нет в видео урока)

[3] В оригинале: “эйн махлокет бимциют».

[4] Спор о том, как обстоят дела в действительности. Поскольку сам смысл этого термина уточняется в течение урока, возможно, предпочтительнее использовать ивритский оригинал.

[5] Эти тринадцать мер милосердия учатся из стиха “Гашем, Гашем, Э-л рахум веханун… венаке…». В этом стихе есть тринадцать слов, которые, по каббале, указывают на тринадцать качеств Высшего милосердия. Последнее, тринадцатое качество милосердия соответствует слову венаке (и очистит) стиха. Прим. переводчика

[6] «И очистит»

[7] Сфира Бина

[8] Кажется, это пересекается с тем, что говорит Алтер Ребе в Тора Ор стр. 28 на гл. Вайера (прим. переводчика)

[9] Логический спор

[10] Интересно, что это фраза из известной галахи Рамбама о временах Мошиаха — «невозможно знать об этих вещах точно пока они не произойдут». Прим. переводчика

[11] Мне это напоминает какую-то фразу из первых томов Торат Менахем, где Ребе говорит, что знание Ребе о будущем отличается от знания Вс-вышнего о будущем именно тем, что знание Ребе влияет на поведение человека. Прим. переводчика

[12] Очевидно, рав намекает на дискуссию между «мешихистами» и «анти». Прим. переводчика