И сотворил их в противоположении[1] – "грешник, которому хорошо" против "праведника[2], которому плохо". А это значит, что добро в его Б-жественной душе, местящейся в мозгу и в правой половине сердца, находится в подчиненном положении и лишено силы по отношению ко злу стороны "клипа" в его левой полости. Существует также бесчисленное множество ступеней и градаций количественного и качественного уничтожения и подчинения добра злу, сохрани Б-г. У некоторых это подчинение и уничтожение [добра] очень незначительно, но даже в такой малой степени оно бывает не постоянно, не всегда и не часто – лишь изредка зло в нем пересиливает добро и захватывает малый город, то есть тело, но не полностью, а лишь частично. И [тело] переходит в его подчинение и становится колесницей и одеянием, в которые облекается одно из трех одеяний [души], как уже говорилось выше[3], то есть только действие, если совершаются небольшие и не особенно тяжкие грехи, сохрани Б-г, или только речь, если беседа граничит со злословием, бессмысленным весельем и тому подобным, или же только мысль, если она касается греха, что хуже совершения его[4]. А также если человек думает о греховном без намерения так поступить, а просто в нем возникает мысль о физической близости женщины и мужчины, и этим он преступает предостережение Торы: "И избегайте всего дурного"[5], а значит, не следует думать днем и т. д.[6]. Или же, располагая временем для занятий Торой, он обращается сердцем к пустому, как сказано в трактате Авот: "Бодрствующий ночью... и обращающий сердце свое и т. д."[7]. Ведь за каждый такой и подобный ему поступок человек должен называться грешником в тот момент, когда зло в его душе усиливается, облекается в тело, приводит к совершению греха и оскверняет его. Но позднее добро усиливается в Б-жественной душе. Он раскаивается и просит Всевышнего о прощении, и Всевышний простит его, если он к Нему возвратится, совершив покаяние надлежащим образом – так, как это советуют делать наши мудрецы в соответствии с тремя видами искупления, о которых говорил раби Ишмаэль, и т. д.[8], как об этом говорится в другом месте[9].
Но есть люди, в которых зло усиливается еще больше, облекаясь во все три его одеяния, и приводит к еще более тяжелым и более частым грехам. И время от времени человек раскаивается, и его посещают мысли о покаянии, [возникающие] из доли добра в его душе, которое временами усиливается. Однако добро не достигает в нем достаточной силы, чтобы он мог победить в себе зло, целиком отказаться от грехов, осознать [в себе дурное] и оставить [то, что к нему приводит]. О них сказали мудрецы: "Грешники полны угрызений совести"[10], и таково большинство грешников, в душе которых еще сохраняется доброе начало. А кто никогда не знает раскаяния, кого мысли о покаянии вообще не посещают, называется "грешником, которому плохо", ибо зло в его душе – единственное, что в нем осталось. Оно настолько пересилило добро, что добро удалилось от него и издали держится над ним, облекая его вокруг. И потому сказали мудрецы: "На всяком собрании десяти почиет Шхина"[11].
[1] Когелет, 7:14.
[2] Нижняя ступень несовершенного грешника, близкая к совершенному грешнику, против верхней ступени несовершенного праведника, близкого к совершенному праведнику.
[3] В гл. 4.
[4] Йома,29а.
[5] Дварим, 23:10.
[6] Ктубот, 64а.
[7] Авот, 3:4.
[8] В конце трактата Йома.
[9] Тания, часть 3, гл. 1.
[10] Недарим, 96.
[11] Сангедрин, 39а. Даже в том случае, если один среди них - абсолютный грешник, ибо в противоположность злу, которое в совершенном праведнике полностью отсутствует, добро не поддается уничтожению до конца, и даже в случае (редком) совершенного отсутствия добра в человеке оно остается в отдалении, облекая его кругом и тем самым поддерживая его существование.