Вайикра

«И воззвал к Мойше»

«Ко всякому, кто избегает пребывать у власти, власть приходит сама, – говорит Мидраш «Ялкут Шимони». – Моше избегал власти. Когда Вс-вышний посылал его к фараону в роли руководителя, возглавляющего освобождение еврейского народа из египетского рабства, Моше отвечал: «О, Б-же! Пошли, прошу, кого ни пошлешь… Не речистый я человек». На это Вс-вышний сказал ему: «Клянусь, в конце концов пойдешь ты!» Когда он пошел-таки к фараону и передал ему слова Б-га евреев, а фараон заявил в ответ: «Кто он такой Б-г, чтобы я должен был внимать его голосу?» – Моше решил: «Я выполнил все, что мне было поручено». Но Вс-вышний повелел ему продолжать действовать. Наконец вывел он евреев из Египта, и раздвинул пред ними море, и опустил Для них манну, и поднял им воды источника, и навел им перепелов, и окружил их облаками почета, и сделал им Скинию. «Теперь, – сказал он, – что мне еще делать?» Но и теперь не удалось ему уклониться от руководства. «Есть у тебя еще работа, – сказал ему Вс-вышний, – которая важнее всего, что ты сделал до сих пор. Это – учить детей Моих законам о скверне и чистоте и наставлять их в приношении жертв предо Мною». Этими немногими словами охарактеризовал Мидраш связь между книгой «Шемот», закончившейся рассказом об изготовлении Скинии Завета и книгой «Ваикра», третьей книгой Пятикнижия.

В книге «Ваикра» по сравнению с другими книгами Пятикнижия мало описательных повествований и много предписаний и законов. Первая глава ее, «Ваикра», полностью посвящена храмовым жертвоприношениям. До восстановления Иерусалимского Храма жертвоприношения, как и другие виды храмового богослужения, совершаться не могут. Однако некоторые законы, касающиеся жертвоприношений, повлекли за собой обычаи, соблюдаемые и сегодня. Например, закон, содержащийся в стихе: «И всякое приношение твое хлебное соли солью и не устрани соли завета Б-га Твоего от дара твоего: при всякой жертве твоей приноси соль». Отсюда следует обычай опускать в соль кусочек хлеба, съедаемый после застольного благословения. Ибо в Талмуде обеденный стол неоднократно уподобляется храмовому алтарю. Изречение мудрецов р. Йоханана и р. Элазара гласит: «Пока существовал Храм, жертвенник искуплял грехи евреев. Теперь же стол человека искупляет его грехи». По мнению комментаторов, смысл этого

изречения состоит в том, что у своего обеденного стола еврей совершает одно из высших благодеяний – гостеприимство. Принятие гостей, по мнению Талмуда, стоит выше даже восприятия Б-жественного Откровения. Гостеприимство – не только характерное выражение любви к ближнему; оно способствует единению народа, ибо ничто так не объединяет людей, как совместная трапеза. Другие комментаторы считают, что сравнение обеденного стола с храмовым алтарем основано на том, что после трапезы за обеденным столом изучают Тору.

А так как обеденный стол подобен жертвеннику, еврей, произнося благословение «амоци лехем мин гаарец», перед тем, как съесть небольшой ломтик хлеба, что означает начало трапезы, опускает этот ломтик в соль, ибо и на храмовой алтарь всегда приносилась соль при богослужении.

Предписанию Торы о принесении соли вместе с любым жертвоприношением существует несколько объяснений. Соль неоднократно упоминается в ТАНАХе как символ вечного союза. Ибо в отличие от других пищевых продуктов соль не только сама не подвержена порче, но и предохраняет от порчи другие продукты. На этом основании авторы известного талмудического комментария под названием «Тосафот» утверждают, что обязательное приношение соли вместе со всякой жертвой имеет целью напоминать, что закон Торы о жертвоприношениях есть проявление вечного союза между Вс-вышним и Его творениями. «Не для нужды Вс-вышнего жертвоприношения, ибо нет при Нем ни еды, ни питья, но чтобы очистить ими евреев. Ибо когда человек грешит, а затем приносит жертву, и ему прощается, и знает он, что он чист теперь, он затем остерегается, чтобы не грешить и не оскверниться снова. Если же его грех не искупался бы, он продолжал бы грешить. Это подобно человеку, у которого загрязнились одеяния – он впредь не бережет их от грязи. Человек же, у которого одежды чисты, бережет их от любого загрязнения».

Кабалисты рассматривают соль как символ так называемого «тайного учения», кабалистической философии. «Тайное учение» в отличие от других областей Торы оперирует понятиями, сущность которых непостижима человеческому разуму. Считается, что по приходе Машиаха, с последующим за тем коренным преобразованием вселенной, человек будет способен постичь сущность «сфирот», ступеней Б-жественной эманации и других объектов изучения Кабалы. Но до той счастливой поры человеку предстоит довольствоваться лишь познанием существования этих духовных явлений, но не их сущности. Иное дело Талмуд, своды законов и другие области так наз. «явной» части Торы. Здесь в основном рассматри-^ ваются конкретные физические явления, сущность которых вполне уяснима. Познание сущности изучаемых явлений называется на языке ученых вкусом – «таам» на иврите,–

ибо только такое познание приносит человеку подлинное наслаждение. Поэтому соль, не обладающая сама по себе приятным вкусом, считается символом кабалистической философии, тогда как хлеб и мясо жертвоприношений указывают на остальные области Торы. Однако именно соль придает вкус другим продуктам. Это означает, что изучение Кабалы, особенно в ее более доступной хасидской интерпретации, оживляет изучение «явной» Торы и исполнение заповедей, привносит в них глубокую осмысленность, одухотворенность и наслаждение. И поэтому наряду с хлебом и мясом на алтарь должна возноситься соль.

«Ваикра эл Моше…». И воззвал к Моше, и говорил с ним Б-г из шатра соборного». Этим словом начинается нынешняя недельная глава, первая глава третьей книги Торы, отчего как глава, так и вся книга получили название «Ваикра».

Те, кому посчастливилось посещать в детстве традиционный хедер, именно с этого слова начинали изучение Торы. Ибо испокон веков принято у евреев начинать изучать с детьми Тору не с первой книги «Берейшит», а с третьей – «Ваикра», и вот согласно комментарию р. Бахьи оказывается, что, будь Моше менее скромным, не существовало бы вообще книги «Ваикра», ибо начиналась бы третья книга Торы не словом «ваикра», а как-то иначе, и, следовательно, имела бы иное название.

Вот вкратце комментарий р. Бахьи. Как было упомянуто выше, «ваикра» означает «и воззвал». Вс-вышний позвал Моше в шатер для богослужений, чтобы там услышал он законы храмовой службы. В тот день Моше сам собрал этот шатер из деталей, изготовленных еврейскими мастерами. Причем задолго до этого Моше было сказано, что в собранном им шатре будет являться ему Вс-вышний и говорить с ним. Но Моше не считал себя достойным войти в священный шатер, пока его не позвали: «Ваикра эл Моше». И даже необычное написание слова «ваикра» в Торе указывает, по мнению комментаторов, на великую скромность Учителя. Слово «ваикра» заканчивается буквой «алеф». В свитке Торы этот алеф по традиции пишется меньшим, чем остальные буквы текста. Р. Яаков «Баал ха-Турим» объясняет это так: Моше, записывая Тору со слов Вс-вышнего, не хотел, чтобы будущие читатели знали о том особом внимании, которое оказал ему Творец, приглашая войти в священный шатер. Поэтому слово «ваикра» он намеревался вообще лишить конечного алефа. Тогда оно читалось бы как «ваикар», «встретился», что означало бы, что Б-г как бы случайно встретился с Моше. Ведь именно так пишет Тора о явлениях Вс-вышнего мессопотамскому пророку-антисемиту Биламу. Однако Б-г диктовал: «ваикра» с алефом, и Моше ничего не оставалось, как только сделать этот алеф маленьким и незаметным.

Раздел об очистительных жертвоприношениях начинается законом об очистительной жертве первосвященника. Этот закон начинается словами: «Если согрешит «коэн ха-Машиах». Здесь впервые в Библии упоминается слово «машиах», то есть «помазан–ник». Первосвященник называется «помазанником» в связи с тем, что, по закону Торы, возведение коэна в сан первосвященника отмечалось смазыванием его головы особо приготовленным благоуханным маслом. Подобным же образом происходило в древнем Израиле коронование царей. Этим ритуалом был возведен на престол царь Давид, а затем его сын, Соломон. Слово «машиах» – «помазанник» – стало означать законного еврейского царя.

Будущий освободитель еврейского народа и правитель возрожденного еврейского государства на Святой земле будет из рода Царя Давида. А так как его личное имя пока неизвестно, его принято называть «Машиах», как называли всех законных еврейских правителей, в том числе его далекого пращура Давида. В греческом языке этот титул превратился в слово «Мессия» и в таком виде перекочевал в другие языки, включая русский. Его постигла та же судьба, которая постигла Йерушалаим, ставший Иерусалимом; имена Моше и Шломо, ставшие Моисеем и Соломоном оттого лишь, что в греческом языке нет звука «ш». Кстати, основатель христианства называл себя Машиахом, и поэтому его последователи назвали его Христос, что на греческом языке тоже означает «помазанник». Евреи этого «машиаха» отвергли довольно скоро, потому что знали, что истинный Машиах ни в коем случае не займется реформацией Моисеева Закона, но, напротив, будет сам соблюдать его во всех тонкостях и следить, чтобы его свято соблюдали все представители народа, принявшего его у Синайской горы. К тому же для евреев Машиах – избавитель, с приходом которого навсегда прекратятся страдания Израилевы. Надо ли пояснять, что с появлением на сцене основателя христианства началась новая эпоха еврейских страданий. Но остальное человечество всего этого не знало, или не понимало, или не хотело понимать. Так возникла религия, имеющая сейчас наибольшее распространение. Впрочем, для остальных народов это означало известный прогресс, переход от безнравственного язычества к относительному монотеизму и относительному приобщению к моральным принципам Торы, на которых построена современная нравственность во всех цивилизованных странах.

Однако вернемся к нашей теме. После описания очистительного жертвоприношения, совершаемого первосвященником, в главе говорится о жертве «хатат», которую должен принести Верховный Суд – Синедрион, если его коллегия приняла неправильное решение по поводу того или иного закона Торы. В результате закон нарушается всем народом, и поэтому отрывок, посвященный жертвоприношению Синедриона, начинается словами: «Если неумышленно согрешит вся община Израилева».

Затем следует закон об очистительном жертвоприношении царя. В переводе этот закон начинается аналогично первым двум: «Если согрешит предводитель…» Но комментаторы обращают внимание на то, что в оригинале здесь употреблено не слово «им» («если»), как в предыдущих и последующих законах об очистительной жертве, а слово «ашер», имеющее в данном контексте то же значение. Талмудический мудрец р. Йоха-нан Бен-Заккай проводит аналогию между этим словом и сходным с ним словом «ошер» («счастье»). Ученый говорит: «Счастливо поколение, чей предводитель приносит жертву во искупление своего неумышленного греха. Ибо если он кается в неумышленном прегрешении, то тем более – в злоумышлении, и если кается предводитель, то тем более – простой человек».

Закон об очистительной жертве в некотором роде актуален и в наши дни. И поэтому упоминание о нем можно встретить и в книге «Шулхан Арух», содержащей лишь те законы, которые актуальны в эпоху изгнания.

Об очистительной жертве говорится в «Шулхан Арух» дважды: среди законов о субботнем покое и среди законов о чистоте семейных отношений. Как нарушение субботнего покоя, так и нарушение чистоты отношений между супругами подлежало искуплению очистительной жертвой, если эти нарушения были совершены неумышленно. Ввиду того что в данное время принести очистительную жертву в Храме невозможно, «Шулхан Арух» советует заменить ее пожертвованием на благотворительные цели. Причем величина пожертвования должна соответствовать стоимости жертвенного животного во времена Храма. Путем несложных подсчетов можно установить, что эта сумма примерно равна стоимости 20 г чистого серебра. Понятно, что в разных странах эта сумма будет выражаться в разных числах. Если же прегрешение было совершено умышленно (всякое бывает) , то «Шулхан Арух» советует для смывания пятна с души поститься 40 дней. Если пост затруднителен, допускается замена его пожертвованием на благотворительные цели в размере стоимости 13 г чистого серебра за каждый день поста.

Этот разговор о грехах и искуплениях хочется закончить оптимистическими словами пророка Исайи, который говорит от Имени Творца Вселенной: «Весь народ сей – праведники; навеки унаследуют они землю, ветвь насаждений Моих, творения рук Моих, которыми Мне гордиться».