Глава 2. Религиозный кризис

Глава вторая

 

Религиозный кризис

Наше поколение — чудесное, поколение, вызывающее одновременно удивление и недоумение. Было бы труднее всего найти подобное за всю нашу историю. Он состоит из множества противоположностей; на нем есть пятна тьмы и пятна света. Это низко и унизительно, но в то же время величественно и возвышенно: это вина, но совершенно невиновная. Мы должны разгадать его истинную природу, чтобы оказать ему помощь (EY, стр. 108).

 

Это отражает взгляд рава Кука на свое поколение, которое сочетало в себе идеализм и амбиции, национальное самореализация и ассимиляцию, религиозное пробуждение и духовный кризис. Новый дух был за границей, ставя перед верующим вызов (ИР 3, стр. 3). Рав воспринимал свое время как зарю обещанного Искупления, хотя и без талмудического положения: «Пришествие Мессии ожидает поколение, которое либо полностью невиновно, либо полностью виновато» (Санхедрин 98а). Описание равом Куком своего поколения как «виновного и невиновного» относится к духовному подъему и безудержному атеизму, который характеризовал его; отсюда призыв к более глубокому пониманию «поколения, вызывающего одновременно удивление и недоумение». 1

 

Точно так же, как люди различаются в духовном контексте, так же различаются сообщества и эпохи. Есть безмятежные, чей духовный прогресс постоянен, в то время как другие раздираются внутри и должны усердно трудиться, чтобы улучшить свое духовное состояние. Точно так же некоторые поколения отражали стабильность, тогда как другие были беспокойными и нуждались в постоянной духовной поддержке. Третьи сочетали в себе обе характеристики. Следовательно, «лидеры, озабоченные общим благом, должны стремиться просвещать свое поколение — в соответствии с конкретными потребностями его различных составляющих» (OHK 3, стр. 126-27). По мнению рава, атеизм был эфемерным, поскольку «общение с Богом — самый естественный инстинкт человека». Вера настолько глубоко укоренена в человеческой душе, что составляет неотъемлемую часть человеческого существования. 2 «Ни при каких обстоятельствах человечество — да и Вселенная — не могло бы функционировать без течения этого постоянного, хотя и скрытого, поиска Божественного» (О, стр. 135). Свободомыслие отражало неопределённость. Помощь должна быть предложена «слабым духом», пораженным ею. «Если бы нерелигиозные люди в наши дни были честными, они бы признали свои сомнения, которые можно было бы легко разрешить» (IR 1, стр. 21). «Скептицизм принадлежит интеллекту, но интуиция более глубока» (А.Т. стр. 32). Безверие — это заблуждение, которое заставляет людей воспринимать атеизм как рациональный, хотя на самом деле он является продуктом импульса и «лишён объективной основы». Следовательно, можно избавить неверующих от их «неполноценных рассуждений», апеллируя к «прямому чувству и здравой интуиции» (ИР 1, с. 369).

 

Когда в 1912 году писатель Шай Иш-Горовиц пригласил рава внести свой вклад в журнал « Хе’Атид » («Будущее»), который последний редактировал, рав раскритиковал Горовица за публикацию статей, «ставящих под сомнение суть иудаизма, », хотя и признает, что «ваши мнения исходят из сердца, а вашу душу поглощает сомнение». Рав отклонил приглашение Горовица, добавив: «Я уверен, что наше поколение стоит на пороге великого и трансцендентного религиозного возрождения» (IR 2, стр. 90; 2, стр. 67). Безверие не могло процветать: «Мы ни в коем случае не должны оставлять ни одного еврея» (там же, стр. 143). Безбожие, противоположность святости, отмечало нечистоту, «но еврейский народ Божественно защищен от полной поддачи болезненному. Евреи могут страдать от разъедающего воздействия нечистоты, но это не может оторвать Израиль от его Божественного источника жизни» (О, стр. 63).

 

Безверие и национальное возрождение

 

Странное сочетание еврейского национального возрождения с отрицанием веры усилило восприятие равом атеизма как отклонения:

 

Если пробудившийся национальный дух, отвергающий Божественное, сможет пустить корни в Израиле, наша нация может выродиться и исчезнуть. Эта ситуация отражает основное заблуждение. Дух Израиля и Дух Божий настолько тесно переплетены, что обращение атеистов к Израилю ipso facto обращается к Божественному Духу, скрытому внутри них. Люди могут покинуть этот источник Жизни; но не вся еврейская нация. Действительно, все наши национальные богатства — наша земля, язык, история и обычаи — все проникнуты Духом Божьим (там же).

 

Еврейский национализм и иудаизм неразрывны: «Дух Божий и Дух Израиля едины» (там же, с. 64). Непостоянство может испортить религиозное ядро ​​еврейского народа; оно не может его устранить (ИР 1, с. 45). Осквернение субботы в Эрец-Исраэль, «эта глубокая и жгучая рана в моем сердце» отражало «вопиющее невежество и неверность». Рав надеется, что «это опьянение утихнет, и вскоре буйная молодежь отречется и вновь откроет для себя Бога Израиля и наше Божественное наследие» (там же, 1, с. 146).

 

Рав не отчаивался. Тщательное исследование современного атеизма подтвердило бы его оптимизм:

 

Много душевной боли причинили неуправляемые ветры, проносящиеся по всему миру и создающие нарушения в соблюдении Торы и традиционной веры. Ряды иудаизма Торы сократились до угрожающей степени; Тора и традиции во многих местах канули в Лету. Однако эта ужасающая ситуация породила своевременное пробуждение национального духа. Наши отчужденные сыновья, которые искали этическую программу, которая могла бы удовлетворить их голодные души, но были отвергнуты и преследуемы народами, за которыми они ухаживали; думая, что если бы они ассимилировались, их бы приняли, теперь начинают осознавать, чего им не хватает. Отвергнув религию, они искали утешения в духе национализма с его освежающей этикой и утешением для уставшей души. Отсюда и дивное зрелище пробуждения национального духа среди тех, кто далек от Торы и традиционного иудаизма.

 

На данном этапе мы не должны отговаривать наших отчужденных братьев, для которых национальный дух является единственной еврейской общиной, цепляться за эту крепость. Давайте использовать позитивное в этом духе и его потенциал, чтобы восстановить естественный баланс и раскрыть им истинный характер еврейского национального духа. Наша прямая логика, несомненно, может донести до них подлинные цели еврейского национального духа и их оптимальное развитие для большей славы нашего народа (TYL, стр. 62).

 

По мнению Рава, секуляристский национализм стремился заполнить духовный вакуум безверия. Сионизму пришлось искать более глубокие слои еврейского духа, питаемого религией, и вернуться к чистокровному иудаизму (тшува). «Пробужденное корпоративное желание вернуться на нашу Землю, национальные корни, дух и сущность действительно отражает свет тшувы » ( стр. 122-123).

 

Будущее религии

 

Рав Кук оставался оптимистом: «Даже из мирского выйдет святое, из необузданной распущенности — заветное ярмо (религиозной приверженности)» (там же). Упадок религии не был необратимым. Рав ощущал противоречие между традиционной доктриной и преобладающими интеллектуальными настроениями, подпитываемыми современной критикой религии. Атеизм не мог погасить «Божественное пламя, зажженное в самых сокровенных уголках человеческого сердца». Атеизм исказил естественные склонности человека и притупил его разум; его окончательная кончина была «предопределена законами жизни». Какими бы закрытыми для неверующего ни казались врата тшува , «достаточно одного хорошего толчка, чтобы распахнуть их настежь» (О, стр. 99-101). «Тшува — самое полезное ощущение души. Здоровая душа в здоровом теле не может не достичь обильного плода, коренящегося в тшуве, источнике непревзойденного природного блаженства» (OHT, стр. 35). Неверие порождает волнения и беспорядки; только тшува приносит подлинное спокойствие и духовное удовлетворение. «Тешува по своей сути дарует человеку спокойствие и серьезность ума» (OHT, стр. 36-37, 43).

 

В своем эссе «Жажда живого Бога» (О, стр. 119-120) рав Кук описывает неверующего как человека, «метающегося, как корабль без руля в море», единственное прибежище которого лежит в вере. «Только в Боге находится наше духовное пристанище». Жизнь бессмысленна без интеллектуального и эмоционального продвижения к Богу. Близость Бога обеспечивает направление и цель в жизни. «Человеческий дух может процветать только в Божественной среде». Даже далекий от религии таит тшуву в своем сердце (ОНТ, стр. 39; 53; 110), таким образом, «человек должен сначала вернуться к самому себе, к своим собственным духовным корням, после чего он сразу же вернется к Богу» (там же, стр. 111).

 

Тешува неизбежно воссияет, поскольку патологический отказ от религии не может пустить корни в человеческом состоянии: подобно запятнанному источнику, она неизбежно вернется к своей первозданной ясности (OHT, стр. 40).

 

Два типа атеизма

 

Представление о религии как укоренившейся в душе человека, и особенно еврейской, требовало дальнейшего разъяснения относительно преобладания современного атеизма. Это поколение не было униженным и греховным, несмотря на его отдаленность от иудаизма. Исторически безбожие означало моральную анархию. Однако нынешнее поколение проникнуто «благотворительным, честным и справедливым» (EY, стр. 107-108). Рав различает два вида атеизма: «научный» и «этический». Поскольку первый не смог бросить интеллектуальный вызов (о религии и науке см. главу 9), атеизм, по-видимому, процветал именно на «моральных» основаниях, подогреваемых предполагаемыми проступками религиозных людей. 2

 

Более того, «идеологические споры повсюду, но особенно в Израиле, коренятся в моральном факторе». Атеизм, «патологический симптом среди евреев», не мог бы распространиться без «моральной настойки, создаваемой случайными ошибками наблюдателей, принимаемой для обоснования «научных» притязаний атеизма» (EY, стр. 36). 3

 

Рав Кук обвиняет религиозный истеблишмент, и в первую очередь католическую церковь, в разжигании ненависти к религии из-за своей плохой моральной репутации. Христианская церковь, «этот гордый поборник веры в Бога и святости Священного Писания», явно не выдержала испытания надлежащего этического поведения, способствуя тем самым росту атеизма» (там же, с. 38). 4

 

Иудаизм также был подорван неэтичным поведением (там же, с. 43). 5 Таким образом, «моральные аргументы неизменно пронизывают безосновательную псевдонаучную философию атеизма» (там же, с.37). Еврейские атеисты проявили острую моральную чувствительность. Таким образом, «многие из наших собратьев-евреев отказались от религии из-за незнания внутреннего духовного послания Торы и последовали за язычниками-вольнодумцами; тем не менее, они дорожат благородными стандартами общественной честности и готовы отдать свою жизнь за те (библейские) заповеди, которые апеллируют к их рациональной и этической чувствительности» (HG, стр. 102-103).

 

Ссылаясь на еврейских пионеров Эрец-Исраэль, рав Кук писал в 1907 году: «Когда мы сравниваем их мораль с популярными стандартами любого другого коренного населения или с нормами нашего прошлого, мы должны признать, что они стоят на столь высоком пьедестале. что мы вполне можем гордиться ими во всем мире» (там же, с. 105). Более того, «это кажущееся распутным поколение в высшей степени восприимчиво к сиянию подлинной тшувы» (IR 2, стр. 34). Ушло в прошлое «проклятое отступничество», порождающее зло и коррупцию. Современное безверие также отражало «поиск истинный и справедливый» (там же, л, с. 143) .6

 

Верующий склонен недооценивать позитивное моральное послание атеизма, «основание которого не может быть оспорено, а некоторые из его утверждений не могут быть подвергнуты критике». Нравственное измерение атеизма иллюстрируется следующей аллегорией (Мидраш Шмот Раба 27,6): «Охотник за птицами, поймавший одну птицу и нацелившийся на другую, нашел угрожаемую жертву сидящей на царской статуе. Озадаченный охотник посмотрел на это и сказал: «Если я брошу в тебя камень, я могу промахнуться и ударить царскую статую и лишиться жизни. Я не знаю, что тебе сказать, кроме одного — ты выбрал для пристанища красивое место» (там же, 2, с. 171).

 

Этика и религия

 

Справедливость носит религиозный характер: «Не имеет значения, продвигается ли социальная справедливость во имя религии, поскольку ее стремление как таковое, в какой бы форме оно ни было, отражает блестящее Божественное влияние». Давайте, однако, «разъясним нашей публике принцип справедливости, разъясним его параметры и доминирующее влияние Божественного послания нашей Торы на представления о добре и нравственности, укоренившиеся в нашем народе» (там же, 1, с. 143). ; 1, стр. 45; ХГ, стр. 107). Атеисты «воображают, что их моральные интуиции противоречат Торе; тем не менее, они представляют собой саму суть Торы» (IR 1, стр. 58).

 

Мораль является неотъемлемым элементом Божественного блага. Хотя это социальное явление, оно представляет собой наш основной поиск абсолютного блага 7 , культивирование которого предполагает наше общение с Божественным:

 

Мораль превосходит чисто социальное; его суть вытекает из тонкого внутреннего побуждения человеческой души искать добра, абсолютного добра, отождествляться с добром и прилепляться к нему. Этот Божественный дух покоится на нашем общении с Богом, закрепленном в обрядах и утверждениях иудаизма (О, стр. 136).

 

Идеал этического атеизма не может гармонировать со справедливостью и моралью, которые по своей сути являются Божественными. Единственное добро, настаивает рав, — это Божественное благо: 8

 

Нерелигиозная этика — это заблуждение, поскольку нерелигиозность по определению означает отрицание справедливости и морали. Действительно, этические черты отрицателей, а не отражают нерелигиозность, проистекают из осознания Божественного, скрытого в их сокровенной душе, хотя они и не могут его распознать (OHK 3, Рош Давар , стр. 24).

 

Божественное измерение наших моральных устремлений естественным образом связано с религией. «Нравственность не может выжить без своего источника» (там же, 3, с. 15), будучи космическим проявлением, поддерживаемым Божественной волей (там же, 3, с. 4-5). Заявления секуляристов об обратном не могут изменить эту фундаментальную истину.

 

Борьба с атеизмом

 

В первую очередь необходимо было устранить недостатки, породившие «этический» атеизм. Таким образом, честность благочестивых и образованных людей «эффективно устранит заблуждения этического атеизма». Моральное превосходство религий могло бы сбить с толку сторонников «этического» атеизма и свергнуть «научный» атеизм (EY, стр. 37; 43).

 

Вместо того, чтобы оспаривать безрелигиозность посредством «воинственных статей», нам следует укреплять священное, этическое и справедливое в нашей повседневной жизни (там же, стр. 35). Рост безверия не был результатом запоздалой оппозиции; оно процветало, потому что раввины «просто протестовали и больше ничего не делали» (IR 1, стр. 160).

 

Критическая нота очевидна в ответе рава Кука на призыв к созыву раввинской конференции по текущим проблемам: «Духовные лидеры нашего народа находятся в глубоком сне — не намеренно, а из-за ослабления духа, будучи лишены истинно здорового и восстанавливающее питание, исходящее от яркого сияния божественного сияния Торы. Но вряд ли эта конференция признает этот духовный недостаток» (там же, с. 240). Раввинские традиции, хотя и были наполнены теплотой и благочестием, лишены трезвого суждения (там же, 2, с. 55). Вместо того чтобы заниматься гомилетикой, раввинам следует заняться «кардинальными проблемами, которые нас беспокоят» (там же, 1, с. 141). Воодушевляющие призывы не заменят «глубоких интеллектуальных продуктов мыслящего ума» (там же, 1, с. 244).

 

Тогда как, согласно муссарскому движению нравственного возрождения, процветавшему в иешивах в последнее время, атеизм отражал подчинение грешника своим страстям (еще тяжко)? Рав Кук рассматривал его как в основе своей интеллектуальный феномен: «Источником этого ужасного недуга является ни сердце, ни эмоции, ни бессмысленная похоть, ни конечности, стремящиеся посягнуть, — как бы они ни болели. Эта болезнь коренится в уме — в интеллекте… очевидно, все нынешние недуги носят интеллектуальный характер». Атеисты отвергли религию как «темную и иррациональную»:

 

Пожалеем наших несчастных сыновей и братьев, тонущих в бушующем море духовной агонии, более суровой, чем всякая телесная скорбь. Давайте дадим им позитивное послание утешения и здравого смысла, которое символизирует спокойствие и смелость – посредством той самой динамики, которая вызвала их волнение и отчаяние. Ибо что же выступает мощным катализатором этой революции со всеми ее страданиями, как не Литература и ее интеллектуальная привлекательность? Правда, здесь также содержится много риторики, рассчитанной на то, чтобы вызвать эмоции, но именно интеллектуальный фактор позволил атеизму выжить и пленить столь многие сердца в своей систематической кампании опустошения (EY, стр. 109-110).

 

Существовала корреляция между стремлением к справедливости и интеллектом. Нравственная чувствительность современного атеиста отражает стремление к рациональному просвещению. И наоборот, морально нечувствительные люди также находились в интеллектуальном застое. Современные активисты были «ярыми поборниками образования и позитивных действий» в своей жажде «интеллектуального и морального удовлетворения» (там же).

 

Превосходное поколение

 

Заслуги современных еврейских вольнодумцев бросили вызов:

 

На протяжении большей части нашей истории, как и в ранний период, мы встречаем выдающихся ученых, духовное величие которых поистине поразительно; но община в целом была как интеллектуально, так и морально примитивной, хотя и явно превосходила любой другой народ благодаря Божественной святости, которой наделен Израиль. Однако в последние поколения у нас становится меньше духовных гигантов, в то время как общий уровень растет. Хотя среди нас стало меньше неграмотных, духовное лидерство уменьшилось как количественно, так и качественно, что очевидно в нынешнюю неспокойную эпоху.

 

Такое общее улучшение имело и отрицательный аспект. Поскольку послание, передаваемое молодым людям их родителями и учителями, считается неадекватным, традиционные увещевания теряют свою моральную и интеллектуальную ценность. Молодежь также невозможно запугать, поскольку она слишком искушена, чтобы позволить страху – реальному или воображаемому, физическому или духовному – удержать ее от формирования собственного образа жизни. Тяжелые испытания и невзгоды приучили их к тревоге и ужасу. Им предстоит подняться еще выше, подобно тому, как «путь жизни мудрых всегда ведет вверх» (Притч. 15:24). Они не могут — даже если бы они того пожелали — съежиться или подчиниться любому бремени, которое не раскрывает яркий блеск, скрывающий в себе интеллектуальное и эмоциональное удовлетворение. Нет, страх не привлечет их к религии, это может сделать только любовь — любовь, умеренная почитанием Божественного. Наше бурное поколение еще не реализовало ни одной из своих целей. Однако его потенциал огромен. Те, кто готов доблестно умереть ради своих заветных идеалов, движимые своим внутренним чувством честности, справедливости и правды, — такое поколение не может быть подлым. Какими бы ошибочными ни были их цели, их дух необычайно благороден и возвышен (там же, с. 111).

 

Видимо, «внутренний свет справедливости» горел в сердцах молодых, взгляды которых заслуживали уважения и понимания. Таких «благородных умов» нельзя питать «бесхитростными и упрощенными» понятиями. Ответ на их стремления заключался в «животворящей Торе, исходящей из Источника Жизни, в этическом сиянии света и радости, в изящном и разумном, утонченном и очищенном, изложенном разумно; они должны самостоятельно достичь осуществления своих идеалов и высших устремлений» (там же, с. 119; 140).

 

Религиозная идеология

 

В нашем религиозном мышлении не хватало динамики по сравнению с прогрессом в других сферах. Наше пренебрежение «Божественными понятиями» расширило распространенные «трещины в религии». Ученые Торы позволили религиозной мысли отстать от «впечатляющего интеллектуального и морального прогресса» светских дисциплин. Чтобы преодолеть этот разрыв, мы должны начать «интенсивное интеллектуальное исследование глубин Торы» (там же, стр. 142-143), имея в виду Каббалу (см. главу 4).

 

«Первородный интеллект» древних нуждался в религиозной дисциплине, чтобы цивилизовать «бунтующий разум», в котором доминировали животные инстинкты человека. Еврейский монотеизм, социальный и научный прогресс в конечном итоге освободили человеческий дух от большей части его шлаков. Видя, что общество в настоящее время в значительной степени отождествляет себя с «Божественным благом», религия, вместо того, чтобы отвергать современность как таковую, «должна укрепить человеческий дух в этом процессе очищения и изменить те элементы человеческого разума, которые сохраняют свою примитивную, примитивную, архаичный характер (ОХК 2, с. 545).

 

Религиозная идеология испорчена «отбросами фантазий, необоснованными страхами, негативными привычками, безудержными упущениями и недостатками». Отсюда «идеологическая путаница и интеллектуальная фрустрация, преследующие человека». В отсутствие здравого религиозного мышления «восприятие Божественного затемняется». Атеизм процветает «как мучительный призыв искупить человека от его бездонного страдания». Конструктивная функция атеизма заключалась в устранении «осадка, затемняющего сияние истинного Бога». Подрывая давно устоявшиеся традиции и вызывая всеобщий хаос, атеизм побуждает верующих очищать свою веру: «Пусть встречные ветры отрицания уберут остатки религиозного духа, чтобы очистить небо и раскрыть яркое сияние трансцендентной веры — космическая симфония и вселенская истина» (О, с. 124-127). 10 Атеизм, явление преходящее, тем самым способствует более яркому и богатому восприятию религии (EY 3, 32; IR 1, стр. 50; O, стр. 87,79):

 

Глубоко в душе человека непрестанно взывает голос Божий. Жизненная суматоха может лишь притупить чувства и сделать Божественный голос неслышимым на протяжении большей части нашей жизни. Оно ни в коем случае не может заглушить этот Голос, составляющий суть человеческой жизни. На протяжении всей истории мы отмечаем его мощное воздействие на это могучее море — это голос Господа, взывающий непрестанно (ДД).

 

Этот Голос означает как естественную человеческую тягу к вере, так и то, что «утончает и очищает» этот инстинкт, превращая его из темного суеверия в благороднейшие понятия религии. Таким образом, примитивный антропоморфизм уступает трансцендентному представлению о всемогущем, но неосязаемом Боге. Иногда этот голос, казалось бы, подавляет веру, но влияет только на ее негативные наслоения (там же). Таким образом, «всякий раз, когда устраняется антропоморфизм, кажется, что религия рушится, пока мы не осознаем, что вместо того, чтобы рухнуть, она возвысилась» (О, стр. 127).

 

Пренебрежение религиозной мыслью

 

Современные исследователи Торы предпочли практическую галаху идеологии, которую они считали скрытой в галахической диалектике (O, стр. 101; IR2, стр. 8; EY, стр. 44-45). «Произошло резкое снижение способности проникать в идеологические глубины Торы — истинной заботы изучающих религию — до такой степени, что это ставит под угрозу еврейскую душу. Мы должны заявить о своем категорическом несогласии с этим» (ИР л, л. 52; л, л., 93). «Очевидно, что свод заповедей Торы включал в себя идеологические установки». Тем не менее, существуют «выдающиеся знатоки галахи, имеющие лишь малейшее представление об основах основополагающей идеологии Торы» (там же, 2, с. 60).

 

В период стресса отсутствие «идеологической глубины» имеет решающее значение. Поверхностная и грубая проекция иудаизма (EY, стр. 17) является «корнем всех наших материальных и духовных бед; мы оставили душу нашей Торы, познания Бога» (IR 2, стр. 243).

 

Однако тех, кто сожалеет об этом упущении, называют «самонадеянными и невменяемыми». Эта ситуация была слишком опасной, чтобы допустить компромисс: «У нас остался лишь явно радикальный вариант». Простое отрицание атеизма было бесполезным. Вместо того, чтобы придираться, нам следует «пролить больше света» на концепции иудаизма. Религиозный кризис невозможно разрешить посредством «сухого и узкого» изучения Торы, разжигающего «гордость и невежество». Подчеркивая соблюдение религиозных обрядов, рав настаивал на том, что, когда Тора как таковая находится под угрозой, мы должны укреплять ее интеллектуальные основы (ИР 2, стр. 123-125; 1, стр. 93; 3, стр. 139): 11

 

Наше рациональное участие было необходимо:

 

Пока общинная структура еврейской жизни не требовала пересмотра, вред, причиняемый нашими размытыми представлениями о религии, оставался незаметным. Не так, когда эти отложения задерживают наше неминуемое национальное возрождение и Божественное искупление; наша нация не может реализовать сокровенный принцип своей миссии без ясного восприятия и инициативы, исходящих из чистого и трансцендентного знания истинного Бога (О, с. 87).

 

Это не означало предпочтения созерцательности: «скрытые в основе практического превосходные идеалы реализуются исключительно в контексте действия» (О, с. 60-61). В случае затруднений, подобных тем, которые создавал субботний год, рав полагался на «средства, которые гармонируют с духом и душой нашего народа» в контексте Галахи (изложенной в трактате рава « Шаббат ха-Арец»). В своем буклете « Орот а-Тора» рав Кук подчеркивает важность изучения Талмуда, признавая при этом различные требования практического и духовного: «столкновение этих двух жгучих занятий зажжет блестящее пламя, питаемое объединенными сокровищами духовного и духовного». практическое» (ОТ, стр. 27; стр. 10-15).

 

Культивирование идеала за счет активного подразумевало «недальновидное» игнорирование заповедей Торы как источника «роста и вечного блаженства». В синтезе веры и практики обряды сохраняют свою центральную роль:

 

Именно они придают эффективное содержание нашему существованию. Наши духовные, моральные, личные и вселенские плоды проистекают из этой великой ткани, пульсирующей жизненной силой поколений, пропитанных письменными и традиционными нормами во всем их возвышенном благородстве и величии, пронизанными величием священного и блеском божественного. В обрядах и через них мы обретаем вечную жизнь даже в земных облаках темного материализма. Если кто-то помешает нам развивать нашу внутреннюю конституцию, принципы и правила которой поддерживают нашу жизнеспособность, мы будем чувствовать себя крайне обделенными (IR 2, стр. 262-263).

 

Хотя законничество может «оскорбить подлинное благочестие и честность», а христианский антиномизм и «презрение к законам» проникли в еврейские секты и отдельных лиц, еврейский характер по-прежнему тесно связан с «Божественными законами». Так, «Он возвещает слова Свои Иакову, законы Свои и постановления Израилю, а не какому-либо другому народу, которому законы сии неизвестны» (Пс. 147:19,20). Антиномианизм повторил «частичную истину» о том, что законничество имеет тенденцию подрывать «сердцевину интеллекта и яркость воображения» (HG, стр. 108-111; OT, стр. 45-46).

 

Бездумное соблюдение и, как следствие, моральное оцепенение, которое поддерживало «моралистов-антилегалистов», не лишало законной силы заповеди как таковые. Этика, реализованная в нормативе, наполняет последний «моральным величием» (ОХК 3; Рош Давар, с. 32). «Как в поэзии есть законы, так и в законе есть поэзия». 12

 

Галаха и Агада.

 

Рав утверждал синтез нормативности и «бурного духа», который должен смягчаться Галахой (О, с. 41), сочетая в себе возвышенный идеал и «точные границы фактического». Наши законы не отражали «неодушевленный скелет», а представляли собой живой организм. Интеграция мысли и дела, проясненная «рациональным толкованием библейских заповедей», не уменьшила «сияющего восторга от галахических инноваций и стимулирующей талмудической диалектики». «Дерево» Торы породило «ветви», образующие применяемую Галаху. Законодательство было воспламенено «трансцендентной целью Торы и религии — Божественным генеральным планом, который пронизывает Галаху» (HG, стр. 112-116). Таким образом, заповеди обеспечили «врата к внутреннему восприятию», достигнутому путем нашего развития «Торы сердца и ума» (IR 1, стр. 25-26).

 

Раввинистические Мидраш и Агада содержат «живые сокровища тайн Торы, духовные жемчужины высочайшей мудрости». Лекарство от распространенного «недомогания» заключалось в «духовном исследовании» Торы (там же, 1, с. 195). Барьер, отделяющий галахический «принцип действия» от агадического «принципа сердца и ума», должен быть снят, чтобы обеспечить возможность их взаимного оплодотворения (там же, 1, с. 123). Галаха олицетворяла «хлеб», агада — «воду»: «Наш народ жаждет воды. Основы Галахи пропитаны агадой» (EY, стр. 143). В своей диссертации о таамей хамицвот — обосновании заповедей Торы 14 рав Кук разъясняет интеллектуальное послание заповедей:

 

Вступая в область таамей хамицвот, мы отмечаем скудность литературы по этому очень важному предмету, который в силу своего характера должен требовать гораздо более широкого рассмотрения, чем другие дисциплины Торы. Эта ситуация требует исправления в нашем поколении. 15

 

Однако разумный подход к заповедям не имел достаточного авторитета. Таким образом, отправка матери-птицы до извлечения ее птенцов из гнезда (Втор. 22:6) может символизировать (ср. Маймонид « Путеводитель по перплекседину», 48) гуманное обращение с животными; но этого нельзя утверждать категорично. Действительно, Мишна (Брахот 5,3) предупреждает, что любого, кто связывает эту заповедь в молитве Амида с «состраданием», следует заставить замолчать. Хотя Мишна не исключает такую ​​причину, она отказывается признать ее исчерпывающей. Соответственно, ему нет места в молитве, которая, в принципе, сформулирована категорично. 16

 

Вера и Знание

 

Бездумное соблюдение заповедей Торы отражает «фарисейскую формулу» «механического ритуала» (О, с. 114), «бездумный страх Божий» (АТ, с. 32). Рав отвергает безжизненное proste frumkeit (грубое благочестие): «На мой взгляд, главным препятствием на пути распространения иудаизма повсюду является изгнание пренебрегаемого Божественного света из сердца и ума. Чрезмерная озабоченность proste frumkeit отражает заблуждение, что общество можно возродить физически без души» (IR 1, стр. 160-61). «Там, где вера сталкивается с интеллектом, она вызывает гнев и насилие, потому что оскорбляет гордость человека — его разум». (АТ, стр. 73-74). Опора на «чувства» вполне может помочь тем, кто не может выйти за их пределы. В идеале невинная вера реализуется через интеллект (там же, с. 75). «Наше духовное возрождение требует богословия, излучающего свет и тепло, в сочетании с неразбавленной любовью к этому дивному Народу, породившему нас» (ИР 1, с. 302).

 

Еврейская философия «заброшена и заслуживает лишь беглого взгляда». В результате те, кто «жаждет идей и жаждет нового и яркого послания», отвергают иудаизм как мракобесие, подавленное в диаспоре. «Божественный дух и Небесный свет не проникнут в еврейский народ до тех пор, пока он не избавится от этого пагубного, примитивного страха перед мышлением, который окутывает его, как затяжная болезнь, остаток унизительного изгнания и злонамеренного преследования…» (EY, стр. 14- 15; стр. 119-21).

 

Хуже всего то, что религия, не озаренная светом Торы, подменяет страх греха страхом мысли. Как только человек боится думать, он все глубже погружается в трясину невежества, которая лишает его душу света, истощает его силы и затуманивает его дух (ОХК 3, Рош Давар 26).

 

Божественные заповеди, требующие тщательного соблюдения, «не должны вырождаться в умственную рутину и механическую практику, которые делают сердце и разум нечувствительными к радости, возвышенному величию и истинным заслугам мицвот » (OR 2, стр. 350-351).

 

Оторванный от своей идеологической основы, возвышенный религиозный ритуал превращается в бесполезное «заучивание вещей» (Исаия 29:13), которое подрывает наше соблюдение. Нас не запугает реактивация интеллекта. Нас обвиняют в том, что мы достигаем неба, не воспользовавшись лестницей; но у нас есть лестница, «поставленная на земле, а вершина ее достигает неба» (О, стр. 61). 17

 

Ссылаясь на точку зрения Маймонида на благословения (Берак-хот 1, 3-4), предписанные «чтобы мы всегда помнили нашего Создателя», рав Кук объясняет: «Сущность благословений заключается в совершенных истинах, которые они передайте нам». Действие коренится в знании, сублимация которого способствует праведному поступку: «Познание Бога занимает вершину очищенного ума» (ОР 1, стр. 349).

 

Преобладающие интеллектуальные посягательства на невинную веру просто отражают нашу неспособность достичь хорошо сбалансированного религиозного мировоззрения и бегство от рационального: «Однако в идеале эти две силы не должны мешать друг другу; позвольте каждому раскрыться беспрепятственно и автономно. Пусть совершенная вера превзойдет все рациональные исследования; и пусть острый и тонкий ум избавится от якоря веры» (О, стр. 167).

 

Сублимация веры

 

Религиозная мысль должна быть очищена и сделана доступной истине о том, что «суть веры заключается в величии Бесконечного Совершенства» (там же, с. 42, 124). Естественное «внутреннее стремление человека к Божественному» предполагает интеллектуальное усовершенствование наших «рудиментарных представлений и образов», идеально составленных Светом Бесконечного. Смущенные невыразимым, мы прибегаем к осязаемому промежуточному. Таким образом, «изображение каждого народа отражает его собственный духовный характер». Какими бы причудливыми ни были такие символы, они удовлетворяют инстинктивное стремление к Божественному, «которое всегда мотивирует человеческий дух». Этим объясняется поиск язычником «земли и небесных созвездий в качестве объекта поклонения в его ошибочных поисках истинного Бога и Творца всего, включая возвышенные небесные сферы».

 

В отличие от такого «языческого безумия» иудаизм утверждает «истинно Божественное откровение». Отсюда «недвусмысленная религиозная приверженность и превознесение Высшей Славы» Израиля (OR 1, стр. 207), выраженная в Псалмах 96:5: «Ибо все боги народов — идолы, а небеса сотворил Бог». Тайна чисто духовного Божества породила почитание посредников — «вредных корней, чья горькая оболочка — идолопоклонство ». Еврейская концепция «Божественности» подразумевает, что Бог напрямую связан с человечеством и миром. Псалмопевец «Возвеличьте Господа Бога нашего и поклонитесь подножию ног Его; ибо Он свят» (Псалмы 99:5), связывает наше поклонение с «подножием ног Его» и «ограниченным восприятием» Божественного. Однако в то же время мы должны осознавать, что Бог «свят, за пределами всякой мысли и представления». Эти две концепции дополняют друг друга: «Чисто возвышенное не только не отстраняет нас от общения с Божеством, типичным примером которого является наше «прострирование», но и еще больше усиливает наше переживание великолепия святого» (там же, 1, с. 211-212). 19

 

Идолопоклонство представляло собой скорее искажение, чем отрицание веры, чьи «многообразные потоки тянутся к Нему, как слепцы касаются стены» (АТ, стр. 8). В этом смысле «языческий импульс исходит из святого» (там же, с. 23). 20

 

Первобытное пристрастие к пленяющему идолопоклонству, которое побеждало родительский инстинкт и способствовало детоубийству, как в ритуале Молоха, возникло из смутного восприятия — глубоко укоренившегося в человеческом сердце — что Божественное превосходит наши самые ценные владения (IR 2, стр. 43). .

 

Такая «тотальная зависимость» олицетворяла элементарный религиозный опыт, определенный Рудольфом Отто как «нуминозная» или Божественная динамика, скрытая в человеческой душе. 21

 

Акеда

 

Жертвоприношение Исаака (Акеда, Быт. гл. 22) рассматривается равом Куком как дидактический призыв к сублимированной религии, пришедшей на смену жестоким идолопоклонническим экстазам, затмевающим Божественное благо и скрывающим его «отвратительными одеждами». Очищенная религия «освещает все пути жизни», не умаляя ее пыла:

 

Религиозный пыл не умаляется Божественным просвещением. Это послание Акеды, ставшее законом природы на все времена. Соответственно, даже в высшей степени абстрактное и сверхчувственное может проникнуть в самые сокровенные уголки человеческого сердца. До Акеды религия характеризовала либо интенсивную, но дикую турбулентность, либо утвердившуюся, но безжизненную духовность. Сущность Акеды суммирована в стихе: «Поскольку ты совершил это дело и не удержал от меня своего единственного сына…» Как поразительно упоминание в нашей Молитве заслуги нашего первого Патриарха, который боролся против народной привлекательности и полного насыщения человеческого сердца диким культом. Язычники утверждали, что идолопоклонство необходимо, и отвергали любую чистую религию как слишком возвышенную и незначительную, чтобы удовлетворить массы. Тогда Авраам, «отец множества народов», воззвал…: «В наших силах поглотить чистый Свет», и таким образом сделал Акеду Исаака вечным символом милосердия (ИР 2, стр. 43). 22

 

Этот взгляд на возвышенное неприятие Акедой языческой жестокости 23 отвергает полную изоляцию Авраама Серена Кьеркегора в его «Страхе и трепете» в этом удивительном испытании преданности Богу. По мнению Кьеркегора, суд над Авраамом не стал уроком для потомков; оно касалось исключительно Авраама-человека и его Создателя в уникальном и одноразовом эпизоде. 24

 

Кьеркегор и рав Кук оба относятся к экстатическому измерению Акеды. Авраам, пишет Кьеркегор, испытал «самую возвышенную страсть — священное, чистое, смиренное проявление божественного безумия, которым так восхищались язычники». 25

 

Акеда подчеркивает безграничную любовь и преданность Авраама Богу (OR 1, стр. 84), что отражено в библейском утверждении: «И Авраам встал рано утром». В состоянии совершенного «безмятежности» Авраам встал, чтобы исполнить волю Божию, не теряя сна (там же, 1, с. 86). Фраза «И встал, и пошел в путь свой» означала: «Ни склонившись, ни колеблясь, тот святой старец пустился в путь свой» (там же, 1, с. 87).

 

Акеда достигла своего апогея в восклицании: «Не возлагайте руки на юношу и ничего с ним не делайте»:

 

Трансцендентная мощь Божественного повеления ни в малейшей степени не поставила под угрозу глубокое священное восприятие, запечатленное в духовной, а также в физической природе человека 26 … соответственно «не возлагай руки на отрока», что было явно и категорически недопустимо. Не думайте, что пылкая любовь к любимому сыну и ваше неукротимое преклонение перед Богом несовместимы… Не так: «… и ничего не делайте ему». Ибо в высшей степени духовная любовь и сострадание отца, проистекающие из лучезарного почитания Бога и Его сострадания ко всем тварям, умножают величественную славу Божества, возносящего жизнь и все существование на высочайшую из высот (там же, 1, стр. 92-93).

 

Акеда олицетворяла «высшее озарение жизни». Подчинение воле Божией — это «качество, которое поддерживает всё — всю жизнь и ощущения, даже само подавление сострадания — путём возведения их на высший уровень». Акеда учит нас, что все заслуги зависят от их соответствия Божественному Плану:

 

Соответственно, даже сильное и благородное сострадание отца к своему единственному сыну должно быть подавлено, чтобы Божественный наказ был исполнен всем сердцем. Так сущность милосердия была возведена на свою небесную вершину во всеобъемлющем Божественном замысле (там же, 1, с. 98).

 

Нашу пылкую «жажду Бога» не следует подавлять; лучше пусть эти «тлеющие угли высшей духовности» закаляются разумом и интеллектом, «чтобы их пламя могло подняться выше и вселить новую силу во все проявления жизни».

 

Эта глубокая и пылающая жажда, которая волнует пытливый, ищущий, творческий и конструктивный ум, наполняет его божественной и пульсирующей жизненной силой (OHK 3, стр. 210).

 

«Благородное возвышение» и уникальное религиозное послание Акеды также пронизывают нашу повседневную жизнь. Следовательно, библейское повествование заканчивается словами: «…и Авраам возвратился к своим слугам:»

 

Огромный духовный подъем Авраама не мог помешать ему оказывать подавляющее влияние на свое земное окружение. Таким образом, он вернулся к тем самым слугам, которых оставил с ослом, — чтобы способствовать их нравственному росту (там же, 1, с. 96).