Настоящая глубина Б-жественности и глубина души раскрывается только через тшуву. Выходит, что есть что-то выше, чем вера? Вроде бы вера это Радла[1], куда еще выше? - Вера - это действительно Радла. Но вера - это свет. А Тшува? Ребе говорит, что тшува это ацмут. Тшува связана с сущностью, которая выше, чем свет. Поэтому корень тшувы выше, чем корень веры. Поэтому тшува возвращает веру и возвращает свет и возвращает к жизни. Вера это свет, вера это жизнь. Тшува это тьма, тшува это смерть, которая возвращает к жизни. «Прах ты и в прах вернешься». Возвращаясь в прах, возвращаясь в тшуве, человек возвращается к жизни.
Тайна «лица Вс-вышнего», как ни странно, связана со смертью, а не с жизнью. Поэтому «при жизни не видят а при смерти видят». Тшува это "искать лица Вс-вышнего". Искать смерти, ради того, чтобы начать жить.
Вера идет от Авраама. Тшува? Есть в тшуве что-то от египетского культа мертвых. Не зря же египетское изгнание предшествовало дарованию Торы. Самая известная история про тшуву происходит тоже в Египте. "Но виновны мы" - это произносится братьями Йосефа именно в Египте. Только для того, чтобы произнести эти слова, они, по сути дела, пришли в Египет. Получается, что сыны Израиля пришли в Египет чтобы научиться делать тшуву..
*
Тшува это ощутить бесконечный рахманут. Тшува это раскрытие 13 мер милосердия. Но как можно ощутить это бесконечное милосердие? — Нужно сломать клипу, сломать «железный занавес» оболочек, отделяющих человека от Б-жественности. Унижая себя в мыслях о тшуве, человек ломает эту «железную преграду» и тогда ему раскрывается этот свет и эта милость.
*
Как понять, или тшува, которую я делаю, это со стороны святости или нет? В конечном счете, все отличие это дин каше, жестокий суд. Если человек будет слишком жестоко к себе относиться, это его сломает, а не поднимет. Это как миква. В нашем нищем поколении говорят, что из миквы нужно как можно быстрее выходить. Раньше праведники могли часами сидеть в микве - все знают эти истории. Сейчас - быстро зашел быстро вышел и вперед.
То же самое в отношении хешбон нефеш (душевный самоотчет). Рационал хешбон нефеш очень хорошо объясняется в последних главах[2] (26-30) Тании. Это жестокий суд, который так или иначе присутствует в душе, но направленный вовнутрь. "Не суди своего товарища, пока не окажешься в его положении" означает что сначала суди себя как ты его судишь (как Алтер Ребе подробно объясняет в этих главах). Но результат - "не суди". Не суди другого, потом также не суди себя.
Порядок этих глав Тании очень важен. Начало всего — это симха, радость и энергия служения. Но что делать, если нет ни радости, ни энергии (что часто бывает даже у бейноним, как отмечается в Тании)? Ответ: "дерево, которое не горит, разбивают его на щепки и горит". Если уже горит, значит уже нет суда, суд перевернулся на милосердие. Рав называет это основным служением итапха[3] у бейноним, когда этот беспощадный суд вдруг переворачивается в милость.
Что происходит, если человек не судит себя вообще? - Он просто сойдет с ума. Это, увы, состояние многих баал тшув, не затрудняющих себя время от времени беспощадным самоотчетом. Они совершенно отрываются от реальности, и живут в каком-то воображаемом мире в лучшем случае. Или просто сходят с ума, во вполне клиническом смысле слова.
*
В последнем уроке эмуна и битахон рав говорит, что шифлут это сознание "я не мошиах". И что оно больше всех необходимо тому, кто потенциальный мошиах. Т.е. шифлут это что-то очень связанное с мошиахом и с искрой мошиаха в каждом человеке
[1] Высшая точка сверхсознания, согласно учению рава Ицхака Гинзбурга
[2] Имеются в виду ежедневные уроки по Тании
[3] Превращение (тьмы в свет и горечи в сладость)