21 ияра 5770, Махон леТорат аНефеш, Тель Авив

בס"ד

Слабости – недостатки или достоинства?

Исправление человека во время счета омера

Мы находимся во время счета омера, подготавливающего нас к празднику Шавуот, "времени дарования Торы нашей". В начале недели мы отпраздновали ЛаГ баОмер, "праздник дарования внутренней Торы", огня Торы. Поэтому зажигают огонь в честь Рашби, огонь, символизирующий внутреннее измерение Торы – огонь, который не вредит, не сжигает, но только согревает. Сказано в книгах, что когда стоят рядом с костром ЛаГ баОмер, нужно стоять достаточно близко, чтобы согреться от огня. Тот, кто удостаивается согреться от огня ЛаГ баОмер – это лекарство на весь год. Теплом огня Рашби излечиваются все болезни. Вообще, месяц ияр – это первые буквы слов "Я Вс-вышний, излечиваю тебя"[1], и одно из испытанных средств излечения – это тепло костра ЛаГ баОмер, огня Рашби. Учение о душе, психология, связано в основном с внутренним измерением Торы – ибо требуется глубоко постичь и излечить душу человека. Поэтому можно сказать, что праздник учения о душе – это ЛаГ баОмер, праздник Рашби.

Счет омера начинается с принесения омера, который приносится из ячменя, пищи, употребляемой в основном животными. Человек должен исправить животное начало в себе, чтобы удостоиться нашего особого имени – Израиль. Ибо перед тем, как получать Тору, нужно, прежде всего, быть людьми. Большинство психологических и психиатрических проблем связаны именно с этим. Есть евреи, у которых есть Тора, и почему же у них есть проблемы? – По-видимому, они не исправили человеческий аспект в себе, "дерех эрец[2], который предшествует Торе".

Во время между Песах и Шавуот изучают Пиркей Авот. Есть Мишна в Пиркей Авот, Мишна, автором которой является рабби Акива, величайший из танаим, опора всей устной Торы. Эта Мишна говорит: "любим человек, созданный по образу Вс-вышнего, особой любовью – известно ему, что он создан по образу, как сказано "по образу Вс-вышнего создал человека". Это, возможно, самая важная Мишна, утверждающая, что, прежде всего, следует быть человеком – и только после этого можно прийти к "Израилю". Ибо только после того, как сказано "любим человек", говорится "любим Израиль, названный сынами Вс-вышнего…" После этого есть еще один аспект в Израиле, еще одна ступень – "любим Израиль, ибо отдан им сосуд желанный…", что указывает на дарование Торы.

Есть еще один очень важный день во время счета омера – Песах Шейни. Урок Песах Шейни – что "никогда не говори все пропало", всегда можно исправить. Это очень важная идея в учении о душе. Если кто-то работает советником или воспитателем – это очень важный урок, что в каком положении ты бы ни находился, всегда можно подняться и реабилитироваться. Эта мысль – основа основ, что даже тот, кто был нечист, или в дальнем пути, или даже это было по его собственной воле – он упал и отдалился злонамеренно – всегда можно подняться. "Если упал я – поднимусь, ибо даже если я нахожусь во тьме – Вс-вышний светит мне".

Слабость не есть недостаток

Есть в Торе большие буквы, и есть также маленькие буквы – каждая буква появляется один раз как большая, и один раз как маленькая. Но все остальные тысячи и десятки тысяч букв Танаха – это буквы средние. В одном месте в хасидут объясняется, что большие буквы – это для того, чтобы смотреть на достоинства еврея – увеличить их 'увеличительным стеклом'. Это также очень важно для того, кто хочет оказать душевную помощь другому – ему требуется среди его рабочих инструментов увеличительное стекло, для того, чтобы увеличить достоинства того, кто сидит передо мной, и изливает передо мной свое сердце и свои горести. Требуется искать достоинства и увеличивать их, и это – большие буквы. Когда вдруг обнаруживается какой-то серьезный недостаток в личности этого человека – среди моих инструментов должно быть также уменьшительное стекло – способность уменьшить их, насколько это возможно. Не то, чтобы я вообще отметаю этот недостаток – ибо если этой буквы нет в Торе – то весь свиток Торы будет негодным – но нужно уметь (пре)уменьшать недостатки и (пре)увеличивать достоинства.

Во всем Танахе есть только 22 большие буквы и 22 маленькие буквы, а все остальные – огромное большинство букв – это буквы средние. Чему это должно научить меня в качестве взгляда на другого человека, чтобы помочь ему? Можно сказать, что все достоинства еврея – если речь идет о еврее – это проявление его Б-жественной души, а все его недостатки – это проявления его животной души, но в большинстве случаев именно "разумная душа" – это собственно человек, и даже не ясно различение между ним и между неевреем. "Разумная душа" – это способность принимать взвешенные решения. Нужно достичь такого места в душе человека, где есть взвешенность решения, когда человек способен помочь самому себе, выбрать между тем, что благо для него, и тем, что зло для него. Нужно пробудить это и укрепить это.

Назовем это способностью смотреть на того, кто сидит напротив меня – и возможно, пришел получить от меня добрый совет – как на равного. Это популярное сегодня выражение – "смотреть как на равного". Ведь даже я сам "хорошо если человек" – очень очень легко потерять и испортить человека, который во мне. В тот момент, когда я сам веду себя несколько высокомерно, возносясь над другим – я уже скотина. Но "как вода – лицом к лицу, так сердце человека к человеку" – ибо есть здесь два "адама", я – "адам" и ты "адам", и смотрят один на другого как на равного, и стараются вылечить человеческое начало в нем ("Я Вс-вышний, излечиваю тебя"), ибо ведь лишь после оздоровления человека можно достичь нашего основного достоинства – "Израиль" – и это большая часть всей Торы, всех букв.

Если есть у человека достоинства, и есть недостатки – что же может быть в середине? Я могу сказать, что то, что не есть достоинство и не есть недостаток – это собственно человеческая природа человека – и это верно, но давайте несколько заострим это. То, что в середине, между достоинствами и недостатками – это слабости[3]. Как мы сейчас объясним, что быть человеком – это быть со слабостями. Тот, у кого нет слабостей – он "супермен", и мы не любим его вообще – и он нас совершенно не интересует. Он "ангел", а человек гораздо выше ангела. Мы любим людей человечных, а быть человечным – это иметь слабости.

Основа душевной помощи – это различение – иногда совершенно не очевидное – что слабость не есть недостаток. Очень часто человек находится в тяжелом душевном состоянии только из-за того, что он считает свои слабости недостатками, и тогда он "мискен" (несчастен). Но в тот момент, что ты – помощник, машпиа, воспитатель – можешь объяснить и вложить в сознание, что слабость не есть недостаток – это очень важная основа душевного излечения. Понятно, что слабость, которая прогрессирует – как любое промежуточное состояние (то, что называется клипат ногаh), которое может пойти как в одном, так и в другом направлении – это недостаток. Если человек верит, что моя слабость – это недостаток – это может привести его к этому. Ибо что такое недостаток? Когда чего-либо не хватает, "дыра" в личности. Но ведь слабость не означает, что чего-то не хватает – просто у тебя есть что-то слабое. Ты слаб в математике – это недостаток? Возможно… Тогда кто-то начнет плакать, и уйдет из школы, из-за того только, что он слаб в математике. Но воспитатель должен уметь объяснить ему, что быть слабым в чем то – это не обязательно недостаток.

Достоинство может превратиться в недостаток, а недостаток в достоинство, и поэтому нужно относиться к другому человеку как к равному. Баал Шем Тов, как бы он ни был велик, боялся, что он упадет в великую пропасть. И с другой стороны, есть также ободрение "даже если я упал – я поднимусь", что можно подняться из недостатка. Это есть уравновешенное среднее состояние, в котором есть тонус. Только достоинство или только недостаток – это нежелательная расслабленность, в них отсутствует жизненный тонус. Лишь то, что находится посередине, несколько напряжено между крайностями, наполнено сознанием того, что все процессы в жизни двусторонни.

Определение человечности – человек мира тикун

Это – основа основ. Не только, что слабость это не обязательно недостаток, но само определение "אדם" – имя "מה" в каббале[4] – это слабость, как это ни удивительно. Можно выучить это из того, что мы говорим в Ханукальной молитве, в "ал hанисим", когда мы говорим "ты отдал сильных в руки слабых", и объяснение на это – что тот, кто со стороны клипы – он силен, а тот, кто со стороны святости – по самой своей сути относится к святости – называется слабым. Не важно, что это Йегуда Маккавей, который в миллион раз сильнее всех греков – по самой своей сути они из мира тоhу[5], силачи, а мы относимся к миру тикун[6], и тот, кто относится к миру тикун, называется слабым.

Почему он называется слабым? Прежде всего, ибо света мира тикун, в начале, должны быть слабы и немногочисленны – "ибо вы – наименьший из всех народов" – в отношении к многочисленным и сильным и агрессивным светам мира тоhу. Но гораздо важнее то, что объясняется в хасидизме, что быть слабым – это быть способным соединиться с другим. Почему не любят суперменов? Потому что они не способны ни с кем соединиться. Быть слабым – означает быть достаточно человечным, и именно слабость становится связующим звеном между мной и между тобой, чтобы мы на этой почве смогли объединиться друг с другом, с любовью и привязанностью. Поэтому определение мира тикун – это слабость. Эта идея – основа всего того, что мы объясним далее.

Пророк говорит: "слабый скажет – силен я". Мы видим, что слабый хочет стать сильным, он чувствует себя несчастным из-за того, что он слаб. Мы хотим довести до его сознания, что это не так уже и плохо быть слабым. Наоборот, если ты слаб – ты человек. Как понятно, нужно еще понять, что следует делать со слабостью, чтобы она не превратилась в недостаток, и не сделала "дыру" в личности.

Есть посук, в котором חלש ("халаш" - "слабый") употребляется в ином смысле – "холеш ал гоим". Большинство комментаторов объясняют, что "холеш ал гоим" означает ослабление, ослабить народы, так же как в "вайахалош Йегошуа". Но Хазал в Гемаре говорят, что "халаш" означает здесь жребий, ибо по-арамейски "халаш" это жребий, бросить жребий.

Есть что-то в "халаш" судьбоносное: у каждого человека есть судьба, его жребий в жизни, как объясняется в Тании. Это очень важно, чтобы тот, кто хочет помочь тебе, видел в тебе нечто особенное, твой жребий. Связь между "халаш" и жребием, что твой жребий проявляется в твоей слабости.

Алтер Ребе в Тании объясняет слова Хазал "отец твой в чем был особенно осторожен" – что есть какая-то заповедь, которая его жребий, его судьба, связана с корнем его души, и в ней он "зhир тфэй" – "особенно осторожен". Толкование этого слова означает, что он сияет (זוהר) в этой заповеди, но буквальный смысл слова – что он נזהר - остерегается в ней. В душе это две противоположности, т.е., или это все время сознаешь, что у тебя есть некоторая проблема, и ты прилагаешь все усилия, чтобы это было в порядке, а "сиять" означает в сознании, подобно "сиянию лица Моше", что ты сияешь этой заповедью, а не беспокоишься о ней. В действительности, "одно зависит от другого". Если объяснять "зhир" только от языка сияния – то это его сильная черта, но если понимают, что начало работы это сознание осторожности в этой заповеди – то наоборот, возможно, это его слабость – он чувствует, что что-то слабо у него в этом, и поэтому следует остерегаться в этом, и из того, что он сильно остерегается, раскрывается, что то, что он считал слабостью, в сущности это его достоинство, его добрый жребий.

Это связано с тем, о чем мы говорили много раз, что различение между основными и второстепенными вещами – это одна из самых важных задач машпиа, в которой он должен наставлять своего воспитанника, что – второстепенно, а что – наиболее важно, ибо второстепенные вещи – если это не идет – то не следует упираться, но в том, что есть твой жребий, твоя основа – если это не идет, если это "слабо" – на этом следует сосредоточить все силы, и упереться, так, что "слабый скажет – силен я".

Что означает, когда я говорю, что у кого-либо есть слабость? Если есть у кого-то какая-то страсть, что он даже не может сам объяснить, почему у него есть такая страсть, и также не может справиться с ней. Если у тебя есть страсть, или любовь, которую ты не способен преодолеть – что-то, настолько укорененное в тебе, что "так это, это мой жребий, так Вс-вышний сотворил меня", иррациональное желание – это слабость. Но у всех есть слабости. Даже у праведников есть страсти, несмотря на то, что они праведники, и даже страсти делают его праведником. Есть два стиха в Мишлей – "страсть праведников Он исполнит", и "страсть праведников – лишь благо". Также у "Праведника мира[7]" есть "страсти", все "слабости" начинаются от "слабости" Вс-вышнего. В чем Его "слабость"? "Пожелал Вс-вышний, чтобы было у Него жилище в нижних". Чего это вдруг? Говорит Алтер Ребе, "на страсть невозможно задать вопрос" – невозможно задавать вопросы на слабости. Так он "сотворил самого себя", Он, предшествующий всему творению, так Он решил. Если бы Вс-вышний не был бы "слабохарактерным" – в кавычках – сотворить нас – мы бы здесь не сидели. Раз так – то все существование начинается со слабости. Тот, у кого нет никакой слабости – также ничего не любит.

Зависит, понятно, в чем состоит слабость. Если слабость – это физическая страсть – как можно оправдать физическую страсть к чему-то дурному? Это возвращает нас к одному из основных вопросах в учении о душе – что хуже, страсть или гордость? Хасидут – в особенности Хабад – учит, что корень всего зла в мире, всего негативного – это гордость. В понятиях галахи это "на зло" – "нет никого кроме меня", в то время как грех, совершенный из страсти – это "для удовольствия", и это гораздо менее плохо, чем тот, кто совершает грех из-за своего "эго". Страсть, в определенной степени, унижает человека, снижает его с высот его гордыни, с богатырства мира тоhу. Поэтому даже в нехорошей страсти есть польза – что это может служить, если только ты умеешь думать об этом правильно (и в этом – функция советника) – чтобы унизить собственную гордость. Посмотри в зеркало и ты увидишь, как низок ты в своей дурной страсти – это ломает твою гордость. И в определенной степени это стоило того, для того, чтобы достичь шифлут – если, действительно, ты достигнешь шифлут – из-за того, что есть у тебя слабости и страсти, даже такие, которые не во имя Вс-вышнего. Но добрые страсти – "страсть праведников исполнит" – это слабость всякой любви в Святости.

Сейчас можно лучше понять, почему слабость связана с миром исправления. В мире хаоса нет любви к ближнему – есть лишь беспричинная ненависть, нет беспричинной любви, а мир исправления – это "мир, построенный на милосердии", это любовь, а любовь – это слабость. Тот, кто никого не любит – это супермен. Он силен, он никого не любит, у него нет никаких страстей, только "я и больше никого" – он нас вообще не интересует, он относится к "пред-истории", он из тех миров, которые были сотворены, и Вс-вышний разбил их, ибо они не понравились Ему, ибо там не было любви. Пока он не пришел в этот мир, который, в определенной мере, выражает Его. Мне нравится то, что выражает меня – Вс-вышний создал мир, выражающий Его. Выражает Его тем, что есть здесь любви, есть слабости. Поэтому 99.99% Торы – это эти средние буквы.

(Из урока рава Ицхака Гинзбурга в "институте психологии", Тель Авив, 21 ияра 5770)



[1] איר = אני הוי' רופאך

[2] Букв. "путь земли". Здесь – в смысле "быть человеком"

[3] На иврите корень "אנוש" - אנושי - "человечный" – означает также "слабый". Далее рав объясняет, что это не просто игра слов.

[4] אדם"" – имеет числовое значение 45, также как и имя מה, указывающее на битуль (подчинение и самоустранение)

[5] Мир хаоса, где "света были велики, а сосуды малы"

[6] Мир исправления, где "света малы, а сосуды велики"

[7] Вс-вышний

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру