у каждого должен быть учитель, перед которым он преклоняется, и от которого он учится. Однако не следует подражать своему учителю. Нужно получить от него ашраа[1] как лучше всего исполнить свой шлихут в мире. У каждого есть кто-то над ним, и кто-то под ним, кто-то, у кого он учится, и кто-то, кого он учит. В этом смысле все люди бейноним («средние»), ибо они находятся посередине, «между». Также внутри самого человека есть бесчисленное множество ступеней, на которые он поднимается, но это его ступени.

Мы знаем, что «сейдер» это три поколения. Когда говорят о «сейдер», о первых поколениях каббалы Аризаля, то первый «сейдер» это сам Ари, и его самый главный ученик, без которого у нас бы не осталось ничего от его писаний — рабби Хаим Виталь. И потом его сын, который записал и привел в порядок записи своего отца — это рабби Шмуэль Виталь.

Все «Шмонэ Шеарим» это рав Шмуэль Виталь, и как Хида свидетельствует, что тот, кто хочет учить наиболее точный язык Аризаля, пусть учит Шмонэ Шеарим.

И тем не менее, основная книга каббалы Аризаля это не Шмонэ Шеарим. Основная книга Ари называется Эц Хаим. Про Эц Хаим есть другая история, как эта книга пришла в мир. Для Эц Хаим, основной, главной книги Ари, нужно было еще два поколения. Недостаточно «порядка» трех поколений, нужен был более широкий «сейдер» пяти поколений. И нужно было, чтобы после р. Шмуэль Виталя, его основным учеником был рабби Яаков Цемах, Моариц, и после Моариц, нужен был рабби Меир Папериш. Это отдельная удивительная история, нужно посвятить ему отдельный урок, возможно в ближайшее время. Он умер в возрасте 38 лет, подобно самому Ари. Почему он завершает круг? Аризаль жил 38 лет, и также рабби Меир Парериш жил 38 лет.

Семь раз в 19 лет есть 30 адара. «Ламед адар» - это те же буквы, что и Радла[1]. Нужно подождать еще несколько лет, пока у нас будет еще раз Радла. По идее, нужно было бы отмечать Пурим сегодня, поскольку Пурим это ад дэло яда, аспект Радла, и вот, сегодня это день РАдла — один раз в несколько лет.

Адар — месяц, связанный с Моше и с Мордехаем-иудеем
Месяц адар это месяц, связанный с Моше рабейну, и также с Мордехаем-иудеем. Хазаль говорят, что Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении, Мордехай это тот же аспект, что и Моше. Поскольку имя Мордехай начинается с букв мем-рейш, то Хазаль объясняют: «Откуда из Торы можно выучить про Мордехая? Из какого стиха? — Из стиха «и ты возьми себе лучшие благовония…». Первым в списке благовоний идет мар-дрор (мирра), на арамейском это переводится как мейра-дахья («чистая мирра»). Мар — мем-рейш — это Моше рабейну, Мар-дрор это нотарикон[2] «распространение души Моше в каждом поколении». Основное распространение Моше (=гилгуль?) — это Мордехай-иудей. Поэтому «Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении». «В каждом поколении», подчеркивается слово «поколение» (дор).

Глава Шкалим — это первая из «четырех глав», которые читаются перед Песахом. Она предваряет главу Захор («Помни») и праздник Пурим. Пурим, как известно, связан с война с Амалеком, и Хазаль объясняют, что «сообщают о полушекелях» перед Пуримом, чтобы шекели еврейского народа опередили шекели, которые отвесил Аман Ахашверошу. Главы Шкалим и Помни предшествуют Пуриму. Глава Захор напоминает, кто такой Амалек, и мотивирует нас на вечную войну с ним, а глава Шкалим дает силы и указывает путь этой войны. Далее мы рассмотрим смысл войны с Амалеком, и путь его исправления с помощью заповеди полушекеля.

Про «большой Пурим» сказано ад дэло яда[1], «обязан человек выпить в Пурим, пока не перестанет различать между проклят Аман и благословен Мордехай. Про малый Пурим не говорится, что есть заповедь ливсумей[2], но нужно готовиться.. Когда человек исполняет заповедь ливсумей, «пока не перестанет различать», он поднимается на ступень, которая называется «Превечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он чтобы передумать[3]». Он становится ойс менч[4], становится «не человек».

У «человека» есть разум, шикуль адаат[5]. Но в Пурим поднимаются от «адам», и становятся ло-адам, «не человек». И это называется нецах Исраэль, Превечный Израиля. Нецах Исраэль это то, что раскрывается в чуде Пурима.

Прежде всего, давайте рассмотрим, как правильно человек должен смотреть на себя в отношении собственных добрых дел.

Хазаль говорят в Пиркей Авот[1]: «отдай ему то, что принадлежит ему, ибо ты и все, что у тебя, принадлежит ему». Смысл этой фразы, что если человек творит добро, он должен предоставить весь «кредит» только Вс-вышнему. Ибо «нет никого, кроме Него», все принадлежит Ему изначально, и все, что делается — это только Его силой. Само собой, «ты и все твое — принадлежит ему». Человек, и все, что у него есть — все это на самом деле принадлежит только Вс-вышнему. Поэтому человеку не полагается никакого почета или благодарности за его добрые дела, и весь почет положен только Вс-вышнему, «отдай Ему то, что изначально его». Таким должно быть правильное отношение человека к своим добрым поступкам.

Шифлут это качество Давида, царя Израиля, который жив и вечен, внутреннее содержание сфиры малхут со стороны святости. Шифлут происходит от сознания человека, насколько он далек от Вс-вышнего, и как это выражается в его мыслях, словах и делах, которые не направлены к Б-гу.

Главная цель в жизни - это исполнение Б-жественной миссии и шлихут, которая возложена на него в тот момент, когда его душа опустилась в самые глубины жилища клипот этого нижнего мира, ниже которого нет. Для того, чтобы исполнить этот шлихут, он должен полностью подчиниться силе мешалеах (Ребе, праведника), которая в нем (чтобы стать «посланник человека подобен ему самому», и тогда «можно быть уверенным, посланник исполнит свою миссию»). Когда он батель (подчинен и устранен) перед Вс-вышним, то все его мысли, слова и действия текут в Б-жественной природе (нвият эйн соф — как говорил наш учитель Баал Шем Тов) — и как же он далек от этого состояния!

Основа исправления душевных качеств человека, чтобы он смог служить Вс-вышнему как положено, зависит от того, как человек смотрит на себя, как он относится ко всему тому, что он совершает в жизни.

В каждом человеке есть как добро так и зло. Сказано в Писании: «нет человека праведного на земле, который творил бы добро и не согрешил». Простой смысл этого стиха, что у каждого человека есть заслуги и есть также грехи, поскольку иногда он творит добро, а иногда он поступает противоположным образом. Баал Шем Тов, интерпретируя этот стих с точки зрения его внутреннего смысла, объясняет, что даже в самом добром деле есть момент греха («хет», грех, означает также «недостаток»).

В каббале есть три понятия, точка-сфира-парцуф, которые в известном смысле параллельны понятиям точка-линия-плоскость. Далее используются только понятия точки и парцуф, как описание душевных состояний. Поэтому нам требуется дополнить и объяснить, что означает состояние сфира или линия в служении.

У точки нет измерений, и в душе это характеризует самую низкую ступень в катнут[2], то, что называется «формально исполнить свою обязанность», как мы далее объясним.

Сфира уже включает в себя десять сфирот, но подобно линии это только одно измерение, и также душевное состояние сфира отражает одномерное отношение к действительности, отношение, в котором отсутствует иткалелут.

Последний, наиболее совершенный вариант, это парцуф, плоскость. Плоскость уже имеет два измерения, и как только у меня есть два измерения, у меня уже есть бесконечное число измерений (по сути, нет разницы в добавлении дополнительных измерений более чем два, как объясняется в математике). В душе это означает состояние гадлут — многомерное отношение к действительности. В каббале объясняется переход от сфира к парцуф как переход от десяти сфирот к цельному человеку, включающему в себя 613 аспектов, 248 органов и 365 жил.

На самом простом уровне, ибур (беременность) это как ребенок в материнском чреве, йеника (кормление) это после того, как он родился и вышел на свет, и на этом этапе он все еще нуждается в материнском молоке. Мохин это достижение независимости (когда разум человека руководит его жизнью, и он не нуждается в питании извне). Три эти этапа повторяются снова и снова в различных процессах духовного развития на протяжении всей жизни человека. На каждом из этих трех этапов необходим источник жизненности: ребенок в материнском чреве это живое существо, и ему требуется источник жизни; грудной ребенок, очевидно, нуждается в источнике жизни; и также мохин это вечное и устойчивое жизненное состояние. Жизнь ребенка в чреве матери и жизнь грудного ребенка - это временные состояния, они не могут продолжаться до бесконечности, и для того, чтобы удостоиться вечной жизни[5], следует повзрослеть и достичь ступени мохин. Таким образом, смысл «даст нам жить два дня» объясняется как источник жизни на этапах ибур и йеника, но «на третий день поднимет нас и будем жить перед ним», вечная жизнь - относится только к этапу мохин.