О чем урок этого года? О том, чтобы не быть «слишком праведным». Парадоксальным образом, мы зачастую платим очень высокую цену за стремление стать «слишком праведными». В результате, мы зацикливаемся на каких-то вещах, которые не имеют к нам никакого отношения. А те вещи, которые мы должны делать – остаются за пределами нашего внимания.

Парадоксально, но, кажется это то, что больше всего мешает исполнению шлихут. Вдруг человек берет на себя вещи, или начинает обращать внимание на вещи, которые вообще не по его уровню. Результат? Свой собственный шлихут он не исполняет.

Еще одна тема данного урока – насколько тонка и зыбка грань между воображением и реальностью.

Данный урок рава — 14-й урок из серии уроков по «эмуна и битахон», в известном смысле, переворачивает наше представление о служении Вс-вышнему.

Мы знали до сих пор, что основа служения — это «битуль». Чем выше человек поднимается в своем «битуль» - тем ближе он к Б-гу. Вдруг выясняется, что это не совсем так. Или совсем не так.

В цепочке «йеш-аин» («есть-нет») добавляется еще звено. Получается йеш-аин-йеш. Последнее звено, последнее «йеш», называется «йеш амити», «истинное йеш», истинное существование.

Следует отметить, что все эти ступени — это Ацилут и выше. Шесть сфирот мира Ацилут называются «йешут в святости». Далее три высших сфирот — мохин мира Ацилут — называются «аин», и это ступень самых больших праведников, таких как Моше и наш праотец Яаков.

Что может быть выше чем Ацилут, и что может быть выше, чем это святое «ничто» мира Ацилут?

Выше святого «аин» мира Ацилут расположен АК. Адам Кадмон. Первочеловек. Первичная структура сфирот, после цимцум, но над Ацилут. Ступень АК называется «йеш амити», «истинное йеш», «истинное существование».

Это ступень праведного Йосефа, который обеспечивает пропитание египтянам. Это ступень каждого руководителя Израиля. Моше рабейну поднимается на эту ступень, когда он выводит еврейский народ из Египта.

Что это означает практически?

В каждом человеке есть искра Моше. Обычно объясняется, что «искра Моше» означает битуль. Здесь рав объясняет, что «искра Моше» означает также стать «царем Израиля», взять на себя ответственность за то, что происходит вокруг тебя.

Как это сделать? Первым делом избавиться от «бреда преследования». Другими словами, перестать убегать…

Начнем с одной, очень важной истории: спросили у Ари, каким образом он удостоился всех откровений, Элиягу-пророк открылся ему и т.д. – как ты заслужил это? Ведь было много праведников перед ним, и они не удостоились таких откровений.

Он ответил – это самое важное, и все мы должны учиться этому у него: «Я очень много трудился и старался дойти до самой сути в Торе». В Торе вообще, и в тайном учении в частности, в книге Зоар, которую написал Рашби. «Иногда по нескольку недель я старался понять один короткий отрывок, и после целой недели, в течение которой я старался постичь его смысл, мне сказали с Небес, что ты еще не постиг его истинный смысл, ищи глубже. И я продолжал учиться с силой, пока в конце концов не сказали мне, что слава Б-гу, я постиг истинный смысл этого отрывка. Так я трудился постоянно, с великим напряжением всех сил». Ведь сказано: «трудился и нашел – верь».

Когда ученик, рав Хаим Виталь, услышал этот ответ, он не был удовлетворен. Он сказал: «Ты не первый, кто усердно изучает Тору!» Все великие праведники, которые были перед Ари, изучали Тору с великим усердием. Предшественником Ари был Рамак, рабби Моше Кордоверо, йорцайт которого приходится на 23 тамуза. Также он всю свою жизнь изучал Тору с великим усердием, и особенно глубоко изучал Зоар, но он не постиг того, что постиг Ари.

Даже сам рабби Хаим Виталь, который к тому моменту, как он пришел к Ари, был уже в возрасте 25 лет, и был уже сам знаменитым каббалистом, учеником Рамака (он учился у Ари только полтора года последних лет жизни Ари), и поэтому он сказал Ари: «Я также, всю мою жизнь, все силы моей души, вкладываю в изучение Торы. Но я не удостоился того, что удостоился ты. И как же ты говоришь, что все в заслугу напряженного труда в изучении Торы»?

Аризаль ответил, очень просто: «Это правда. И ты трудился в постижении Торы. И также Рамак трудился. Но так, как я трудился и стремился постичь глубину Торы – никто так не трудился». Очень простой ответ.

Трудно это объяснить, но мы учим отсюда, что когда есть кто-то, кто на самом деле отдает свою душу, чтобы постичь глубину Торы – и это относится к каждому из нас – раскрываются ему источники мудрости из корня его души.

Центральная тема данного урока — это различие между сознанием мира Ацилут, и сознанием сотворенных миров, миров БИА.

Сознание миров БИА — это, так или иначе, мудаут-ацмит, само-сознание. Другими словами, восприятие своего существования как чего-то отдельного от своего источника.

Сознание мира Ацилут — это сознание, еще не отделенное от своего источника.

Можно привести аналогию новорожденного ребенка, еще не ощущающего собственного существованиям как чего-то отдельного от своей матери. Ребенок примерно до трех летнего возраста находится (по крайней мере, в своем сознании, и по некоторым исследованиям) как бы все еще «в материнском чреве», у него нет сознания собственной «отделенности». Это, примерно, сознание мира Ацилут.

У Ребе приводится, если я правильно помню, другой пример: творения, обитающие в море, и творения, обитающие на суше. Ацилут — это сознание морского творения, не представляющего себе жизни вне своего источника. БИА — это «суша», отдельное существование.

Рав говорит здесь, что сознательный поиск наслаждений миров БИА неразрывно связан с само-сознанием. Это не означает, что в мире Ацилут нет наслаждения. Есть, и в гораздо большей степени. Недаром одно из имен Вс-вышнего в каббале и хасидут — это «источник наслаждений». Скорее, наслаждение мира Ацилут — это чистое наслаждение, не «фильтруемое» само-сознанием.

Наоборот, скорее именно «фильтр» самосознания — это то, что ограничивает, и не дает человеку испытать истинное наслаждения.

На мой взгляд, Ацилут — это некоторое состояние «сверхпроводимости», а мудаут-ацмит, это своего рода «сопротивление» (в электрическом смысле). Ацилут — это состояние, когда человек способен пропускать через себя бесконечную Б-жественную энергию, но при этом не «перегреваться». С другой стороны, уже находясь в Ацилут, и уже удостаиваясь подобной энергетики в той или иной степени, как только человек начинает «ощущать себя», отдавать себе отчет в наслаждении — он немедленно падает в миры БИА и разбивается. Единственное, что может защитить человека от такого падения — это шифлут.

Эта книга, помимо своей содержательной части, может служить основой и руководство по правильной еврейской медитации. Как со стороны темы книги, так и со стороны структуры книги и стиля изложения. Данное введение призвано немного прояснить, что означает итбоненут в общем, и привести конкретные примеры, каким образом эти вещи излагаются в книге.

Цель этой книги — с помощью Вс-вышнего, дать каждому человеку силы для настоящей еврейской медитации, и да удостоимся мы в скором времени исполнения предзнаменования пророков «ибо наполнится земля знанием Б-а, как вода покрывает море».

Таким образом, душевная неуравновешенность определяется здесь как неспособность взглянуть в глаза друг другу. Когда есть два человека, между которыми есть душевное равновесие — они способны смотреть друг другу в глаза, и этот взгляд притягивает и приближает их друг к другу, и объединяет их. Способность смотреть друг другу в глаза называется «маткала», и означает душевное равновесие.

Душевное равновесие, способность смотреть друг другу в глаза означает, что есть настоящая заинтересованность в другом человеке. Неуравновешенный человек не способен на это, не способен проявить настоящую заинтересованность в другом. Неуравновешенный человек не способен выйти из себя, он постоянно занят самим собой, и у него нет времени и сил для другого.

Как правило, человек стремится делать тшуву за свои самые очевидные грехи, и совершенно не факт, что он сможет сделать тшуву как положено даже на них. Однако свои добрые дела он вообще не ставит под вопрос (может быть, в глубине своей души он боится, что если он сделает такую проверку, то выяснится, что с головы до ног у него нет ни одного живого места).

Однако, тшува, которая связана с бина, высшая тшува, направлена в основном на его добрые дела, и возможно, что именно через такую тшуву, можно удостоиться в этих поколениях — поколениях, способных привести и готовых к избавлению — полной тшувы.

Внешний разум и внутренний разум (интуиция)
Иов жалуется перед своими друзьями, что он не заслужил страданий, которые Вс-вышний привел на него. Трое друзей, старейшины и мудрецы, пытаются оправдать Б-жественный суд. Они упрекают Иова: несомненно, Вс-вышний знает, что он делает, когда он наказывает его. И, само собой, Иов виноват, и мало того, он еще не готов признать свои грехи. Друзья упрекают его, а Иов упирается: я ничего такого не совершал! Испытания, которые Вс-вышний на меня послал - совершенно незаслуженны.

В конце концов в спор вмешивается молодой Элигу бен Берехель, терпеливо выжидающий, пока старейшины закончат говорить, и обращается к троим друзьям со следующими словами: «думал я, что дни скажут свое, и многолетие сообщит мудрость» - я подумал в своем сердце, что чем старше становится человек, тем богаче его жизненный опыт, и само собой, тем мудрее он становится. И поэтому я дожидался, чтобы услышать, как вы ответите и утешите Иова.

Элигу продолжает: «однако, дух это в человеке, и душа Б-жия дает понимание». Элигу говорит: я сейчас сделал открытие! Недостаточно долголетия, чтобы ответить Иову! «Однако, дух это в человеке» - если есть в вас дух святой, то вы сможете ответить Иову, и решить его проблемы. Это зависит от души. «И душа Б-жия дает понимание» - душа, которую Вс-вышний дает человеку — она дает понимание, а не человеческий опыт, связанный с многолетием.

Есть две ступени разума. Есть сехель мицтабер, аккумулируемый разум. Каждый день человек аккумулирует еще и еще частицу знания, и само собой, каждый день он становится мудрее, чем вчера. Про это сказано: «дни будут говорить, и многолетие сообщит мудрость». Подобный разум называется «внешним» разумом, сехель шел ахораим. Подобно тому, как затылок лишен выражения и чувствительности — так и внешний разум.

Внутренний свет души человека отражается на его лице, «мудрость человека освещает лицо его». Есть «внешний разум» (сехель шел ахор), и «внутренний разум» (сехель шел паним). Сехель шел паним — это ашраа, мгновенное озарение, не зависящее от возраста человека.

Если бы сегодня Иова привели бы в психиатрическую лечебницу, там, наверное, собрались бы ведущие специалисты, самые старые и опытные, чтобы обсудить душевное заболевание Иова и способы его излечения. Старые и опытные специалисты не находят решения проблемы. И тут появляется молодой зеленый психолог, и говорит, что у него есть «чутье», как лечить больного. И он уверен, что сможет помочь Иову, больше чем все эти уважаемые специалисты.

Величайших из маскилим[2] хасидизма, рабби Айзик из Гомеля, объясняет, что существуют три системы каббалы: ишталшелут, итлабшут, ашраа.

Ишталшелут[3]: каббала первых каббалистов, которую завершает Рамак – объясняет ишталшелут – происхождение парцуфим[4] один из другого, подобно цепочке причинно-следственных связей.

Итлабшут: каббала Ари, жившего и действовшего в Цфате ок. двух лет. Ари раскрылись вещи, которые не открылись первым каббалистам . Основная идея каббалы Ари – это итлабшут (облачение) парцуфим друг в друга, подобно тому, как душа облачается в тело. Это может быть на самой высокой ступени – очень духовной и очень Б-жественной – выше, чем мир Ацилут, но все относительно. Итлабшут означает, что везде есть соотношение, подобное соотношению души и тела.

Ашраа: каббала Баал Шем Това говорит о ашраа. Это не есть некая сущность, опускающаяся и облачающаяся в некую другую сущность, как душа облачается в тело, но есть здесь большой макиф (окружающий Б-жественный свет), как бы раскрытие Эйн Соф внутри ограниченного места! Ограниченное тело способно ощутить, что есть здесь Ор Эйн Соф (бесконечный Б-жественный свет), окружающий и охраняющий его.

Есть Вс-вышний «при исполнении обязанностей». Он сам устанавливает свои обязанности. Его «обязанности» - творить мир и управлять миром. Вс-вышний «при исполнении» - это называется Кудша Брих Гу, Зеер Анпин, это каждый должен видеть, смотреть на это, и постараться постичь это. Но Вс-вышний «не при исполнении», еще перед тем, как Он «одевает шляпу» Творца мира и управляет миром, это то, что Моше хотел увидеть, и он не получил это при жизни. Он получил это в момент исталкут[5]. Но здесь Зоар говорит, что это место, где не разрешено смотреть, и это йуд-кей.