Это серия из нескольких уроков, посвященная понятиям «теза-антитеза-синтез», их аналогам в философии иудаизма и хасидизма, и их различным приложениям.

Первый урок из этой серии: «Конфликт во имя Небес»

Добрый вечер всем!

Сегодня вечером завершается новомесячье месяца тамуз, завтра вечером уже гимел тамуз (третье тамуза), важная дата[1], поэтому мы сегодня будем петь еще несколько нигунов[2] Ребе, в честь гимел тамуз.

В прошлый раз мы решили говорить о правой, левой и средней линии. «Правое-левое-среднее» имеет ту же гиматрию что и выражение «маасэ меркава[3]». Мы сказали, что аналогией этих понятий в западной философии является концепция тезиса, антитезиса и синтеза.

Добрый вечер всем!

Мудрецы учат нас в Пиркей Авот[1], что «любой спор, который ведется во имя Небес, «осуществляется в конце», а тот, который ведется не во имя Небес, «не осуществляется в конце»».

Мудрецы приводят следующий пример[2]:

«Что означает «спор во имя Небес»? - Это спор Гилеля и Шамая.

Что означает спор не во имя Небес? - Это спор Кораха и всей его общины».

До сих пор цитата из Пиркей Авот.

Что означает «во имя Небес»?

Это очень важное словосочетание, ибо все, что мы делаем, не только, когда мы спорим — все, что мы делаем в жизни, должно быть "во имя Небес".

Рав Ицхак Гинзбург, урок «йесод ше-бе-йесод», Кфар Хабад[1].

Есть один друш[2] у рабби Айзика в книге Хана Ариэль, который объясняет различие между нечистым, запрещенным и негодным (на иврите: таме, асур, пасуль). Есть три пары близких понятий: чистое и нечистое (тума и таара), разрешенное и запрещенное (исур и гейтер), и годное и негодное (кашер и пасуль). Несколько напоминает то, что мы говорили несколько недель назад[3] по поводу «счета после счета», что есть клипот (нечистые оболочки) и есть тума (нечистота), и есть сигим («примеси») и т.д. Если говорить коротко, идея его друш состоит в том, что тот кто таме (нечист), находится во дворцах клипот. Он как бы «заключен» там, он находится там как в тюрьме. Там он может делать даже добрые дела. Все мы нечисты в наше время, и тем не менее, можно исполнять заповеди и делать добрые дела. Из-за нечистоты нам запрещено заходить в Храм, поэтому есть большая проблема относительно Храмовой Горы, ибо нужно в точности знать, куда можно и куда нельзя заходить. Почему? Поскольку мы нечисты. Мы исполняем заповеди, и можно даже быть праведником как рабби Шимон бар Йохай (возможно, в его времена еще оставался прах красной коровы), как рабби Саадия Гаон, как все праведники, о которых мы упоминали, как Баал Шем Тов. И тем не менее, мы нечисты.

(рав объясняет, что слово «хаш» в хашмаль[1], означает «молчание».

После этого рав говорит, что «хаш» похоже на «хуш».

Что такое «хуш»? Хуш — это «нюх», «чутье», способность к чему-либо, например, способность к музыке или к математике или к наукам — это называется «хуш». Далее объясняется, что «хуш» - это понятие, весьма близкое к «руах а-кодеш».

Осталось только понять, что такое «руах а-кодеш». Обычно руах а-кодеш переводится как «дух пророчества. Однако, рав проводит очевидное различение между руах а-кодеш и пророчеством. Далее, например, говорится, что Моше выше, чем Мошиах в пророчестве. А Мошиах выше, чем Моше в руах а-кодеш. Отсюда ясно, что это не одно и то же, и в известном смысле, противоположно.

Рабби Шломо Гольдман из Зевиля был четвертым Ребе в династии Адмуров Зевиля, восходящей к ученику Баал Шем Това рабби Йехиелу Михлу из Злочева. Отец рабби Шломо - рабби Мордехай Гольдман, третий Ребе в династии Зевиль, раввин города Зевиль (сегодня — Украина).

Еще при жизни своего отца он начал вести себя как Ребе, и принимать «квитлах» (записки с просьбой молиться за них) от хасидов. В 1925 году, из-за преследований коммунистической власти, убежал в Польшу, и оттуда поднялся в Эрец Исраэль и поселился там (сначала в старом городе, потом в квартале Бейт Исраэль). Хотя он пытался скрывать свою праведность, но слава о нем, как о святом человеке, молитвы которого исполняются, распространилась среди жителей Иерусалима, называвших его с любовью «раби Шлемке». Умер 16 ияра — йесод шебейесод[1], 1945 года и похоронен на масличной горе. Его сын, рабби Гедалия Моше, продолжил его путь в святости.

Рав Лазар и рав Ицхак Гинзбург зажигают традиционный костер Лаг баОмер

Уважаемый рав Лазар, и все уважаемые собравшиеся!

Радостного Вам всем праздника Лаг БаОмер!

Сказано, что Рашби, Рабби Шимон бар Йохай, он радостный Ребе!

Из всех праведников он самый радостный.

Он хотел, чтобы в этот день все мы радовались и веселились. Радовались Дарованию Торы, дарованию внутренней, сокровенной Торы.

Сокровенную Тору мы получаем сегодня, а еще через две недели мы получаем всю Тору целиком,

Рав Ицхак Гинзбург, «уроки по книге Сод аШем лиреав», т. 1 стр. 64 гл. 2

Это продолжение уроков рава Ицхака Гинзбурга по его книге «Тайны Вс-вышнего боящимся его». В трактате Хагига сказано, что «не передают тайны Торы но только тому, чье сердце беспокойно внутри него». Рав объясняет здесь, что это означает. Собственно, само слово «передают» - наверное это самое важное здесь. Тайны Торы невозможно «постичь», но можно их «получить». Каким образом ты можешь «получить» тайны Торы? — Если только твое сердце будет беспокойно внутри тебя. Рав объясняет в этом уроке, что это означает. Слова рава в его оригинальной книге выделены жирным шрифтом. Комментарии — тоже рава — идут обычным текстом

Когда человек обращается к пути заслуги, «поколение, которое будет достойно» - также с Небес «измеряют» его, и сообщают ему, что как бы ни были велики его заслуги, но то великое избавление, которого он ждет, не зависит от заслуг, которые он способен достичь своими силами. И он вынужден возвратиться, при всей важности «поколения, которое заслужит», к той ступени, которой он способен достичь своими заслугами — к ступени относительно близкого и сравнительно понятного ему учителя (и даже там — есть большое сомнение, удостоится ли он, ибо все зависит — в его глазах — от его собственных заслуг).

Где мы найдем источники живой воды в Торе? — Когда мы реализуем «четвертую революцию», и принесем источники Торы наружу, до тех искр, которые существуют у народов мира, которые не готовы удовлетвориться тем, чтобы быть «хасидами народов мира», но тот, у кого есть потенциал принять гиюр — должен принять гиюр, как это произошло в результате чуда Пурима. Это смысл стиха «распространятся источники твои вовне» - в настолько «внешнее» место, что невозможно найти более «внешнее» место, чем это. Если мы не приходим к народам мира — то остается еще «внешнее» место, что-то еще осталось вовне. Нужно чтобы даже то, что представляется наиболее «внешним» и далеким от святости, вошло и оказалось внутри.

Один из смыслов слова Тора (תורה) на иврите это атара (התרה). Атара означает буквально «развязывать», разрешить то, что было запрещено[3], или развязать узел, освободить то, что было завязано и заключено. Требуется большая мудрость, чтобы развязать (или разрешить) то, что было завязано и запутано. Способность Торы разрешать выражается особенно в разрешении сомнений. Запутанный узел, от которого трудно освободиться, называется сафек (сомнение). Если у тебя есть сомнения в учебе или в основах веры — то ты — в своем сознании — запутан, завязан и заключен (подобно арестанту, в тюрьме, заключенному в кандалы).

Чему нас учит Баал Шем Тов в отношении сомнений? Мы сейчас находимся между субботой «Помни» и Пуримом. В прошедшую субботу мы читали в Торе раздел «Помни, что сделал тебе Амалек», и также в Пурим одна из основных идей в том, чтобы стереть память об Амалеке. Амалек имеет ту же гиматрию, что и слово сафек — сомнение, как это учит Баал Шем Тов. Амалек означает сомнение, экзистенциальное сомнение. Есть разного рода сомнения. У хасидов было сомнение, существуют ли они вообще: Вс-вышний, говорили они, несомненно, существует. Вопрос — и это хороший вопрос, экзистенциальный вопрос, существую ли я вообще (это пример позитивного сомнения, ибо пока человек находится в этом материальном мире, он ощущает себя «йеш», «есть», «обьективной» реальностью).

Сомнение это «узел» в личности, и Тора это разрешение (атара) сомнений. Что означает «разрешить сомнение»? Можно сказать, шутя, что «разрешение сомнения» означает разрешение сомневаться. Это не страшно, что у тебя есть сомнения, это все в порядке…

Как можно сказать, что «сафек», «Амалек» это «все в порядке»?! Тем не менее, возможно, что бывают разрешенные сомнения, как например, сомнение (позитивное) в том, существую ли я или нет. В сфирот Амалек это противоположность сфире даат в святости — «Первый из народов Амалек, но будет уничтожен во веки веков». Даат это способность познания Б-га, связь и контакт со Вс-вышним, как объясняется в Тании. Если у тебя есть «узел» в даат — если у тебя есть сомнения — ты не способен связаться с Б-гом по-настоящему. Этот Амалек-сафек нуждается в разрешении, требуется уничтожить сомнение, ослабляющее мое сознание и мешающее мне связаться с Вс-вышним.