Рав Лазар и рав Ицхак Гинзбург зажигают традиционный костер Лаг баОмер

Уважаемый рав Лазар, и все уважаемые собравшиеся!

Радостного Вам всем праздника Лаг БаОмер!

Сказано, что Рашби, Рабби Шимон бар Йохай, он радостный Ребе!

Из всех праведников он самый радостный.

Он хотел, чтобы в этот день все мы радовались и веселились. Радовались Дарованию Торы, дарованию внутренней, сокровенной Торы.

Сокровенную Тору мы получаем сегодня, а еще через две недели мы получаем всю Тору целиком,

Рав Ицхак Гинзбург, «уроки по книге Сод аШем лиреав», т. 1 стр. 64 гл. 2

Это продолжение уроков рава Ицхака Гинзбурга по его книге «Тайны Вс-вышнего боящимся его». В трактате Хагига сказано, что «не передают тайны Торы но только тому, чье сердце беспокойно внутри него». Рав объясняет здесь, что это означает. Собственно, само слово «передают» - наверное это самое важное здесь. Тайны Торы невозможно «постичь», но можно их «получить». Каким образом ты можешь «получить» тайны Торы? — Если только твое сердце будет беспокойно внутри тебя. Рав объясняет в этом уроке, что это означает. Слова рава в его оригинальной книге выделены жирным шрифтом. Комментарии — тоже рава — идут обычным текстом

Когда человек обращается к пути заслуги, «поколение, которое будет достойно» - также с Небес «измеряют» его, и сообщают ему, что как бы ни были велики его заслуги, но то великое избавление, которого он ждет, не зависит от заслуг, которые он способен достичь своими силами. И он вынужден возвратиться, при всей важности «поколения, которое заслужит», к той ступени, которой он способен достичь своими заслугами — к ступени относительно близкого и сравнительно понятного ему учителя (и даже там — есть большое сомнение, удостоится ли он, ибо все зависит — в его глазах — от его собственных заслуг).

Где мы найдем источники живой воды в Торе? — Когда мы реализуем «четвертую революцию», и принесем источники Торы наружу, до тех искр, которые существуют у народов мира, которые не готовы удовлетвориться тем, чтобы быть «хасидами народов мира», но тот, у кого есть потенциал принять гиюр — должен принять гиюр, как это произошло в результате чуда Пурима. Это смысл стиха «распространятся источники твои вовне» - в настолько «внешнее» место, что невозможно найти более «внешнее» место, чем это. Если мы не приходим к народам мира — то остается еще «внешнее» место, что-то еще осталось вовне. Нужно чтобы даже то, что представляется наиболее «внешним» и далеким от святости, вошло и оказалось внутри.

Один из смыслов слова Тора (תורה) на иврите это атара (התרה). Атара означает буквально «развязывать», разрешить то, что было запрещено[3], или развязать узел, освободить то, что было завязано и заключено. Требуется большая мудрость, чтобы развязать (или разрешить) то, что было завязано и запутано. Способность Торы разрешать выражается особенно в разрешении сомнений. Запутанный узел, от которого трудно освободиться, называется сафек (сомнение). Если у тебя есть сомнения в учебе или в основах веры — то ты — в своем сознании — запутан, завязан и заключен (подобно арестанту, в тюрьме, заключенному в кандалы).

Чему нас учит Баал Шем Тов в отношении сомнений? Мы сейчас находимся между субботой «Помни» и Пуримом. В прошедшую субботу мы читали в Торе раздел «Помни, что сделал тебе Амалек», и также в Пурим одна из основных идей в том, чтобы стереть память об Амалеке. Амалек имеет ту же гиматрию, что и слово сафек — сомнение, как это учит Баал Шем Тов. Амалек означает сомнение, экзистенциальное сомнение. Есть разного рода сомнения. У хасидов было сомнение, существуют ли они вообще: Вс-вышний, говорили они, несомненно, существует. Вопрос — и это хороший вопрос, экзистенциальный вопрос, существую ли я вообще (это пример позитивного сомнения, ибо пока человек находится в этом материальном мире, он ощущает себя «йеш», «есть», «обьективной» реальностью).

Сомнение это «узел» в личности, и Тора это разрешение (атара) сомнений. Что означает «разрешить сомнение»? Можно сказать, шутя, что «разрешение сомнения» означает разрешение сомневаться. Это не страшно, что у тебя есть сомнения, это все в порядке…

Как можно сказать, что «сафек», «Амалек» это «все в порядке»?! Тем не менее, возможно, что бывают разрешенные сомнения, как например, сомнение (позитивное) в том, существую ли я или нет. В сфирот Амалек это противоположность сфире даат в святости — «Первый из народов Амалек, но будет уничтожен во веки веков». Даат это способность познания Б-га, связь и контакт со Вс-вышним, как объясняется в Тании. Если у тебя есть «узел» в даат — если у тебя есть сомнения — ты не способен связаться с Б-гом по-настоящему. Этот Амалек-сафек нуждается в разрешении, требуется уничтожить сомнение, ослабляющее мое сознание и мешающее мне связаться с Вс-вышним.

Есть очень важная тема, одна из основных тем каббалы и хасидут, которая называется כל צמא кол цаме. Это название берется из стиха «Эй, всякий жаждущий, идите к воде[1]», и Хазаль сказали, что «’Вода’ означает здесь Тору». Алтер Ребе объясняет в Тании, что когда человек испытывает жажду к духовности и добру, он не всегда знает, как утолить свою жажду, поэтому пророк должен сказать, «Эй всякий жаждущий, идите к воде», и «вода обозначает здесь Тору».

Так или иначе, величайший из каббалистов после Аризаля, Рашаш, объясняет в своих писаниях, что вся каббала Ари основывается на пяти измерениях реальности, первые буквы которых образуют фразу кол цаме — кейлим (сосуды), лвушим (одежды), цламим (образы), мохин (разум, мозг), орот (света).

В Пурим мы касаемся самого глубокого места в душе, где я не знаю, или я Мордехай или Аман, и что скрывается за всеми масками.

Мегила — это «свет» Пурима. Писание говорит: «у иудеев были свет и радость и веселье и почет», и мудрецы объясняют, что «свет» - это Тора. Тора Пурима — это Мегила. Кроме пяти книг Торы, единственная часть Танаха, которая сохранится в будущем мире, это свиток Эстер. Все книги пророков и писания будут отменены, кроме свитка Эстер. Есть что-то в святости свитка Эстер, что приближается к святости пяти книг Торы.

Пять книг Торы были даны Моисеем, а свиток Эстер назван именем Эстер, которая попросила мудрецов поколения: «запишите меня для поколений». Мудрецы были против, говорится в Талмуде, ибо опасались, что история Мегилы пробудит антисемитизм, пока не нашли «опору» из Торы для того, что заповедь «стереть память об Амалеке» должна быть в Торе, в Пророках и в Писаниях: «запиши это на память в свитке», и тогда «и слова Эстер он исполнил, и история Пурима была записана в свитке». Если в одном месте говорится «сефер» (свиток, книга) и в другом месте также сказано «сефер» (свиток), то можно учить одно из другого. Это метод толкования Торы, который называется «гзейра шава» (учить по подобию), и является одним из тринадцати основных способов толкования Торы. И поэтому истоиря Мегилы была записана для поколений, вплоть до того, что она вечна, подобно пяти книгам Пятикнижия Моисея.

у каждого должен быть учитель, перед которым он преклоняется, и от которого он учится. Однако не следует подражать своему учителю. Нужно получить от него ашраа[1] как лучше всего исполнить свой шлихут в мире. У каждого есть кто-то над ним, и кто-то под ним, кто-то, у кого он учится, и кто-то, кого он учит. В этом смысле все люди бейноним («средние»), ибо они находятся посередине, «между». Также внутри самого человека есть бесчисленное множество ступеней, на которые он поднимается, но это его ступени.

Мы знаем, что «сейдер» это три поколения. Когда говорят о «сейдер», о первых поколениях каббалы Аризаля, то первый «сейдер» это сам Ари, и его самый главный ученик, без которого у нас бы не осталось ничего от его писаний — рабби Хаим Виталь. И потом его сын, который записал и привел в порядок записи своего отца — это рабби Шмуэль Виталь.

Все «Шмонэ Шеарим» это рав Шмуэль Виталь, и как Хида свидетельствует, что тот, кто хочет учить наиболее точный язык Аризаля, пусть учит Шмонэ Шеарим.

И тем не менее, основная книга каббалы Аризаля это не Шмонэ Шеарим. Основная книга Ари называется Эц Хаим. Про Эц Хаим есть другая история, как эта книга пришла в мир. Для Эц Хаим, основной, главной книги Ари, нужно было еще два поколения. Недостаточно «порядка» трех поколений, нужен был более широкий «сейдер» пяти поколений. И нужно было, чтобы после р. Шмуэль Виталя, его основным учеником был рабби Яаков Цемах, Моариц, и после Моариц, нужен был рабби Меир Папериш. Это отдельная удивительная история, нужно посвятить ему отдельный урок, возможно в ближайшее время. Он умер в возрасте 38 лет, подобно самому Ари. Почему он завершает круг? Аризаль жил 38 лет, и также рабби Меир Парериш жил 38 лет.