В недельной главе мы читаем о «живой воде», очищающей от нечистоты. Известно, что воды миквы подобны водам потопа, который не только был наказанием, но повлек за собой очищение мира. Потоп длился 40 дней,- миква должна содержать не менее 40 сеа воды. В различных разделах Торы, в том числе, письменной Торы, например, в книге пророка Иешайау, потоп именуется «Мей Hoax» - «воды успокоения» и «воды Ноаха».
Впрочем, воды потопа служат аллегорией спокойным водам миквы. Им подобны и волнения человека, на плечи которого возложена ответственность за пропитание семьи. Эти заботы называются «Маим рабим» - «великие воды». Впрочем, и эти «воды» очищают человека, приводят его к «нохо дэруха» - «успокоению духа».Какова связь между заботами о пропитании, потопом и миквой? Окунание в микву есть битуль - аннулирование «я». Рамбам называет это «погружением в воды чистого разума». Миква должна содержать не менее 40 сеа [ок. 2 м3] воды для того, чтобы тело могло быть погружено в микву целиком. Слово «твила», погружение rtno состоит из тех же букв, что и слово «абитуль» t>unn самоаннулирование). Погружение в микву - как бы, полное исчезновение человека, приводит к достижению им высокой степени битуля, делает его сосудом для Б-жественности.
В этом же заключается внутреннее содержание житейских проблем, заботы о Парнасе - пропитании. Они словно стирают человека, приводя его в, тревожное, обезличенное состояние, уничтожая его индивидуальность. Как это ни парадоксально, есть у этого процесса и положительная сторона: человек становится сосудом для Б-жественности.
И, поскольку, посылая на Землю потоп или создавая положение, когда мы вынуждены заботиться о поисках пропитания, Всевышний, не имеет намерения наказать, а желает лишь очищения Творения, понятно, что все неприятности, заботы и проблемы могут исчезнуть в одно мгновение, если человек всей душой примет то, ради чего они посланы, постигнет внутреннее содержание этих проблем и придет к «нохо дэруха» - успокоению в материальной и духовной сфере.
Тазриа-Мецора
В главе, рассказывающей про «цараат», когэн занимает центральное место. Именно он выносит решение, чисто или нечисто [появившееся на, коже человека поражение, или, выражаясь словами Рамбама: «чистота и нечистота - зависят от копэна». И даже если копэн не является знатоком законов, связанных с «цараат» и, в связи с этим, нуждается в помощи мудреца, который «просветит глаза его», - прокаженный не становится нечистым, пока коэн не произнесет: «Ты нечист!»
Из этих законов, определяющих чистоту и нечистоту больного «цараат», можно сделать важный вывод, напрямую относящийся к приближению прихода Машиаха.
На первый взгляд вызывает удивление следующее: процесс очищения больного «цараат» явно связан именно с коЬэном, - поскольку тот представляет идею чистоты, что находит свое отражение в законе, запрещающем коэну умышленно оскверняться. Однако, почему также нечистота больного «цараат» зависит от копэна?
Ответ на это таков: про оскверненного болезнью «цараат» говорится: «Будет сидеть один за пределами стана».
Когда речь идет о вынесении еврею подобного приговора, нельзя положиться даже на величайшего из мудрецов, поскольку невозможно узнать, по-настоящему ли касается его сердца страдание этого еврея, до такой ли степени, чтобы он прочувствовал полноту своей ответственности прежде, чем вынесет подобный приговор. КоЬэн по своей природе, как потомог любвеобильного Аарона, обладает особой любовью к евреям. Он называется Торой «Иш хесед» (человек доброты, люви). И поэтому именно коэн избран Всевышним для того, чтобы благословлять евреев «благословением священников», перед произнесением которого коЬэним произносят благословение «...повелевший нам благословлять народ его - Израиль -с любо-вью\» Человек, которого пронизывает любовь к каждому еврею, не будет торопиться вынести приговор и произнести: «Ты нечист!» Он будет вновь и вновь проверять свое решение и попытается найти хоть какой-нибудь способ «очистить» больного.
Через любовь к другим евреям, придем к Избавлению от изгнания, называемого мудрецами «цараат».