Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы "Шма"[1].
"Воспитывай отрока согласно пути его[2] - и, даже состарившись, не отступит от него"[3]. Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, "даже состарившись, не отступит от него"? Известно, что страх и любовь - корни и основы служения Всевышнему. Страх - корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла..."[4], а любовь - исполнения [веления] "...и твори добро"[5] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[6]. (Заповедь, предписывающая воспитание детей[7], предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343.)
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, - любить Всевышнего и т. д."[8]. И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна - жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[9]. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками[10]' как написано: "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем"[11]. Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш[12], как написано в книге "Рейшит хохма", гл. "Шаар гаагава".
Вторая же - любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера - о том, что Он - сама наша жизнь[13]; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г - его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зогар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д."[14], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, "срамное место земли"[15], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[16], а это - "ситра ахра"[17], да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его[18], а "Он и Его имя едины"[19]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения[20] Он поднял нас к вершине святости[21] и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица''[22] - любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[23].
Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль"[24]: "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо... только отцов твоих пожелал... и вы обрезали... семидесяти душ... и ты будешь любить"[25]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "...которую Я повелеваю вам сегодня делать"[26], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем"[27], - чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.
И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно - заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она - дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар"[28], как это будет объяснено в своем месте[29].
Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник[30] и снова встает"[31]. И тем более, что человек называется существом "идущим"[32], а не "стоящим", он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения[33] по отношению к своей прежней ступени, однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано[34]. И это - падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д.". Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа - это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.
[1] Молитва "Шма" включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4-9,11:13-21; Бемидбар, 15:37-41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: "Благословенно имя славы царства Его навеки".
[2] Согласно уровню понимания в его возрасте.
[3] Мишлей, 22:6.
[4] Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.
[5] Тегилим, 34:15.
[6] Тания, часть 1, гл. 4, 41.
[7] Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их. Подобно тому любовь к Б-гу у "средних" (людей, совершенно непричастных ко -злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате "малого разумения", является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от "великого разумения", которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло).
[8] Дварим, 11:22.
[9] Так как Б-жественная душа - частица Самого Б-га ("часть" в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19.
[10] Праведник - тот, в ком совершенно не осталось зла, даже "не подающего голоса".
[11] Тегилим, 97:12.
[12] Ступени души. Нефеш, руах и нешама - жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке.
[13] О постижении этой истины в Торе написано: "А ты избери себе жизнь". Это значит осознать, что подлинная жизнь - не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20.
[14] Йешаягу, 26:9.
[15] Брейшит, 42:9.
[16] Ирмеягу, 11:4.
[17] "Ситра ахра" - силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, "сзади".
[18] Даровать Тору.
[19] Зогар, часть 2, стр. 906.
[20] Из Египта.
[21] К дарованию Торы.
[22] Мишлей, 27:19.
[23] Тания, часть 1, гл. 46.
[24] Дварим, 10:12.
[25] Дварим, 10:14-11:1.
[26] Дварим, 11:22.
[27] Дварим, 6:6.
[28] Бемидбар, 18:7.
[29] Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18.
[30] Тот, кто продвигается к ступени праведника. Хотя это относимо и к совершенным праведникам.
[31] Мишлей, 25:61. "Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света" (Мидраш Тегилим).
[32] Ср. Зхарья, 3:7.
[33] Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому.
[34] Тегилим, 37:24