(Элул 5744)
Сказали о рабби Элазаре Бен Дурдая, что не оставил в мире ни одной блудницы, с которой бы он не согрешил. Однажды он услышал, что есть в также блудница в заморских странах, которая берет кошелек золотых динаров за свои услуги. Взял кошелек с золотыми динарами и пошел, и перешел через семь рек ради нее. В самый интересный момент она вдруг выпустила воздух. Сказала: как этот воздух не вернется, так и раскаяние Элазара Бен Дурдая не будет принято.
Пошел и сел между гор и холмов. Сказал: горы и долины, просите за меня милосердия. Сказали ему: до того, как просить за тебя, попросим за себя, ибо сказано: «Ибо горы сотрутся, и холмы споткнутся». Сказал: небо и земля, просите за меня милосердия. Сказали: до того, как просить о тебе, попросим о себе. Ибо сказано: «ибо небеса как дым растворятся, и земля как одежда износится». Сказал: «солнце и луна — просите за меня милосердия». Сказали ему: до того, как просить за тебя, попросим за себя, как сказано: «И сгниет все небесное воинство».
Сказал: зависит лишь от меня самого. Положил голову меж колен, и плакал и рыдал, пока не вышла душа его. Раздался голос с небес, и сказал: рабби Элазар Бен Дурдая приглашен в жизни будущего мира.
Рабби Йегуда а-наси заплакал и сказал: есть человек, приобретающий будущий мир в течение многих лет. И есть приобретающий мир в один момент. (Бавли, Авода Зара 17, 1)
О чем плакал рабби Элазар бен Дурдая? Может, он плакал о своих грехах? — Но ведь и прежде он осознал свои грехи, и хотел совершить тшуву. Почему же он не плакал прежде?
Две причины были чтобы плакать именно в тот момент, в тот момент, когда открылось ему, что это зависит лишь от него самого.
Первая — за то, что до сих пор он думал, что это не зависит от него, что потратил свое время зря в поисках помощи, в поисках поддержки извне. Плач о потерянном времени куда сильнее, чем плач о самом грехе. Человек согрешил, споткнулся, упустил некую возможность. Но время, когда он, подобно нищему, просящему подаяния, ищет помощи извне, ищет причины, объяснения, ищет людей, способных ему помочь, или книги, способные озарить его сознание — этого времени жаль куда больше. Но сидеть все время и жаловаться на жизнь и искать причины и побудительные мотивы — как же часто мы делаем этого, и как же жаль этого потерянного попусту времени. Эта боль куда сильнее… [Николай Островский? — что-то вроде…]
И еще одна причина чтобы плакать. Само открытие, что, оказывается, все зависит лишь от меня самого. Это совершенно удивительное и потрясающее открытие. Все зависит только от тебя самого! Ты — грешник, и ты — делаешь тшуву. Ты — тот, кто тратит попусту свою жизнь. И ты же способен направить ее по пути, идущему выше и выше.
И еще — и раньше рабби Элазар знал, что согрешил. Но не был способен плакать о грехе. Все время пока он не понял в сердце своем, что это зависит лишь от него, что он совершенно свободен, и не нуждается ни в чем внешнем, ни в душеспасительных беседах, ни в нотациях, ни в людях и ни в книгах, и даже ни в идеях, но только его собственная честность, его собственное глубокое желание. Требуется только он сам. Все время, пока человек ставит себя в зависимость от того, что вне его — ищет себе общество, находит себе оправдания — он не способен по-настоящему плакать, рыдать пока душа его не выйдет из тела.
Жизнь, которую невозможно вернуть
Из этой истории мы учим тайну тшувы.
Источник тшувы и ее первоначальная исходная точка — это свобода, выбор, сознание того, что «это зависит лишь от меня».
Наглость грешника проистекает от иллюзии того, что всегда можно «леистадер», устроиться, что нет царства и нет суда, что нет ничего абсолютного в действительности, и нет однозначности, которой невозможно противостоять.
Когда рабби Элазар сталкивается с абсолютностью реальности, с тем, что невозможно «повернуть колесо истории вспять» - он падает на колени, он преисполняется страха, иллюзия его свободы рассеивается. Он начинает молить о милосердии, ибо никогда у него не было настоящей твердости, и вся его наглость опиралась на мысль, что всегда можно найти убежище, что всегда есть путь для отступления.
Грешник неспособен принять на себя иго царства. Основная идея греха, любого греха — это сбрасывание ига, несерьезность, легкомысленность, мысль о том, что нет ничего абсолютного, что «все относительно», что нет необратимых процессов, что нет абсолютной реальности. Первый этап тшувы — это столкновение с абсолютнотью реальности: как этот пук не вернется, так и Элазар Бен Дурдая не примут в тшуве. Тебе некуда уже отступать. Это — ты.
Потом наступает этап поиска и просьбы о милосердии. Он еще не способен смотреть в глаза действительности, отвечать за свои поступки, раскаиваться. Он даже не способен по настоящему плакать, на самом деле он еще не очень огорчен. Он ищет вокруг себя побудительные мотивы — небеса, землю, беседы, упреки, убеждения, воодушевление, эмоции, идеологии. Причины, которые заставили бы его действовать; люди, которые сказали бы ему правду; мысли, которые смогли бы заставить его измениться; эмоции, которые бы дали ему силы вернуться.
Это уже не тот наглый грешник. Он теперь относится к тем, кто ищет свой путь, к тем, кто пытается сделать тшуву, но они заключены в мире поиска, и никогда не выйдут оттуда. Они открывают, что нет ничего вечного и абсолютного в мире. Небеса и земля, моря и страны, все преходяще, нет в них вечности. Нет во всей вселенной ни одной точки опоры, на которую можно было бы опереться, чтобы изменить что-то в себе.
Сталкиваясь с судом, рабби Элазар наполняется страхом, но он еще не готов предстать перед судом. Он все еще пребывает в иллюзии — и это есть также иллюзия самого греха! — что есть кто-то, кто пожалеет его, что может быть все же «пук» вернется, что это никогда не кончится, все умрут — только он будет жить вечно… Если не хватит ему собственных заслуг — тогда в заслугу великих идей и великих людей. Несомненно, есть кто-то, в чьих руках ключи от вечности, и он способен помиловать рабби Элазара.
И тогда вдруг его как-будто бы пронзает молния, он открывает тот простой факт, что нет никого, кто бы мог его пожалеть и помиловать. Во всем мире, во всем творении, нет, нет никого, кто бы пожалел рабби Элазара Бен Дурдая.
И как результат — приходит это самое удивительное сознание — что все зависит лишь от меня самого. Я не могу, и мне трудно, и я хочу, чтобы кто-нибудь мне помог, и я боюсь, и я, и я, и я, но что это — это «я»? Мысль? Идея? Абстракция? — Это ты, как ты есть! И зависит лишь от тебя. Если ты действительно хочешь — значит, ты хочешь, и значит, ты уже не нуждаешься в помощи извне. Он открывает тайну свободы. Тшува — как известно из книг каббалы — относится к миру свободы. И он тогда плачет, много плачет.
Есть такие, и их много, которые всю свою жизнь остаются на этой ступени. Грешить они уже не грешат, но тшуву они тоже не сделали. Они ждут кого-то, кто пожалеет их, кто научит их, кто сделает им что-то внутреннее или внешнее. Они находятся в постоянном поиске, в путанице мыслей, в большой нервозности и постоянных поисках как-бы истины. Но сами эти поиски — ложь, самообман и грех, ибо все преходяще, и нет в мире — физическом или духовном — ничего, что могло бы на самом деле помочь, ибо лишь Б-г вечен, и он существует вне физической реальности, и также вне духовной реальности.