Во второй части статьи рав Шагар рассматривает проблематичность двух "альтернатив" религиозному сионизму - "назад в прошлое" - харейдизация. Или "вперед в будущее" - "мешихизация". Рав Шагар считает, что религиозный сионизм не должен "выпадать" из истории - ни в прошлое - в харейдизм. Ни в будущее - в "мешихизм". Что такое "мешихизм"? - Искусственное притяжение будущего в настоящее. Лишение утопии ее утопического духа
Продолжение. Начало здесь
Вперед, в прошлое
Есть ли шансы у национально-религиозной ортодоксии? То ли это направление, в котором будет развиваться национально-религиозный лагерь? Стремление вернуться к ортодоксии — ни что иное, как стремление вернуться к корням. Проблема в том, что есть неразрешимое противоречие между религиозным сионизмом и ортодоксией.
Ортодоксия — есть прошедшее время. Я люблю цитировать в этой связи Вальтера Биньямина, который указал на парадокс в памяти о прошлом. Тот факт, что некоторое событие существует как прошлое, как то, что было и уже больше не будет — подчеркивает его уникальность, и одновременно — увековечивает его. Оно способно существовать, таким образом, лишь в прошлом. В тот момент, когда мы вспоминаем — самое далекое прошлое превращается в момент настоящего.
Как у Фроста, момент «включения» прошлого «выключает» фактор времени, как нечто кажущееся, или, можно сказать, сокращает его до момента. По Биньямину, наша единственная надежда — это прошлое. Геула наступит лишь тогда, когда мы найдем в себе силы снова пробудить дух прошлого, и снова вернемся к тому, чтобы переживать как настоящее, как актуалию, бесконечно более глубокое и богатое переживание прошлого. Переживание, ищущее способ защиты от кризиса, возможно, по Биньямину, лишь в области религиозного культа. Это — путь, чтобы понять верность, преданность, и даже… ностальгию по прошлому.
В еврейской философии нового времени — как хасидской, так и миснагидской — эта идея присутствует в различных формулировках. Например в «Сфат Эмет» Адмура из Гур: «в те дни в это время». В книге Кдушат Леви (рабби Леви Ицхака из Бердичева) объясняется: «в это время, ибо чудо обновляется каждый год… «память сделал чудесам Его», ибо заповеди пробуждают память о чудесах, которые произошли в то время»
Зажигание ханукальных свечей, таким образом, «актуализует» чудо Хануки. И также пишет один из авторов течения «мусар», рав Деслер в своей книге «Письмо от Элиягу» (2, 21): «не в память от прошлом мы празднуем наши праздники, но мы возвращаемся в них к их изначальному смыслу, к той святости времени, которая воздействует также сегодня как тогда. Сказал мой учитель, да будет благословенна его память, «не во времени проходит жизнь человека, но человек путешествует во времени».
Идеологический застой
Однако национально-религиозное движение, основанное на идее «возвращения в историю» светского сионизма, неспособно жить одним лишь прошлым. Несостоятельность национально-религиозной ортодоксии обнаруживается именно в этой точке, ибо, в противоположность классической ортодоксии, живущей прошлым, и способной ностальгически оживить его в той или иной мере, есть внутреннее противоречие между национально-религиозным мировоззрением и между стремлением вернуться в прошлое.
И еще: та «традиция», к которой стремятся и пытаются вернуться некоторые течения в национально-религиозной ортодоксии — это традиция рава Кука, и она еще не имеет достаточного расстояния, чтобы воспринимать ее как «прошлое», к которому можно вернуться. Она относится к слишком близкому прошлому, слишком актуальна, чтобы превратиться в прошлое, способное стать основой душевной цельности.
Однако корень проблемы находится еще глубже. Ответ рава Кука — это модернистский ответ. В сущности, он взял основные идеологии 19 века и «поднял» их, раскрыв их корни собственно в иудаизме. В отличие от этого, классическая ортодоксия — это модернистский ответ на модерну, стремление замкнуться в стенах «гетто» перед ветрами модерны. Однако попытка закрыться и вернуться к раву Куку «версии» начала 20 века, в то время, как мы находимся в эпоху «конца идеологий» - означает, по сути дела, идеологический застой. Таким образом, главный вопрос, появится ли в нашем поколении человек, подобный раву Куку, способный дать ответ на события пост-сионистского общества, частично приняв его идеи, а не только отталкивая их с порога.
Мессианизация галахи
Что же в отношении будущего? Будущее находится в мессианизме. Мессианизм повернут в сторону утопии, то, что будет, то, что приближается все ближе и ближе. «Вот Он стоит за нашей стеной» (Шир аШирим гл. 2). Мне представляется, что есть симметрия в проблематичном отношении религиозного сионизма к обоим этим понятиям: классической ортодоксии и к мессианизму.
Не случайно основная дискуссия между ортодоксальным иудаизмом и религиозным сионизмом — это вопрос, как будет происходить Избавление — или оно произойдет природным путем («избавим себя сами»), или же чудесным путем. Невозможно, говорят харейдим, чтобы геула пришла естественным путем и руками человека. Магарал и другие представляют это таким образом: поскольку возможность возвращения в исторический процесс связана с разрывом последовательности истории, и, возможно, даже ее уничтожением, то «вакуум» - в понятиях Марала, или, на нашем языке, катастрофа, это то, что откроет путь для реализации утопии. Т.е., геула должна прийти путем кризиса («пятки Мошиаха»), и мессианский переворот требует трансцендентального изменения, которое не под силу человеку.
Таким образом, проблему составляет не сама вера в приход Мошиаха, а «Мошиах now». Сложится ли судьба религиозного сионизма подобно судьбе части движения Хабад, великолепного движения, достигшего огромных успехов как в духовном, так и в социальном плане, поверившей в Мошиаха, который уже не находится среди нас? (Это удивительное явление, вызывающее определенные исторические ассоциации, особенно, когда это происходит на наших глазах, в 21 веке. Есть ли граница у веры?). Хасидов Хабада обвиняют хасидов рава Шаха, что те не верят в Мошиаха. Это не так. Они верят в Мошиаха, но не верят в «Мошиаха сейчас».
Превратится ли травма итнаткут в мессианский застой? Нет ничего более плодотворного, чем трепет мессианской веры, но, когда эта вера пытается превратиться из надежды в то, что будет, но чего еще нет, в то, что происходит сегодня — она терпит провал за провалом на протяжении всей нашей истории.
Подобно будущему миру, миру, который все приближается, и про него сказали Хазал «глаз не видел, Вс-вышний, кроме Тебя» (Брахот 34). Это другая формулировка понимания, что возможно исполнить веру в Мошиаха лишь тогда, когда она переносится в будущее, и тем не менее, и несмотря ни на что, мы верим в его приход каждый день.
И что же происходит с мессианизмом в настоящее время? Рав Горен назвал это «галахическим мессианизмом», и это самый опасный вид мессианизма. Он мобилизует галаху, которая абсолютна, в помощь мессианизму. Мессианизм это молитва, а не галаха, свет его слишком высок, чтобы одеться в ущербные сосуды современной реальности, не способные его вместить, и отсюда путь к разбиению сосудов и страны оказывается короток.
Это еще одна сторона равновесия между верой и идеологией, с которого мы начали этот разговор. Я вижу проблему не только в опасности, угрожающей земле Израиля, но также опасность, угрожающую галахе и самой Торе. Мессианизм рава Шапиро — это харейдимный мессианизм, и с моей точки зрения, в этом есть позитив и негатив. Позитив — в возвращении к корням. Негатив — в том, что забываются основа религиозного сионизма, стремление вернуться в историю и в не-галутную политику.
Так и в отношении к ортодоксии. Хардали всегда останется рядом с ортодоксией, или будет выглядеть, как подражание ортодоксии, но всегда можно будет различить между баал тшува и между евреем, родившимся в ортодоксии. Странный фальшивый акцент оставит свой след, даже если он попытается выучить сочное идиш-венгерское произношение. Всегда останется закрепощенность и дисгармония в движениях тела, когда он будет раскачиваться во время молитвы. Мы узнаем его по рубашке наружу, по кроссовкам «рибок», выглядывающим из под иерусалимского кафтана, и по остальным странностям и отклонениям.
***
По-видимому, харейдимные партии поддержат итнаткут. Это, вопреки харейдимному инстинкту, склоняющемуся к тому, чтобы противодейстовать итнаткут, и вопреки мнению большей части ортодоксальной общины. Будет ли тем самым положен конец короткому роману между частью поселенцев и ортодоксальными партиями, нашедшему свое выражение на последних выборах? Окажет ли это свое воздействие на «харейдизацию» религиозного сионизма?
Когда мессианизм становится ложью? Сама попытка насильственной реализации, тем, что это переносится из будущего времени в настоящее. «Овеществление» мессианизма подобно «овеществлению» Вс-вышнего, лишая утопию ее утопического духа. Рамбам учит в «Игерет а-шмад»: «Наша обязанность соблюдать законы религии и заповеди не зависит от прихода царя Мошиаха, но мы обязаны заниматься Торой и заповедями, и делать это как можно лучше. И когда мы исполним то, что мы обязаны, если удостоит Вс-вышний нас или детей наших увидеть царя Мошиаха — хорошо, и это двойное благо. А если нет — мы не потеряли ничего, но выиграли в том, что мы исполнили то, что мы обязаны были исполнить».
Обвинение в «лже-мессианстве», которое мы слышали в последнее время даже из уст главы правительства, в сущности, это обвинение в попытке реализации «тотального иудаизма». Это, по моему мнению, является одним из основных факторов, почему левые ощущают столь глубокую и обсессивную неприязнь к право-религиозному лагерю. Идеологический пафос (отрыв идеи от реальности, существующий в любой идеологии), приведший в действие поселенческое движение в Иудее, Самарии и Газе, и во всей Земле Израиля — это также причина того, что мы не смогли «поселиться в сердцах».