Шаашуим ацмиим ("сущностное самонаслаждение")



«Шаашуим ацмиим» («сущностное самонаслаждение») — интересное выражение.

«Перед тем как сотворить мир Б-г занимался самонаслаждением». Можно это как-то объяснить?

Может быть так: шаашуа — означает, по-простому, игра.

На самом деле, весь мир, какой-то очень глубокий корень мироздания — это игра (Эрик Берн?)

Игра ради игры. Как дети играются ради игры. И в этой игре они растут. И тогда приходит — естественным образом — следующий этап — «творить мир». Самореализация, создание семьи, что угодно. Существенно что этому этапу самореализации обязательно предшествует игра.

Тогда мир, который будет сотворен — это будет «мидат рахамим», в нем будет место милости, в нем будет ощущение, что все это немного игра.

Что будет, если человек не прошел этапа игры? У него будет все абсолютно всерьез. Все на полном серьезе — это значит абсолютный дин, абсолютный суд. Роботы, которым сказали «катитесь»…

Какой вывод? Не мешайте детям играться. Те, кто не наигрались в детстве — обязательно будут играться взрослыми. И вместо того, чтобы творить себя и творить мир вокруг себя — они будут играться и «самонаслаждаться».

Может, еще важнее: в уже «сотворенном» мире должен быть тоже элемент игры. Шаашуа, «шин аин неорин», 370 светов, спасение, это тот же самый корень.

*

А вообще интересно. Перед тем как сотворить мир Вс-вышний «игрался». Во что игрался Вс-вышний? «И я была его эмун и была ему игрой день день» говорит Тора.

Получается, что Вс-вышний «игрался» с Торой. Тора была его игрой.

Эмун в этом контексте может быть «тренировка» (мидраш говорит, наставник, педагог)

Так или иначе сегодня все говорят о важности игр.

Что это значит для нас?

Что если даже Вс-вышнмй «игрался» с моделью мира перед тем, как его сотворить — очевидно, что также нам требуется «играться», экспериментировать, моделировать, ошибаться и падать если мы хотим создать что-то серьезное в мире.

Поскольку «сотворение» нового человека тоже называется «шаашуа», как в «елед шаашуим», букв. ребенок, зачатый в «игре» — то, наверное, это какой-то очень глубокий принцип творения.

То есть порядок это шаашуа, дин, рахамим. Игра, суд, потом милосердие.

*

Я бы скорее сказал, что также шаашуа (игра) это модель, а не «на самом деле». Также как система сфирот Ари — это модель, интрефейс а не «на самом деле так». Так и здесь. Это модель, самообучающаяся модель. Тора называется машаль кадмони, древней притчей. Наверное, это не только притча, а еще интерфейс. Но по сути, лэйт махшово тфисо бох. Мысль не постигает тебя. Все это только модели. Настоящая «тфиса» (постижение) это только реута дэлиба, глубина сердца. Все остальное это «симуляция»…

*

Возможно, что известное «элав вело лемидотав» (к Нему, а не к Его сфирот) означает понимать, что это только интерфейсы, а не «Он сам».

*

В продолжение темы моделей. «Престол суда» очевидно это модель и интерфейс как и «престол милосердия».

Интерфейс это серьезнее чем модель. Модель — это я себе придумал. Интерфейс — это «правила игры» которые он установил

Так же как престол суда — это модель. Так и само понятие дин, гвура это тоже модель и интерфейс. Собственно, это говорится открытым текстом в отрывке «Посах Элиягу» который мы читаем каждый эрев шабос (канун субботы)

*

לפני ש»כד סליק ברעותיה למברי עלמא» הוא לא במדת הדין ולא במדת הרחמים — הוא ב»שעשועים עצמיים» בלשון הקבלה.

Перед тем, как «поднялось в воле его создать мир» — он не в мере суда, и ни в мере милосердия. Он в «шаашуим ацмиим» (само-наслаждении)

(рав Ицхак Гинзбург, 19 кислева в этом году).

*

Там явная параллель между Б-гом и человеком. Б-г решил создать мир. А перед тем, как создать этот мир, он находился в «шаашуим ацмимм», самонаслаждался. Так и человек, сначала он должен решить «создать мир». Дальше есть следующая проблема — что он хочет создать мир с помощью меры суда. Но это уже следующий этап. Сначала нужно перейти от «самонаслаждения» к творению…

*

Собственно «самонаслаждение» — как это лучше сказать «нахат меацмо» — Ребе благословлял людей, чтобы у них был «нахат меацмам» — радость от самих себя. Ребенок полон радости — источником которой является он сам. Может это пример святого «самонаслаждения»? Йелед шаашуим — ребенок, зачатый в радости, и полный радости, и дарящий эту радость окружающим?