Содержание

Первого мая 1989 года я впервые ступил на советскую землю. Советский министр по делам религий, с согласия руководителей этой страны, пригласил шестерых раввинов из разных стран мира посетить Москву и Ленинград

Книга «Практика иудаизма» – это ответ на вопросы, которые задают себе люди, принадлежащие к самым разным кругам израильского общества: «Кто мы такие? В чем выражается наше еврейство? К чему это нас обязывает? Что такое Галаха и что она означает на практике, в нашей повседневной жизни? На каком фундаменте – идейном и мировоззренческом – она основана?»

Не учение – главное, а дело. (Авот, гл. 1) Изучение Торы выше деяний – ибо оно-то и приводит к ним человека. (Бава кама, 17)

Вот просыпается человек рано утром и видит, что он в силах открыть новую страницу своей жизни. Перед ним – масса возможностей, словно новый, полный неизведанного мир раскрылся перед ним. Душа его возвращена ему после сна свежей, обновленной, полной сил для работы в наступающем дне. И человек чувствует необходимость выразить благодарность своему Творцу

Итак, человек проснулся, сказал «Модэ ани», омыл руки, умылся и оделся. Может быть, теперь он может приступить к завтраку или к утреннему кофе? Однако Галаха говорит: подождите!

Итак, мы отправляемся в синагогу. Выходя из дома, мы видим прикрепленную к косяку двери «мезузу». Что такое «мезуза»?

Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Вс-вышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма: «И буду Я для них малым Храмом» – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля

Перед «Шахарит», утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в «талит» и возложить «тфилин».

Сразу после облачения в «большой талит» возлагают «тфилин» и остаются в них до конца молитвы.

Иудаизм определяет молитву (на иврите тфила) как «служение Вс-вышнему сердцем». Слова Торы «…служа Ему всем сердцем вашим» вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое «служение Вс-вышнему сердцем»? И отвечают мудрецы: это – молитва.

После прочтения благословения «Да будет восхваляемо», завершающего «Псукей дезимра», хазан произносит «Кадиш», а точнее – «Хаци-кадиш», то есть пол-«кадиша». Это название может ввести в заблуждение, потому что, в принципе, святость неделима. Однако на самом деле «Хаци-кадиш» – это и есть собственно «Кадиш», без всяких добавлений.

Хазан заканчивает «Кадиш» и, слегка наклонив голову, призывает общину: «Благословите Г-спода благословенного!» И молящиеся, тоже в поклоне, отвечают: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»

Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.

В молитвы «Шахарит» и «Минха» после того, как хазан завершил повторение «Шмонэ-эсрэ», читают совершенно особую молитву, называемую «Таханун» («Мольба»). Это исповедь в совершенных грехах и мольба об их прощении.

Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы «Таханун» в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

После «Тахануна» мы читаем еще три раздела молитвы «Шахарит»: «Счастливы находящиеся в Храме Твоем» («Ашрей»). «Хвалебная песнь о Давиде» (главу 20-ю, книги Тегилим, которую не читают в праздники и радостные дни) и «И придет избавитель в Сион», где сплетены воедино различные цитаты из Письменной Торы.

Установление этой молитвы приписывается нашему праотцу Ицхаку, на что содержится намек в Торе: «И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле» (Брейшит, 24). Она соответствует жертвоприношению, которое совершали в Храме во второй половине дня.

Яаков, праотец наш, находясь по дороге из Беэр-Шевы в Харан, установил порядок вечерней молитвы «Маарив». Время ее начинается с наступлением ночи — то есть с того момента, когда мы можем увидеть на небе три звезды средней величины. Лучше всего молиться «Маарив» именно в это время, однако можно сделать это и позже – до полуночи. В крайнем случае можно молиться «Маарив» до наступления рассвета, ибо случалось, что в Храме всю ночь до рассвета на жертвеннике догорали части жертвоприношений, не успевшие сгореть днем.

ИЛИ: «И БУДЕШЬ ЕСТЬ, И НАСЫТИШЬСЯ, И БЛАГОСЛОВИШЬ…»

Кроме того, что мы обязаны омывать руки сразу после пробуждения от сна (о чем говорилось в предыдущей главе), мы обязаны омывать руки также всякий раз, когда приступаем к трапезе, включающей хлеб.

Есть в книге Тегилим два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат один другому. В главе 24-й мы читаем: «Г-споду принадлежит земля и все, что на ней», а в главе 115-й – «а землю Он отдал сынам человека». Возможно ли, чтобы и то и другое было верно? Отвечают мудрецы наши: да, первый стих подразумевает момент до произнесения благословения, а второй – после.

Если, как говорилось в приведенной выше цитате из Мишны, трое ели за одним столом, то есть еще один закон, относящийся к ним. Если три (или более) человека ели вместе – одновременно и в одном месте, -они обязаны совершить т. н. «зимун». Намек на «зимун» есть в начале последней песни Моше-рабейну (Дварим, гл. 32): «Когда назову имя Г-спода – воздайте хвалу Б-гу нашему!» То есть один призывает воздать хвалу Вс-вышнему других – по крайней мере двоих

К категории благословений «негенин» относятся также благословения, которые мы произносим, вдыхая приятные запахи.

Благословения, о которых говорится здесь, связаны с различными явлениями природы, поражающими нас своей красотой или необычностью. Хотя мы отлично знаем, какие природные силы вызывают к жизни эти явления, произнося благословение, мы подчеркиваем, что во всем этом проявляется величие Творца, создавшего и приведшего в действие все эти силы

Как мы уже говорили, 613 заповедей Торы можно разделить на группы. Самое очевидное деление – на заповеди-предписания (которых 248) и на заповеди-запреты (их 365). Но можно поделить их и иначе: на заповеди, выражающие отношение человека ко Вс-вышнему, и заповеди, касающиеся отношений между людьми. Есть и еще одно деление заповедей – на хуким и мишпатим.

Чтобы помочь нам избежать опасности есть мясо вместе с кровью, Галаха предписывает два способа кашерования мяса: просолка его или жарка на огне

Три раза Тора говорит о том, что нельзя готовить мясо вместе с молоком, в книгах Шмот (гл. 23 и 24) и Дварим (гл. 14): «Не вари козленка в молоке его матери». Троекратное повторение означает три запрета:

Мицвот Страны Израиля – это те заповеди Торы, которые связаны с сельскохозяйственной продукцией Страны Израиля и потому исполняются только на ее территории, границы которой очерчены в Торе. Целый ряд заповедей Торы может быть исполнен только в Стране Израиля – потому что Вс-вышний наделил ее святостью

«Заповедь жить в Стране Израиля равна всем заповедям Торы, вместе взятым, – так учат нас наши мудрецы. – У каждого, кто пройдет четыре шага по земле Израиля, есть удел в будущем мире». Эти слова мудрецов – лишь небольшая часть того великого множества изречений, в которых они сплетают венцы славы и великолепия, украшающие Страну Израиля.

Лекет, шихеха и пеа – дары, которые отдают бедным на поле; перет и олелот – дары, которые отдают бедным в винограднике; поара – дар, который бедняки получают с масличных деревьев;

В число 24 «даров когенам» входят – трума гдола («великое возношение»), трумат маасер («возношение от десятины»), известное также под названием маасер мин маасер («десятина от десятины»). Сюда же относятся маасер ришон («первая десятина»), который отдавали левитам, маасер шейни («вторая десятина»), который привозили в Иерусалим, и маасер ани, который отдавали бедным в те годы, когда не отделяли маасер шейни.

«Законы мои храните: скота твоего не случай с иною породой животных, поля твоего не засевай разными видами растений, и одежда, сотканная из шерсти и льна, да не будет одета на тебя». Так сказано в Торе (Ваикра, 19), а в другом месте прибавлено: «Не сей в винограднике злаков – а то все станет запретным – и то, что посеешь, и урожай виноградника. Не паши на быке и на осле вместе. Не надевай шаатнез – одежду из шерсти и льна, сотканных вместе» (Дварим, 22).

Число «семь» имеет особое значение в мире иудаизма. Источник этого – Кабала, из которой известно изречение «все седьмые – любимые». Это качество «седьмых», выражающее присущую им особую святость, выявляется наиболее ярко в двух знаменитых «седьмых» – в седьмом дне недели, субботе, и в седьмом годе, «субботнем годе». Еще их называют так: «суббота человека» и «суббота земли». Швиит или шмита – это названия субботнего года.

Помни о дне субботнем, чтобы освящать его. (Шмот, 20:8) Храни день субботний, чтобы освящать его. (Дварим, 5:13)

«И будет: в день шестой они приготовят то, что принесут» (Шмот, 16). Мы обязаны готовиться к наступлению субботы и подготовить все, что для нее нужно, заранее. Об этом говорит известное изречение: «Тот, кто трудился накануне субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился накануне субботы, -что будет он есть в субботу?»

После зажигания субботних свечей идут мужчины в синагогу на молитвы «Минха», «Встреча субботы» (Кабалат шабат) и «Маарив».

Субботняя «Шахарит» построена, в общем, по образцу «Шахарит» будней и состоит из четырех частей: утренние благословения, «Псукей дезимра», «Шма» и «Амида». Однако во все эти молитвы (кроме утренних благословений) в субботу вносятся определенные изменения.

Молитву «Мусаф» произносят по субботам, новомесячьям и тем праздникам, которые упоминаются в Торе. Она напоминает о жертвоприношении «мусаф» («добавочном жертвоприношении»), которое в эти дни приносили в Храме. Если «Шахарит» и «Минха» соответствуют двум частям ежедневного жертвоприношения «тамид», то молитва «Мусаф» соответствует добавочным жертвоприношениям, отмечавшим особые дни еврейского календаря.

Пророк Йешаягу завещал нам наслаждаться субботой, и потому Галаха запрещает поститься в субботу даже до полудня. Значит, еще до наступления этого срока следует почтить субботу едой и питьем.

Народная пословица говорит, что слово шабат («суббота») – это аббревиатура слов шейна бешабат таануг («сон в субботу – наслаждение»). Поэтому после дневной субботней трапезы можно немного отдохнуть, чтобы потом были силы изучать Тору

Четвертая из Десяти заповедей гласит: «Храни день субботний, чтобы освящать его». Напомним, что было сказано выше, в начале раздела, посвященного субботе: этот завет подразумевает запрет совершать что-либо, что несовместимо со святостью субботы.

Все необходимое для субботы мы готовим в будни, однако заготавливать что-либо с субботы на будни запрещено – дабы не умалять святости субботнего дня. Например: нельзя в субботу готовиться к поездке или экскурсии, в которую вы собираетесь отправиться в воскресенье – нельзя составлять программу поездки, прокладывать маршруты, собирать снаряжение. Даже учебники, которые понадобятся назавтра, нельзя собирать в субботу. Если на исходе субботы вы ждете гостей, нельзя накрывать для них стол раньше, чем суббота закончится.

Тора называет праздник словами хаг («праздник») и моэд («собрание» – то есть день священного собрания), чтобы воссоздать для нас то событие, которое легло в основу праздника, и дать нам возможность пережить его вновь.

В древности наши предки определяли начало нового месяца, выслушивая показания свидетелей, видевших новорожденную луну. Люди приходили в Сангедрин в Иерусалиме и рассказывали, где и когда они ее видели, и тогда мудрецы Торы устанавливали дату начала нового месяца – иногда через 29 дней после предыдущего новомесячья, иногда через 30.

В молитве «Шмонэ-эсрэ» делается вставка, начинающаяся словами Яале веяво («Да взойдет и проявится…»). Сутки начинаются с заходом солнца, и поэтому «Яале веяво» первый раз читают в молитве «Маарив».

Согласно Талмуду, первый день Творения, когда «сказал Б-г: Да будет свет!» – был день 25 элула, а шестой день Творения, когда «сказал Б-г: Сделаем человека в образе Нашем, по подобию Нашему», -оказался именно первым днем месяца тишрей.

Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова. Тегилим, 81

В Талмуде, в трактате Рош-Гашана, говорится, что в Рош-Гашана на небесах раскрывают три книги. В первую вписывают имена праведников, которым даруется жизнь в наступающем году, во вторую – имена нечестивцев, приговоренных к смерти, а в третью книгу вписываются имена «средних» – тех, кто имеет на своем счету и хорошие, и дурные дела, и вынесение приговора им откладывается с Рош-Гашана до Йом-Кипура.

Накануне Йом-Кипура не говорят «Таханун» и «Авину, малкейну» и читают лишь некоторые «слихот» — ибо в этот день мы испытываем чувство радости, смешанное со страхом: радости от возможности искупления наших грехов в этот день Суда.

Праздник шалашей устраивай себе семь дней, когда соберешь плоды гумна твоего и точила. И веселись в твои праздники… и будешь только веселым. (Дварим, 16)

Шмини-Ацерет является самостоятельным праздником. Мы не сидим в «суке», мы не берем «арбаа миним», мы произносим благословение «Шегехеяну» во время зажигания свечей и при совершении «Кидуша» после «Маарива». И тем не менее, Шмини-Ацерет является своего рода завершением праздника Сукот и, кстати, по той же причине Шавуот называется иногда Ацерет: он тоже как бы завершает собой Песах.

Во времена Второго Храма греческие цари начали гонения на евреев и их религию и не позволяли им изучать Тору и исполнять заповеди…

Праздник Ханука продолжается восемь дней – с 25 кислева по 2 тевета (или до 3 – в те годы, когда в кислеве 29 дней). Праздник этот установлен Йегудой Макаби и его братьями, чтобы отметить очищение и освящение иерусалимского храма, оскверненного греками и евреями-ассимилянтами, и возобновление храмового служения.

Четыре дня в году напоминают о разрушении Иерусалимского Храма и соответствуют четырем этапам этого бедствия. Эти дни: Десятое тевета, Семнадцатое тамуза, Девятое ава и Пост Гедальи (3 тишрей).

15 швата, Ту-Бишват, – новый год деревьев. В это время деревья Страны Израиля оживают от зимней спячки. Ту-Бишват имеет прямое отношение к законам об орла, нета реваи, трумот умаасрот и вообще к заповедям, связанным со Страной Израиля (см. выше).

Мы празднуем Пурим 14-го и 15-го адара в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего громадной Персидской империей. Сановник паря Гаман замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время

Храни месяц «авив» и устраивай Песах во имя Г-cnoдa, Б-га твоего. (Дварим, 16:1)

Песах, увековечивающий чудо исхода из Египта, призван также отразить мельчайшие подробности этого чудесного события, заложившего те основы, на которых построен народ Израиля. Весь исход из Египта был, в сущности, подтверждением союза между Вс-вышним и еврейским народом, исполнением Его обещания дать потомкам Аврагама Страну Кнаан: целью исхода было получение Торы и овладение Страной Израиля народом Израиля, который обрел теперь свободу.

Израильский парламент, Кнесет, постановил объявить 27 нисана Днем Катастрофы и героизма. Выше, в главе, посвященной Десятому тевета, мы уже упоминали о Дне всеобщего «Кадиша», установленном Главным раввинатом Израиля, и о том, что 27 нисана призвано дополнить и еще ярче подчеркнуть героизм тех евреев, что восстали против нацистских убийц. 27 нисана немцы окончательно подавили восстание в Варшавском гетто, доказавшее нацистам, что еврейский народ – не овцы, покорно идущие на бойню. В

И приносите омер, первинки вашей жатвы, когену… И отсчитайте себе от первого дня после праздника— (Ваикра, 23)

Ияр – второй месяц года согласно Торе, которая называет его также йерах зив («месяц сияния»), так как в это время – самый разгар весны в Стране Израиля, когда солнце ярко сияет.

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Семнадцатое тамуза – один из четырех постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с Постом Гедальи (3 тишрей), Десятым тевета (о которых речь шла выше) и Девятым ава. 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар начал осаду Иерусалима, 17 тамуза его солдаты проломили городскую стену, а тремя неделями позлее, 9 ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжен Храм.

«И хвалю я радость» – это радость исполнения заповеди. «А о радости сказал я: что проку в ней?» – это радость, не вызванная исполнением заповеди.

Брит-мила («обрезание») – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брит-мила – это вторая по счету из 613 заповедей Торы.

В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания принято собираться в доме его родителей на особую трапезу, называющуюся «Шалом захар» («благополучие мальчика»). Смысл этого названия состоит в том, что трапезой как бы поздравляют новорожденного

Если новорожденный – первенец.своей матери, то по истечении 30 дней после рождения следует совершить обряд выкупания его у когена – «Пидьон габен». Заметьте: даже если ребенок не первенец своего отца, но первенец только у матери, он подлежит выкупу. Значит, возможно, что одному и тому же мужчине придется выкупать двух сыновей: если он овдовел или развелся с первой женой, которая родила ему сына, а потом снова женился, и теперь у него снова родился мальчик…

Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы, поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.

И сотворил Г-сподь человека в образе его: по Б-жественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он людей. (Брейшит, 1)

«Надежда [миквэ] Израиля Г-сподь» – как «миквэ» очищает оскверненных, так Вс-вышний очищает Израиль. (Йома, 8,9)

Лучше идти в дом скорбящих, чем идти в дом пирующих, ибо смерть – конец всех людей, а живой должен это принять к сердцу. (Когелет, 7)

Закончена эта книга. В самом сжатом виде мы подали читателю основы еврейского Закона, которым мы руководствуемся изо дня в день