История первая. О пропавшей царской дочери
О пропавшей царской дочери[1]
Публикуется с разрешения издательства "Еврейская книга".
Купить в магазине издательства "Еврейская книга"
Cогласился и сказал: «В пути[2] рассказывал сказку, что всякий, кто ее слышал, задумывался[3]». Вот она. Эта история об одном царе[4], как было у него шестеро сыновей и одна дочь[5]. И эта дочь была ему дороже всего и любимей всего[6] и самой большой его отрадой[7]. И вот случилось так в один[8] из дней, что рассердился он на нее[9]. И вырвалось у него[10]: «А чтоб нечистый тебя побрал![11]» И вечером[12] удалилась она в свою комнату, а утром не знали[13], где она. И отец повсюду искал ее и опечалился[14]. Тогда царский наместник[15], самый приближенный к царю, поскольку видел он, что царь очень опечален, попросил, чтоб дали ему слугу[16], коня[17] и денег на расходы[18], и отправился на поиски. Много времени искал[19], покуда не отыскал.
[1] о пропавшей царской дочери (в оригинале Аведат батмелех).
Это одна из самых длинных и легко объяснимых историй раби Нахмана. Однако в комментариях к ней есть много важной информации.
[2] в пути. Раби Нахман обычно ездил из Бреслава в Чехрин, Теркович (или Медведевку), чтобы там провести Шабат-Нахаму, субботу после Тиша бе-Ав. В субботу 5566 года (11 ава — 25 июля 1806 года) в Медведевке он рассказал эту историю. Незадолго до этого, после праздника Шавуот, умер сын раби Нахмана, Шломо Эфраим. Впоследствии раби Нахман сказал, что сын этот мог стать Машиахом (Мессией).
[3] задумывался (о раскаянии). Позже раби Нахман говорил, что каким бы глубоким (в духовном смысле) ни был сон человека, его всегда можно пробудить древней историей (Ликутей Моаран 60). Это было сказано в Рош ашана (13 сентября 1806 года), когда наша история уже была рассказана, в этом ключ к истории.
[4] царе. О Боге. Он называется царем, потому что создает план развития мира, и все в мире происходит по Его указанию. Это называется Провидением (ашгаха).
На первом этапе этого плана было создано пустое пространство, где Он потом сотворил все миры. В Зоаре говорится об этом: «В начале правления Царя вырезает пустоту в высшем сиянии тьмы светоч» (Зоар, 1:15а, Зоар аракиа; Шефа таль; Ликутей Моаран 49).
В Кабале термин «Царь» может относиться к любой из трех высших Десяти сфирот. кетер (Корона), хохма (Мудрость) и бина (Понимание) (см. Зоар 1:229 и т.д.). Их могут символизировать три буквы еврейского слова мелех (царь). Они представляют собой три интеллектуальные силы, сотворенные Богом, посредством которых Он управляет миром.
[5] дочь. Идентификация этой дочери — ключ ко всей истории. Как видно из контекста, это сфира малхут (Царство, Правление), женская сила творения. Царь взаимодействует со своими поданными не тогда, когда находится в палатах, а лишь тогда, когда восседает на троне и реализует свою царскую власть (малхут). Малхут также символизирует правительство, через которое народ получает указания царя.
Итак, малхут — способ ощущать присутствие Бога. В этом аспекте она также известна как Шхина (Божественное присутствие), от корня шахен — «пребывание». Она связана с пророчеством: когда человек получает пророческое видение, говорят, что Шхина почиет на нем (Санhедрин 11а).
Ее также называют Общиной Израиля (Кнессет Исраэль). Потому что малхут — это коллективная душа Израиля, которая позволяет ему взаимодействовать с Богом (Шаарей ора 1, стр. 16а; Ликутей эцот, Рацон 3).
Как упоминалось, Царь — это Разум Бога, который представляют три высшие сфирот: кетер, хохма и бина. А женский аспект, через который мы можем воспринять Разум Бога, это малхут, поэтому она называется Царской дочерью.
Царская дочь — это наша способность понимать, в первую очередь — чудеса и тайны Торы (Зоар 1:114а, 3:248а).
Наше осознание присутствия Бога усиливается молитвой, поэтому Царская дочь также означает молитву, которая тоже — аспект малхут.
Местом, где Божественное присутствие и пророчество особенно крепнут и ощущаются, является Земля Израиля. Поэтому Царская дочь также указывает на Святую Землю (Зимрат аарец), которая также является аспектом малхут. Еще она связана с душой Машиаха (Биур аликутим, стр. 60).
В одной из самых ранних интерпретаций этой истории раби Натан утверждает, что Царская дочь — это вера (Алим летруфа 2, 26 нисана 55822). Он написал это прежде Второго Предисловия. Но именно вера позволяет нам воспринимать Божественное Присутствие. Поскольку вера — тоже аспект малхут (Тикуней Зоар 5а).
На простом уровне понимания, Царская дочь — супруга или задушевная подруга, которую всякий ищет в жизни. Талмуд учит, что каждый человек ищет то, что он потерял (утраченную половину) (Нида 31б). Поиск мужчиной своей жены параллелен поиску духовной сущности, потому что неженатый человек не обладает духовным совершенством (Зоар 1:181б, 136а, 3:65а).
В более общем плане, Царская дочь — способность человека переживать, ощущать Бога, Божественное начало. Это Шхина (Божественное присутствие), кабалисты называют ее сфира малхут.
[6] любимей всего. Как уже упоминалось, Царь олицетворяет интеллектуальный план Бога создать мир. Сотворив мир, Бог обрел возможность делать добро, так раскрылась Его любовь к миру (Ликутей Моаран 64:1). Орудием этого служит малхут, Царская дочь. Благодаря этой дочери исполняется замысел Царя, поэтому она особенно Ему близка, и Он любит ее больше чем кого бы то ни было (Пардес римоним 18:3; Биур аликутим 60:84).
[7] и самой большой его отрадой. То есть, он проводил с ней больше всего времени. Или «играл с ней». Это игра Бога с Торой до творения (Мишлей 8:30). Согласно Мидрашу Бог провел две тысячи лет до творения, играя с Торой и наслаждаясь ею (Брейшит раба). Сточки зрения Кабалы, речь идет о силах творения, которые проходят через сфирот хохма и бина (Аводат ако- деш). В кабалистической терминологии: свет Царя входит в сосуды, которые обладают аспектом малхут. Как мы могли увидеть, малхут, Царская дочь олицетворяет собой способность вмещать и удерживать вышний свет.
[8] один. В начале первого дня творения все шесть мужских аспектов были готовы сотворить мир. Каждый из них получил выражение в первый день, потому что в первый день было сотворено все (Мидраш).
[9] рассердился он на нее. Это концепция цимцум (сокращения), когда Бог сократил Свою силу (Биур аликутим 60:17). Говоря языком Кабалы, Бог от- вел часть силы от сосудов (малхут), и они не могли удерживать Его свет. И когда в них вошел светтворения, они не выдержали его мощи и рассыпались на куски (Эц хаим, Шаар мате вело мате, гл. 2, конец).
Талмуд учит: когда человек сердится, «если он мудр, его мудрость покидает его» (Псахим 66б). Благодаря гневу сосуды как бы лишаются ментальной силы хохмы.
Гнев мог возникнуть потому, что Бог предвидел дела грешников. И Он скрыл свет творения и создал физический свет (Раши, Мидраш). Итак, хотя творческая сила Бога называется светом, первоначально мир находился во тьме (Брейшит 1:2).
[10] вырвалось у него. Цель разбивания сосудов — свобода воли. Если нет зла, то нет и выбора между добром и злом.
Но если свобода воли существует, Бог должен скрыть и ограничить Свое знание будущего. Иначе мы окажемся в плену у парадокса, когда одновременно существует и свобода воли, и Божественное предвидение будущего. Итак, появление свободы воли и разбиение сосудов указывают также на то, что Бог скрывает Свое знание от мира. Поэтому первое речение Бога породило сферу зла (Биур аликутим 60:76).
[11] чтоб нечистый тебя побрал!. Это как разбивание сосудов (швират акелим), когда разбитые сосуды (малхут) попадают во власть злых сил (клипот (см. второе предисловие раби Натана). Это значит, что мир потерял способность полноценно воспринимать Бога.
Недостаток такого восприятия символизируется тьмой в начале творения (Брейшит 1:2). И Раши указывает, что имя Бога не имеет никакого отношения ко тьме, поэтому Тора говорит: «Тьму Он (и не сказано: «Бог») назвал ночью» (Брейшит 1:5).
Важно, что здесь использовано выражение «нечистый» (нехороший). Десять речений, которые сотворили мир, представляют Десять сфирот. А одиннадцатое речение творения начинается со слов «не хорошо» — «Не хорошо человеку быть одному» (Брейшит 2:18). Оно указывает на область клипот, находящихся под Десятью сфирот (Шиур кома 55).
Первоначальные сосуды состояли из нижних сфирот, соответствующих дням недели (вместе с даат). Поскольку сосуд, связанный с женским началом (малхут), был разбит, должен быть поврежден и женский аспект каждого дня. Так и произошло: тьма и ночь — женский аспект первого дня, и Бог не соединит с ним Свое имя (Раши). На второй день были отделены нижние воды. На третий, плод (женский аспект) не распространил свой вкус на все дерево. На четвертый день Бог уменьшил луну, которая тоже представляет собой малхут(Хулин 60б; Римзей маасиет). На пятый день был убита самка ливьятана (чудесного животного). И, наконец, в шестой день, Ева первая согрешила.
Изгнание малхут в сферу зла выразилось впоследствии в изгнании Шхины при разрушении Храма (р. Розен- фельд). А также в захвате Святой Земли другими народами.
Женское начало попало в плен сферы зла, что сказалось на судьбе жен патриархов, которых отбирали цари филистимлян. Так было с Сарой (Брейшит 12) и Ривкой (Брейшит 26) (Римзей маасиет, Ашматот). Также и царь Да- вид, олицетворяющий царственность (малхут), происходит от кровосмешения, поскольку его прабабушка Рут — моавитянка, родоначальник ее народа Моав рожден от связи Лота со своей дочерью (Брейшит 19). Мидраш поэтому говорит: «Где Бог нашел Давида? В Содоме» (Брейшит раба 41:14, 50:10; Евамот77а).
[12] вечером (ночью). Ночь — время, когда обретают власть силы зла. Разбиение сосудов произошло в начале творения, когда господствовала изначальная тьма.
[13] не знали. Во время творения малхут оставила мир Ацилут (близости к Богу), вселенную сфирот, и вошла в Брия (мир творения), вселенную Трона (см. Ехезкель 1:26). Но это также сфера клипот (см. Шаар акаванот, Друшей алайла 4, стр. 352; При эц хаим, Тикун хацот 1).
[14] опечалился. «Лишь на миг Я оставил тебя, но с безмерной жалостью сострадаю тебе» (Ешаяу 54:7). И еще Бог сказал: «Принеси за Меня искупительную жертву, ибо Я уменьшил луну» (Хулин 60б). И Талмуд учит, что Бог сказал: «Я вместе с ним в беде» (Теилим 91:15). Он оплакивает разрушение Храма (Брахот 59а) и плачет из-за изгнания (р. Розенфельд, заметки и аудиозаписи, см. Шиур кома).
Суть в том, что Бог создал мир, чтобы делать добро. Но для того, чтобы наделить мир свободой выбора, Ему пришлось сотворить зло. И более того, предельно усилить испытания, чтобы умножить награду (Авот 5:24). Это привело ктому, что одни получают великую награду, а многие другие терпят поражение. Божественный замысел не реализуется через этих людей, и Царь печалится. Поэтому написано: «И пожалел Бог, что сотворил человека на земле, и горевал Он в Своем сердце» (Брейшит 6:6).
[15] царский наместник. Шени лемелех — «второй в царстве» или премьер- министр. Его идентификация очень важна, потому что он — второй по значению герой этой истории.
Коротко говоря, этот наместник олицетворяет собой Израиль в целом, точнее — души Израиля. Израиль — наместник Бога на земле, потому что на него возложена задача направлять мир и вести его к конечной цели. И в этом смысле слово шени (второй) можно рассматривать как аббревиатуру слов шореш нишмат исраэль («корень душ Израиля»). Под наместником также подразумевается каждый еврей, ищущий Царскую дочь, то есть пытающийся обрести Бога.
В частности, наместник представляет собой праведника, цадика в каждом поколении. В истории, как мы увидим, он принимает образ Адама и Ноаха.
Тора говорит об Иосифе как о «втором после царя» (Брейшит 41:43). Иосиф воплощает в себе идею цадика (Зоар 3:26а, 101а, 236а). Он связан со сфирой есод (Основание), как написано: «Цадик — основа мира» (Мишлей 10:25). Есод же связан с идеей проникновения вовнутрь, поэтому наместник способен проникнуть в обитель зла, чтобы освободить Царскую дочь.
Это похоже на историю об Иосифе. Тот проник в скверну Египта, чтобы стать цадиком (отказавшись от близости с женой Потифара, Брейшит39:8) и «вторым после царя». Став цадиком, он затем становится вторым после царя.
Как шестая сфира Иосиф символизирует шестой день творения, когда был сотворен человек. И наместник может символизировать все человечество в целом, или же Израиль — сердце человечества.
В Кабале Рахель (мать Иосифа) очень часто идентифицируется со Шхиной. Она тоже была в изгнании, рожденная в доме грешника Лавана. А Яаков, цадик своего времени, пришел освободить ее из обители зла.
[16] слугу. Это душа (Римзей маасиет). Она оставалась на втором плане до того, как наместник пошел искать золотую гору. Но из контекста также можно понять, что слуга олицетворяет собой логику.
[17] коня.Тело (Ликутей Моаран 12:34; Тикуней Зоар 70:134а). Конь остался снаружи у первого замка.
[18] денег на расходы. Это мирские блага. На золотой горе они ни к чему. Позже наместник получит «горшок» (кошелек), который позволит ему брать оттуда любые деньги, какие захочет. Деньги нужны на осуществление важных целей, добрых дел.
[19] искал. Приступить к поискам Царской дочери — уже великое дело. Силы зла пытаются уверить нас, что попытки обрести Бога — просто заблуждение (Римзей маасиет).