С Б-жьей помощью
[Письмо с выражением соболезнования,] которое написал [Алтер Ребе] жителям нашей Святой Страны[1] – да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни; амен! – чтобы утешить их словами "мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях"[2], в связи с [тяжелой утратой – ] кончиной раввина, известного ученого, святого человека, избранного Б-гом[3], "светоча Израиля, столпа праведности, могучего [мыслителя, который своим интеллектом как] молотом [рассекал скалы мудрости]"[4], наставника и учителя, раби Менахема-Мендла, да будет душе его покойно в раю[5].
Любимые мои, братья и друзья, в которых – вся душа моя! Да защитит вас Всевышний, и да будете вы [долго] жить [в этом мире, и да удостоитесь] вечной жизни [в мире грядущем] – вы и ваши потомки, идущие вместе с вами дорогой истины! Пусть Всевышний осенит вас Своим благословением отныне и навеки! Прежде всего я приветствую вас и, "как подобает любящим Его"[6], хотел бы знать, все ли у вас благополучно. Я обращаюсь к вам [в надежде найти путь к] вашим сердцам, разбитым [горем, к вам], стенающим и скорбящим, – чтобы утешить вас словами "мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях". Хочу поделиться с вами объяснением, которое я услышал [от других людей] и осознач, слов наших учителей [о кончине каждого праведника]: "Он оставил жизнь свою всем живым"[7].
[Физический аспект существования – не основное в жизни праведника, как сказано:] "...Праведник живет верой [во Всевышнего]"[8]. [И еще сказано:] "Трепет пред Г-сподом – путь к жизни..."[9], и его любовь [к Творцу, к Которому он стремится с горящим сердцем, подобным] "углям пылающим и пламени"[10], дороже [ему самой] жизни. [Воспитанию в себе всего этого] он полностью посвящает [уровень своей души, именуемый] "руах" [дух], на протяжении жизни в этом мире. "Приходит время – и Всевышний позволяет его духу [покинуть тело и] вознестись [к Нему]"[11] "и забирает Себе его душу"[12] Душа его в духовных мирах поднимается все выше и выше, достигая высочайшего уровня [блаженства], однако искра жизненной [энергии уровня] руах, [высеченная] его делами, которые он совершал в прошлом среди народа Израиля, остается [гореть в этом мире]. Целью всех поступков праведника было поддержание жизни [всего существующего на земле[13], и он передал частицу своей] души [душам] всех живых, кто был связан с ним прочными узами великой и неизменной любви, нерушимой вовек. Поэтому путь души того, кто стремится к [духовной] жизни, [пытаясь] прилепиться ко Всевышнему, – в приобщении [к служению Ему в такой форме, в которой это делал праведник]. И тогда душа такого человека станет звеном в цепи жизни, [берущей свое начало от] Всевышнего[14], сомкнувшись с [одним из ее основных звеньев – душой праведника], "который был для нас дороже воздуха, каким мы дышим, и под сенью которого мы надеялись на спокойное существование в среде других народов"[15].
[Сила этой частицы жизненной энергии,] оставляемой [праведником] каждому из нас, зависит от того, насколько искренней была наша привязанность к нему и насколько глубокой и чистосердечной – любовь, которую мы к нему испытывали, – ибо "так же, как в воде отражется лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]"[16]. "Духовный эфир переносит чувство [любви человека к праведнику] и передает ответное чувство"[17]. Руах праведника непосредственно пребывает среди нас, когда тот наблюдает за своими [учениками, названными в Торе "его] детьми", в [воспитание] которых он вложил столько сил, – освящающими имя Всевышнего, благословен Он[18]. И мы [в еще большей степени] возвеличим и освятим его, если будем идти прямой дорогой, которую [этот праведник] указал нам [своим примером], и откроем [новые] пути [служения Творцу], обозначенные для'нас [нашим наставником] навечно.
И в этом – смысл сказанного в святой книге "Зогар" о душе праведника, поднявшейся из этого мира [в мир блаженства], что она связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Из этих слов следует, что даже с этим физическим миром, в котором живут и действуют люди и о котором сказано: "Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди"[19], – душа праведника связана крепче, чем при его жизни, ибо свет, [излитый Всевышним в сфиру Малхут] для этого человека [благодаря его добрым делам], – словно семя, брошенное в "поле, которое благословил Всевышний"[20], и оно дает "урожай второй генерации", [представляющий собой постоянно растущее число добрых дел учеников праведника. Свет этот] озаряет Эрец-Исраэль, а также другие земли; [благодаря ему] и в настоящее время все мы здесь идем по жизни указанным им путем святости.
Выше говорилось о [том, как влияет душа праведника на] духовную сторону нашей жизни. Что же касается материальной ее стороны, то в святой книге "Зогар" прямо сказано: праведники защищают этот мир [от бедствий] и после смерти – еще в большей степени, чем при жизни. Если бы не их молитвы в ином мире, наш мир не просуществовал бы и мгновения. И чем ближе был человек к вместилищу [Шхины] Всевышнего [- душе праведника – ] при его жизни, – тем большего благословения [Творца] он удостоится.
Разъяснения к вышесказанному
В святой книге "Зогар" говорится, что душа праведника, поднявшаяся из этого мира [в мир блаженства], связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Справедливо допущение об [упрочении ее связи] с высшими мирами, куда она вознеслась, – но каким образом становится возможным упрочение ее связи с этим миром? Это можно объяснить на основании толкования слов наших мудрецов [о праведнике], которое я слышал: "Он оставил жизнь свою всем живым". Как известно, физический аспект существования – не основное в жизни праведника, главное для него – духовный его аспект: вера [во Всевышнего], трепет [пред Ним] и любовь [к Нему]. Про веру сказано: "...Праведник живет верой", про трепет – "Трепет пред Г-сподом – путь к жизни...", про любовь – "Тот, кто стремится проявлять милосердие и доброту, обретает жизнь..."[21]; доброта же и есть любовь[22]. Все эти составляющие духовного аспекта человеческого существования имеют [свой аналог] в каждом из духовных миров, вплоть до самых высших. Как известно, [метафизические характеристики аналогов этих составляющих изменяются на каждом из уровней] в зависимости от [его] места в иерархии духовных миров, где [более высокий мир представляет собой] "видовую" сущность, образующую [следующий за ним по нисходящей мир как] сущность "родовую".
При жизни праведника на земле эти три составляющие были ограничены [духовной] оболочкой и рамками ее [материального] воплощения в физическом пространстве. Эта [духовная оболочка – уровень души, именуемый] "нефеш" и связанный с человеческим телом. И все его ученики могли воспринять [не саму сущность веры, трепета и любви праведника, а] лишь их свет и сияние, озаряющие сквозь оболочку внешний мир посредством его святых речей и [сообщенных им] идей[23] Поэтому сказали наши мудрецы: "Человек не в состоянии [полностью] постичь мысли своего учителя..."[24].
После ухода праведника из нашего мира [низший уровень души – ] нефеш, – остающийся [вместе с телом] в могиле[25], отделяется от [уровня] руах, который возносится в рай. Руах и заключает в себе эти составляющие. Каждый, кто был близок к праведнику, может воспринять часть [самой сущности его души на уровне] руах, на котором [она] пребывает в раю, так как руах не ограничен оболочкой и рамками физического пространства. Известны слова наших учителей о праотце Яакове, да будет душе его покойно в раю: когда он вошел [к своему отцу, Ицхаку, чтобы получить благословение], помещение наполнила атмосфера рая[26]. В книге "Десять речений" написано также, что атмосфера рая окружает каждого человека; в ней оставляют свой след его позитивные мысли и слова, которые он произносил при изучении Торы и служении Всевышнему. (Точно так же в атмосфере ада, окружающей человека, да убережет нас от этого Творец, оставляют свой след противоположные [позитивным мысли и слова].) Поэтому ученикам [мудреца] намного легче воспринять частицу, [способную отделиться от] самой сущности его [уровня] руах [и] сооответствующую их духовному уровню, – которая и есть его вера, трепет и любовь, проявленные в служении Всевышнему, – а не только сияние этих составляющих [уровня руах], распространяющееся за пределы оболочки [- нефеш]. Возникновение такой возможности объясняется тем,] что центральный аспект сущности уровня руах [мудреца] восходит со ступени на ступень, чтобы слиться с уровнем нешама его души, пребывающей на самых вершинах блаженства в высших мирах, [и поэтому, отделившись от этого аспекта, частицы внешних элементов сущности руах могут быть без помех восприняты учениками. Почему же все составляющие уровня руах не восходят к высотам блаженства?] Известно [из Кабалы], что в сфере святости любое духовное создание, восходя со ступени на ступень и принимая все более совершенные формы, оставляет часть себя на прежнем уровне и в тех же формах[27]. [Руах праведника] в том его аспекте, в котором он пребывал на нижнем уровне блаженства, [до вознесения его сущности к вершинам блаженства], остается в своих прежних формах на прежнем уровне. И на этом [уровне ру-ах] распространяется на учеников [мудреца] – на каждого в соответствии со степенью привязанности и близости к мудрецу при жизни последнего и [силой стремления освоить духовное наследие учителя] после его смерти. [Выражение привязанности и близости – ] великая любовь [к наставнику], ибо любое излияние духовных благ может быть вызвано лишь сильной любовью [к тому, кто способен наделить ими]. В святой книге "Зогар" написано, что сокровенное желание и любовь в сердце [человека] вызывают приток духовных благ свыше. Это происходит лишь в том случае, "...если он подготовится встретить своего Б-га"[28]. Необходимы серьезная подготовка и великое напряжение души, как учил тому их наставник, чтобы воспринять три состав-, ляющих [его уровня руах]. Как сказали наши учители: «...[Если человек скажет:] "Я напряженно трудился, [чтобы найти истину в Торе], и нашел ее" – верь ему»[29].
Существует еще один аспект сияния [души наставника], который влияет на его учеников, однако оно [в этой форме] воплощается в их интеллекте не напрямую, оставаясь выше [возможностей разума], в отличие от [постижения части самой сущности его души на уровне руах,] о чем говорилось выше. [Эта форма сияния образуется следующим образом: душа на уровнях] руах и нешама возвращается в свой источник, из которого она выделилась в [виде отдельной сущности, – в сфиру Малхут мира Ацилут, называемую] "священным яблоневым садом". [В результате слияния души со сфирой Малхут] в мире Ацилут происходит соединение [этой сфиры с высшими сфирот, так как душа, вернувшись в свой источник], вызывает всплеск маим ну к-. вим, которые представляют собой [духовное воплощение] всех деяний ее обладателя за всю его жизнь, изучения им Торы и служения Всевышнему. [Все свершения человека в этой жизни – словно семена,] посеянные в священном яблоневом саду, [и они дают обильные всходы в виде] излучения света из самых высших источников, несравнимого с [сиянием, распространяющимся из источников] низшего порядка; [такое излучение] вызвано изучением Торы праведником и его служением Всевышнему, [что и образовало эти семена].
Отблеск света из высших источников озаряет всех учеников [мудреца], которые стали служить Всевышнему благодаря словам Торы, [услышанным ими от него], и его собственному служению [Творцу]. Этот отблеск, оставаясь выше их [непосредственного восприятия, влияет на них и] вызывает в их сердцах раскаяние и стремление исполнять заповеди. Все добрые дела, порожденные влиянием отблеска излучения света из высших источников, [образовавшегося из семян], посеянных в священном яблоневом саду, называются "урожаем второй генерации". Однако отблеск этот проявляется в предельно скрытой форме и опосредованно[30], подобно потоку солнечного света, пронизывающему [толщу земного шара] и достигающему звезд, которые Земля заслоняет от Солнца. В книге "Тикуней Зогар" сказано о Моше Рабейну, пусть душе праведника будет покойно в раю: после его ухода из этого мира свет души Моше озаряет евреев каждого поколения – шестьсот тысяч душ, – подобно солнечному свету, доходящему до шестисот тысяч звезд, которые земной шар заслоняет от его источника.
К посланию двадцать седьмому
[1] В перечне замеченных в книге Тания опечаток указывается, что здесь явная ошибка, ибо послание адресовано хасидам, живущим за пределами Эрец-Исраэль, что следует из отрывков этого послания, не вошедших в издания Тании. В них Алтер Ребе призывает хасидов, живущих за пределами Святой страны, не оставлять без поддержки семью р. Менахема-Мендла. Однако последний Любавичский Ребе пришел к заключению, что послание было написано в двух вариантах. В том варианте, в котором оно опубликовано в Тании, оно адресовано жителям Эрец-Исраэль.
[2] По Ийов, 11:16: "Мудрость [Торы], закодированная на многих уровнях" – перевод слов кифлаим летушия. Точный смысл слова тушия неизвестен. Обычно его переводят как "мудрость", "разумность". В современном иврите это слово употребляется в следующем значении: "сохранение самообладания в экстремальных ситуациях". Кифлаим летушия, по мнению комментаторов книги Ийов, означает, что мудрость как бы "сложена" в несколько слоев и чтобы ее постигнуть, нужно "разложить" ее подобно сложенному полотну. Согласно мидрашу, этими словами Всевышний утешил Моше после того, как тот разбил скрижали. Всевышний обещал вручить ему новые, назвав их "кифлаим летушия", имея в виду мудрость, которая откроется Моше и всем евреям после этого (см. Мидраш раба к книге Шмот, гл. 46).
[3] По Млахим II, 4:9.
[4] См. Брахот, 286.
[5] Прим, первых издателей четвертой части книги Тания.
[6] По Тегилим, 119:132.
[7] В каком месте в Талмуде или в мидраше встречается такая фраза – неизвестно. Однако она появляется в респонсах Геоним и в книгах средневековых законоучителей.
[8] По Хавакук, 2:4.
[9] По Мишлей, 19:23.
[10] См. Шир гаширим, 8:6.
[11] По Млахим II, 2:1.
[12] По Ийов, 34:14.
[13] По Мишлей, 10:16. См. Тания, часть 4, посл. 21.
[14] См. Шмуэль I, 25:29.
[15] По Эйха, 4:20.
[16] По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим. 17.
[17] По книге Зогар, часть 2, стр. 1626.
[18] См. Йешаягу, 29:23.
[19] По Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.
[20] По Брейшит, 27:27.
[21] По Мишлей, 21:21.
[22] См. Тания, часть 4, посл. 15.
[23] Хотя не существует конвенциональных методов восприятия чьих-либо идей или мыслей без их изложения посредством системы физических знаков, их, тем не менее, можно уловить, наблюдая за выражением лица учителя. В Кабале и в учении хасидизма сказано, что это помогает понять глубину его мыслей. См. Эйрувин, 13а. Сказано также в книге Когелет (8:1): "...Мудрость человека озаряет его лицо...". (Из комментария р. Леви-Ицхака Шнеерсона к этому посланию.)
[24] Неизвестно точно, откуда эта цитата. Подобное приводится в Талмуде (Авода зара, 56). Однако там сказано в продолжении: "...до сорока лет".
[25] Согласно книге Зогар, уровень души нефеш остается над могилой- умершего в течение года. Однако связь его с телом постоянно ослабевает.
[26] См. Мидраш раба к Брейшит 65. См. комм. Раши к Брейшит, 27:27.
[27] В книге Пардес римоним (14:1) приводится следующий пример: человек изготовляет одежду из шерсти овцы. На каждой стадии этого процесса физические характеристики шерсти изменяются, и от прежней формы существования ничего не остается. Одна и та же идея может одновременно существовать в различных формах, то же верно и по отношению к духовным мирам.
[28] См. Амос, 4:12.
[29] См. Мегила, 6:2.
[30] Слово геелем ("в предельно скрытой форме") означает, что отблеск не самообнаруживается, слово гестер ("опосредованно") означает, что его скрывают внешние факторы и поэтому он проявляется лишь опосредованно. См. Тания, часть 1, гл. 44. В этойтлаве меняется порядок слов: сначала гестер, затем – геелем, ибо там сказано, что душа каждого отдельного еврея скрывает свет души Моше, и поэтому этот свет не самообнаруживается. В данном послании говорится о том, каким образом этот свет может повлиять на души. Если бы он раскрылся во всей своей яркости и силе, то люди не могли бы существовать на уровне физического мира. Чтобы свет этот повлиял на них, ему необходимо сначала скрыть свою сущность, а затем он сможет проявиться посредством каких-либо факторов.