Глава 2

 

1

Человек, которого отец не обучил Торе, обязан учиться самостоятельно, когда станет сознательным, ибо сказано: «...Изучайте их и соблюдайте исполнять их»[1]. Этот стих является предписанием каждому самостоятельно изучать Тору. Следует изучать всю Тору – Писаную и Устную, как это было изложено выше, ибо сказано «весь завет...»[2].

Когда взрослый человек, осознав необходимость учиться, занимается самостоятельно, ему не следует проводить свои занятия в том порядке, который был выше изложен для подростков, ибо детям непосильно начинать с изучения Мишны и Талмуда. Сначала должно усваивать все Писание, затем всю Мишну и лишь затем Талмуд. Взрослый же человек не должен оставлять изучение Устной Торы напоследок, ибо неизвестно сколько ему осталось жить. Поэтому он должен разделять время своих ежедневных занятий на три части, из которых треть времени посвящается изучению Писания, треть – изучению Мишны. Сюда же входит изучение окончательно сформулированных законоположений без объяснений. Это содержание сборников Мишны, тексты Берайты[3] и высказывания амораев[4], которые разъясняют 613 заповедей, их условия и детали, а также установления «книжников»[5]. В наше время в предмет изучения Мишны входят также законоположения великих кодификаторов, например: Тур и Шулхан-Арух вместе с глоссами. А одну треть времени следует посвящать Талмуду, разбирающему сущность законоположений Мишны, Берайты и высказываний амораев. В наше время к предмету Талмуда относятся также книги ранних кодификаторов, разъясняющих сущность законоположений, сформулированных в кодексах Тура и Шулхан-Аруха, например: РОШ и Бет-Иосеф. Если человек не знает смысла законоположений, он не имеет четкого представления о самих законах. Некоторые авторитеты запрещают такому человеку давать инструкции даже самому себе, так как он основывается лишь на формулировках законоположений; отсюда – нельзя откладывать изучение разбора до тех пор, пока не будут изучены все формулировки. Что касается слов Талмуда: «сначала следует закончить изучение, а затем толковать»[6], то в данном случае речь идет об аргументации при разборе глубинного смысла законоположений, выведении одного закона из другого, проведении аналогий между двумя ситуациями, нахождении трудностей в этих ситуациях и их решении. Именно этого не следует делать человеку до тех пор, пока он окончательно не изучит все сформулированные законоположения вместе с их разъяснениями, пусть сначала и без глубинного рассмотрения, без изыскания трудностей и их решения. Но изучению краткого толкования законов человек должен уделять треть времени своих занятий. А комментирование Писания, толкования и Агада должны изучаться во время, посвященное Мишне, ибо Мишна также является толкованием 613 заповедей Торы. А изучение каббалы засчитывается по времени как изучение Талмуда.

2

Сказанное выше о распределении времени изучения Торы относится только к начальному периоду обучения. По мере постижения мудрости Торы, когда обширность познаний человека достигнет такого уровня, что ему не надо будет изучать Писаную Тору и заниматься постоянно Устным Учением, потому что Писанная Тора и Устное Учение запечатлено навсегда в памяти его, следует все-таки периодически выделять время для чтения Писания и Устной Торы, дабы ничего не забыть из законов. Такому человеку следует при этом основное внимание уделять теоретическому рассмотрению Талмуда, логическому обоснованию законоположений, дискуссиям с целью проникновения в глубину логики законоположений, выведению одного закона из подобного ему – все по мере своих возможностей и способностей, как говорится в Талмуде: «Сначала человеку следует изучать, а затем толковать». Надо также посвящать часть времени толкованиям Агады, с тем, чтобы обдумывать ее этический смысл и посредством этого познавать Всевышнего. Так и говорят мудрецы: «Хочешь познать Того, Чьим словом была создана вселенная? Изучай Агаду и ты познаешь Его и присоединишься к путям Его»[7]. Большая часть таинств Торы, представляющих собой учение каббалы и знание о Всевышнем, скрыты в Агаде.

Некоторые кодификаторы считают, что и в начальный период обучения человеку не следует разделять свое время учебы на три равные части. Мишна труднее Писания и требует больше времени для усвоения, и в еще большей степени это относится к Талмуду. Деление времени на три части, о котором говорится в Талмуде, по их мнению подразумевает такое распределение времени ежедневных занятий, чтобы в итоге изучение всех трех областей было завершено в один и тот же срок. А затем все время можно будет посвящать углублению теории. И желательно следовать мнению этих кодификаторов.

3

По единогласному мнению всех кодификаторов, в начальный период изучения Писания, Мишны или Талмуда человеку недостаточно каждый день повторять изученное два или три раза.

Он должен заучивать все это такое множество раз – в соответствии с его памятью – чтобы запомнить наизусть. Мишну и Талмуд следует затвердить особенно основательно, ибо Писаную Тору не разрешается читать наизусть[8], зато устное учение человек должен запомнить так хорошо, чтобы на поставленый по изученному материалу вопрос, он мог ответить сразу, без колебаний «можно» или «нельзя», ибо сказано: «И затверди слова эти с сынами твоими»[9]. «Затверди» значит выучи так хорошо, чтобы слова Торы были как бы «вызубрены» в устах твоих. И как написано: «Скажи мудрости: «ты – сестра моя!»[10]. Пусть твоя эрудиция в законе будет такой же ясной и четкой, как тебе ясно то, что сестра твоя запретна тебе для женитьбы". Поэтому даже в наше время, когда Устная Тора записана и можно заглянуть в книгу, человек не исполнил своей обязанности «затвердить» слова Торы, если он колеблется и не может ответить сразу же, не заглядывая в книгу.

Не следует опасаться, что изучая по многу раз одно и то же, человек не сможет усвоить большего количества законоположений. Мудрецы говорят: «Не тебе велено закончить всю работу, но ты же и не свободен отвлечься от нее»[12].

В древности, когда все заучивалось наизусть, так и делали: изучали сначала две-три главы Мишны или Берайты в неделю, повторяя их по сто или более раз. Это видно из того, что говорят мудрецы: «Нельзя сравнить изучающего главу сто раз с тем, кто учит ее сто один раз. Ибо последний называется «слуга Всесильного», в то время как первый «не служил Ему»[13].

Однако в наше время, когда Устная Тора записана, нет необходимости заучивать по сто и более раз. Надо только время от времени тщательно повторять изученное с тем, чтобы оно запечатлелось в памяти навсегда и с такой же четкостью, как и во время учебы.

4

Всякому, кто забывает что-нибудь из Учения, потому что не повторил как положено, Писание вменяет ответственность за его душу. К тому же он преступает заповедь Торы, ибо написано: «Только берегись и душу свою береги чрезвычайно, дабы не забыл ты тех заповедей, что видели глаза твои, и дабы не отрешилось от них сердце твое во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих»[14]. По устной традиции ученых, здесь речь идет не только о Десяти Заповедях, но и о Торе вообще. Поэтому законоучители вывели отсюда, что человек обязан обучать Торе своих сыновей и их сыновей в равной степени, ибо сказано: «...поведай о них сынам твоим и сынам сыновей твоих». А то, что говорится в следующем стихе: «...о дне, когда стоял ты пред Б-гом Всесильным твоим в Хореве...», где речь идет о Десяти Заповедях, данных на Синае, то это для того, чтобы сказать тебе: всякому, кто обучает сына Торе, Писание вменяет это в заслугу, словно он сам принял Тору с Синая.

И даже в наше время, когда Устное учение записано, но в памяти изучающего Тору случайно что-нибудь забылось, хоть и можно проверить это по книге, забывчивость эта все равно является грехом. Точно так же и в древности, позабыв что-нибудь из уже изученного, можно было переспросить учителя, однако, забыв, он уже совершал грех. А кроме того, заповеди Торы не меняются с течением поколений и Всевышний Своего Закона не изменит во веки веков. Говорится также в Талмуде, что «тот, кто учит и забывает, подобен женщине, которая рожает и хоронит своих детей»[15]. И еще, «тот, кто забывает что-нибудь из учения приносит изгнание потомкам своим, ибо написано: «Ты забыл Учение Всесильного твоего – и Я забуду сыновей твоих»[16].

5

Не следует говорить: «Если бы я совсем не учил Тору, то не отвечал бы за душу свою. Почему же я должен нести ответственность, когда я учу и забываю?» На деле же, если человек совсем не учит, Писание даже не должно вменять ему ответственность за душу его. Он тем более несет ответственность в буквальном смысле. Ибо всякий, кто может изучить больше (не забывая изученного), но не делает этого, а лишь повторяет пройденное, лишь потому, что оно легче и не требует дополнительного труда, а не потому, что не хочет забыть его, – отвечает за душу свою. Как говорят мудрецы: «Кто не прибавляет – исчезает»[17], ибо в Торе говорится: «...это жизнь ваша»[18] и «...дабы продлились дни ваши и дни детей ваших...»[19].

Когда мудрецы говорят: «Не тебе велено закончить всю работу...»[20], они не имеют в виду, что не следует стремиться изучать новое. Они считают, что человеку не следует воздерживаться от занятия Торой по той лишь причине, что он не сможет усвоить ее целиком в силу своих умственных способностей или же ограниченной памяти (о чем речь будет идти ниже), или недостатка времени в связи с необходимостью трудиться и зарабатывать на жизнь. Кроме того, не каждому человеку дается изучение всей Торы, которая в сущности своей не имеет предела. Изречение мудрецов «не тебе велено закончить всю работу» подразумевает также, что не следует стремиться закончить изучение всей Торы, уделяя при этом меньше внимания повторению изученного. С другой стороны, мудрецы говорят «...но ты же и не свободен отвлечься от нее», т.е. повторив как следует уже изученное, должно стремиться изучать большее. И чем дальше продвинешься ты в изучении, тем выше твоя духовная награда. Ибо награда за изучение Торы равноценна награде за исполнение всех заповедей вместе взятых[21]. Из этого можно также сделать вывод о суровой каре, ожидающей того, кто не прилагает всех возможных усилий для изучения всего Устного учения до конца.

6

Человек, забывший, что он учил в Торе, несет ответственность «за свою душу» и преступает запрет только при условии, что это произошло в результате его нерадивости. Если же это результат принуждения, например, если работа у него отнимает много времени, а те часы, что он уделяет учению недостаточны для того, чтобы повторить изученное прежде, то он не несет ответственности «за душу свою» и не преступает запо-веди. Ибо сказано: «Только берегись...»[22]. Слово «только» что-то исключает[23]. В данном случае оно исключает ответственность в случае принуждения.

7

Точно так же не виноват и тот, для кого учение оказалось непосильным и потому пройденное не удержалось в памяти, несмотря на то, что он добросовестно повторил его. Такой человек не несет вины даже если не было принуждения, например, если он имел возможность постоянно заниматься трудными для него главами Мишны и законоположениями и не переносить свое внимание на другие законы. Об этом сказано: «Только берегись... дабы не отрешилось от них сердце твое». Это значит, что человек ответственен за забывчивость свою только в том случае, если он сознательно вытеснил слова Торы из сердца своего, и потому забыл, а не когда они изгладились из памяти ввиду ограниченности его способностей быстро постигать и хорошо запоминать трудные законы. В этом случае Тора не обязует человека постоянно заниматься трудноусвоимыми законами. Наоборот, она требует от него изучить и познать все Устное учение и заучить его так, чтобы он мог удержать в памяти лишь то, что может запомнить. И если он может запомнить более легкие для усвоения законы, ему нечего беспокоиться о трудных, поскольку он не отказывается от их изучения, а не делает этого ввиду занятости другими, более легкими законами и, следовательно, он не отстраняет слова Торы от сердца своего.

8

Даже тот, кто знает о себе, что он по натуре своей забывчив, и даже если повторит изученное несчетное множество раз, он будет помнить его лишь некоторое время, а затем постепенно забудет, тем не менее, не свободен от запрета «...берегись... дабы не забыл ты...» и заповеди «затверди слова эти», о которых говорилось выше. Ибо заповеди Торы были даны для всех в равной степени. Не может быть такого положения, когда один человек должен исполнять данную заповедь, а другой от него полностью свободен ввиду отсутствия врожденного дара. Каждый обязан выучить из Торы столько, сколько позволяют его конкретные способности: много или мало.

Об этом и говорили мудрецы: «Не тебе велено всю работу закончить...»[24]. Если кто-либо забывчив в такой степени, что при изучении только одной главы в день и повторении ее более ста раз в течение дня, он все-таки не сможет удерживать ее в памяти больше месяца, следует поступать следующим образом. Изучать по одной новой главе в день и повторять ее в течение дня. Затем в конце месяца повторить несколько раз тридцать заученных глав, пока он не будет помнить их хорошо еще, к примеру, 3-4 недели. В течение этого времени он также сможет выучить по главе в день. Затем, по прошествии 3-4 недель, он должен повторить первые 30 глав и, дополнительно, главы, изученные в течение последних 3-4 недель. Весь изученный материал он сможет помнить еще несколько недель. Далее следует между одним повторением и другим постоянно заучивать по одной главе в день до тех пор, пока он не изучит такого большого количества Мишны и Талмуда, что когда ему придется повторять в конце месяца, то повторение всего изученного у него в свою очередь потребует целого месяца. Так он должен делать всегда: постоянно возвращаться к изученному ранее. Не надо беспокоиться, что в результате он не сможет выучить больше того, что сможет повторить в один месяц, ибо сказано: «Не тебе велено всю работу закончить...» Да и в академиях Талмуда были ученики, которые знали наизусть только один трактат, в лучшем случае – два.

9

Такому человеку, поскольку он не может много выучить, следует сосредоточиться на изучении законов, имеющих практическое применение. Это законы, которые требуется знать каждому человеку, чтобы правильно исполнять заповеди и уберегать себя от преступления запрета. Сюда относятся вопросы, которые не всегда можно спросить у раввина в городе или же нельзя обсуждать, не имея о них предварительного представления. Сюда входят: почти весь Орах-Хаим[25], немного Йоре-Деа[26], немного Эвен-Эзера[21] и Хошен-Мишпата[29]каждый закон с его объяснениями, согласно Талмуду и его толкователям: РОШу и Бет-Иосефу – по меньшей мере. Все это надо выучить и постоянно повторять.

Даже те, кто обладает способностями учить и запоминать всю Устную Тору, должны в первую очередь изучить эти законы, поскольку они имеют приоритет перед другими, не имеющими столь практического применения. Изучение Агады также приводит к практическому исполнению, ибо из Агады можно извлечь нравственные поучения, как об этом говорилось выше. Тот, кто не достиг соответстсвующего уровня и не умеет извлекать нравоучения из Агады, должен изучать книги Муссара[29], которые построены на основе мидрашей, Агады и изречений Зогара[30]. Все это сочетая с периодическим чтением Танаха, которое, как говорилось выше, имеет приоритет перед всем остальным.

10. После того, как человек овладеет знаниями, ведущими к практическому исполнению заветов, он может ежедневно выделять время на изучение чего-то нового. Все же остальное время суток ему будет хватать на заучивание практических законов. В таком случае – согласно каббале – желательно распределить занятия таким образом, чтобы во время, уделенное для изучения нового, проучить один раз весь Талмуд (Вавилонский и Иерусалимский), Мехилту, Сифра и Сифре, Тосефты, также все мидраши таннаев и амораев, все изречения которых – это Устная Тора, данная Моисею на Синае. Сюда относятся Раббот, Танхумаг Песикпгопг и пр. А превыше всех – мидраши рабби Шимеона бар Иохаи (РаШБИ). Все это следует спланировать с таким расчетом, чтобы успеть закончить изучение всей Устной Торы один раз в жизни и исполнить заповедь: «Храните весь завет сей»[31], как об этом говорилось выше. И даже если все это забудется, – в грядущем мире человеку напомнят все, что он изучил и забыл невольно, потому что не мог повторить изученное, ибо всю остальную часть суток он должен повторять то, что имеет практическое применение. А забывающий поневоле не преступает запрета, как об этом уже говорилось выше.

Забвение же[32] не восходит выше Престола Славы Его, как сказано: «Нет забвения пред Престолом Твоей Славы»[33]. Выше «Престола» – это мир памяти...

11. Если, однако, кто-либо может выделить больше времени для изучения нового, при этом повторяя учение, имеющее практическое применение, то ему следует понемногу изучать также законы, объясняющие 613 заповедей, включая и те, которые в настоящее время не имеют применения, например, о храмовых святынях и т.п. Изучить и повторить их следует основательно, чтобы запомнить навсегда. Если же не удастся заучить эти законы по Талмуду, следует, по меньшей мере, их выучить наизусть по сборникам Мишны вместе с комментариями. Из Мишны следует сначала изучить раздел «Кодашим»[34].

Говорят мудрецы: «Когда кто-то занимается учением о жертве всесожжения, он словно сам принес всесожжение[35]. Поэтому, если есть возможность, желательно изучить все законы о жертвоприношениях, а также обо всех других работах храмовой службы, законы самого храма, его утвари – как все это хорошо изложено в кодексе РаМБаМа в книгах «Служба» и «Жертвоприношения».

Затем, если удастся также изучить во время, выделенное для продолжения учебы, разделы «Тогорот»[36] и «Зераим»[37]. Изучение этих разделов должно предшествовать занятиям по разделам «Моэд»[38], «Нашим»[39], «Незикин»[40], поскольку именно в них практические законы содержатся в большинстве своем.

12. Изучающий Тору, должен произносить вслух каждое слово, чтобы самому слышать собственный голос. Это относится и к Писанию, и к Мишне, и к Талмуду. Исключением может быть лишь тот случай, когда он теоретизирует, выводя одно понятие из другого. Если же он учит только мысленно, в то время как он может слова эти произносить – он не выполняет заповеди. Как написано: «Да не отойдет Книга Учения эта от уст твоих; произноси ее день и ночь...»[41].

Это относится ко всем заповедям, в которых необходимо участие устной речи, поскольку человек не исполняет своей обязанности, читая тексты только мысленно. Но он может слушать как читает другой, ибо слушание чтения другого равносильно собственному чтению. С другой стороны, если человек произносит слова Торы, но не понимает, что он говорит, потому что не учился, он выполняет заповедь изучения Торы. По этой же причине неученый может произносить благословение на Тору утром перед тем, как он зачитывает отдельные стихи, и когда его вызывают к Торе[42].

Сказанное выше, что заповедь изучения Торы может быть выполнена даже без понимания прочитанного, относится только к Писаной Торе. Если же человек не понимает что он говорит при чтении Устной Торы, то это не считается учебой вообще. Но тем не менее, такому человеку надо заниматься изучением всей Торы, даже если он не сможет понять ее полностью, ибо в грядущем мире он сумеет постичь и понять всю Тору, которую он изучал в этом мире, но не постиг из-за ограниченности познавательных способностей.

[1] Второзаконие, 5:1.

[2] Второзаконие, 27:1.

[3] Тексты мишны, не вошедшие в сборники, но сохранившиеся в Талмуде.

[4] Толкователи Гемары.

 [5] Так в Танахе называются толкователи Закона: «...род книжников, живших в Яавеце» (1-я кн. Летописей, 2:55).

[6] Талмуд, Шаббат, 63а.

[7] См. Сифре к Второзаконию, 11, 22.

[8] Талмуд, Гиттин, 606.

[9] Второзаконие, 6:7.

[10] Притчи, 7:4.

11 Талмуд, Киддушин, ЗОа и комментарий Раши к нему.

[12] Авот 2, 19.

[13] В Талмуде, Хагига 96, толкуется стих из Малахи, 3:18: «И тогда... увидите различие между праведником и нечестивым, между слугой Всесильного и тем, кто Ему не служил». В своей книге «Танья» (часть 1, гл. 15) автор объясняет почему тот, кто заучивает Мишну по сто одному разу назван «слугой Всесильного», а тот кто заучивает лишь по сто раз – «не служил Ему». Во времена, когда Устное учение не записывалось, в академиях принято было заучивать каждую главу по сто раз. Это было привычным, естественным явлением. Если кто-либо повторял урок хотя бы 101 раз, то для этого ему приходилось уже бороться со своей натурой. Поэтому он и назван здесь «слугой Всесильного».

[14] Второзаконие, 4:9.

[15] Талмуд, Сангедрин 99а.

[16] Гошеа, 4:6, Талмуд, Йома 386.

[17] Авот 1; 13.

[18] Второзаконие, 32:47.

[19] Второзаконие, 11:21.

[20] Авот, 2, 19.

21 Талмуд, Пэа 1, 1.

[22] Второзаконие, 4:9.

[23] Согласно «Тридцати двум правилам» рабби Элиэзера сына рабби Йосе Галилеянина, частицы ах и рак (обе переводятся как: «только», «лишь») всегда толкуются как нечто исключающие. См. Талмудическую Энциклопедию, т.1 стр. 821.

[24] Авот 2, 16.

[25] Раздел Кодекса Еврейского Закона, излагающий законы повседневной жизни.

[26] Раздел Кодекса, излагающий законы дозволенного и запретного.

27 Раздел Кодекса, излагающий законы семейного права.

28 Раздел Кодекса, излагающий законы имущественного права.

29 Книги философско-этического направления.

[30] Толкования в духе каббалы к Пятикнижию законоучителя рабби Шимеона бар Иохаи (РаШБИ – I-II в.в. н.э.)- Книга Зогар до XII в. оставалась неизвестной или малоизвестной, по-видимому из-за таинственности ее содержания.

[31] Второзаконие, 11:22.

[32] Весь этот абзац объясняет – согласно каббале – почему забвение существует лишь в этом, зримом мире, а не в мире грядущем.

[33] См. текст службы Мусаф на Рош-Гашана; Талмуд, Берахот 326.

[34] «Кодашим» – раздел Мишны, изучающий законы храмовой службы.

[35] Талмуд, Менахот 110а.

[36] Раздел Мишны, изучающий законы ритуальной чистоты.

[37] Раздел Мишны, изучающий законы земледелия.

[38] Раздел Мишны, изучающий законы праздников.

[39] Раздел Мишны, изучающий вопросы семейного права.

[40] Раздел Мишны, изучающий вопросы гражданского права.

[41] Иегошуа, 1:8.

[42] При ритуальном чтении в синагоге.

 

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру