Люди природные и люди Божественные (с Эльбаумом)

Люди природные и люди Божественные (с Эльбаумом)

(С 8:40)

Рав говорит про тшуву и про то, насколько важно человеку, чтобы он находился среди людей. Имеется в виду и семейный круг, и вообще люди вокруг себя. Это написано в очень многих местах, но очень важно – кто это говорит и как это говорит. Он говорит, что другой человек – это зеркало. Это известно. Бывает человек, который учит Тору, молится, разговаривает с Богом, полностью ведет себя правильным образом. Единственное, чего у него нет – у него нет общения с людьми.

Такой человек, даже если он служит Богу, на самом деле не понимает, какие у него проблемы. Только смотря на другого человека, он может понять, какие проблемы есть внутри него.

Эльбаум: — Тут возникает второй вопрос очень интересный, который хочется задать: а стоит ли твое служение Богу хоть чего-то, если ты служишь вне общества?

К этому вопросу вернемся позже.

Что я услышал? Во-первых, я услышал для себя что-то очень важное. Потому что если смотреть, что я должен исправлять и в этом году, и в прошлом, и в следующем – именно это. И то что я приезжаю к раву и слышу то, что я должен услышать – это на самом деле такое «вау».

Есть книга, которую читают по порядку. И каким-то совершенно странным образом я приехал в этот шаббат и услышал то, что я должен слышать. Он говорит: ты слышишь Бога, но у тебя нет общения с людьми, исправляй.

А потом я вспомнил такой замечательный ворт: для чего едут к Ребе, раву, учителю?

• Есть такое выражение «гиргур тшува», что в переводе означает «мысль о тшуве».

  Единственная цель, для чего мне надо ехать к Ребе, раву – чтобы вдруг подумать какую-то идею тшувы: что я должен исправить. Только ради этого стоит ехать к Ребе и к раву. Все остальное – это декорация.

  Как мне знать – к кому мне ехать? Если я еду к этому раву и он говорит о том, что я должен сделать – я должен к нему ездить.

  Причем интересно, накануне был урок в ешиве, куда я достаточно часто захожу, там хорошие и интересные уроки. Там есть такой рав Раз Артман, он объяснял идею Рош-а-Шана: идея Рош-а-Шана – это обновление. Очень красивая идея. Но я приезжаю к раву и он мне не говорит какие-то философские идеи, он говорит что-то, что я должен исправить в своей жизни.

  Есть вопрос: кто такой учитель? Учитель – это тот, кто может тебе каким-то образом показать, у рава это, как правило, через уроки – и ты вдруг слышишь то, что ты должен услышать. Если есть такой человек, от которого я могу услышать, что я должен исправить – для меня это «вау». Есть, ради чего ехать туда.

  Ничего нового в этой фразе нет, она известна мне миллион лет. Но в какой-то ситуации, обстановке… как мы ехали к раву: во-первых, медленно, заехали неправильно, перепутали дорогу и т.д., в итоге приехали за минуту перед шаббатом. Но все это работает в конечном счете: когда ты приходишь к раву, то ты настроен. И тогда ты можешь услышать действительно какие-то важные вещи, а не какую-то философию. Философия – это прекрасно, но она не добавляет, не уменьшает. Но в итоге для чего мы едем к раву? Для того, чтобы услышать какую-то точку – что можно исправить в своей душе.