Веабита

Мир создан не только для душ Израиля, которые могут, если можно так выразиться, «гордиться своим происхождением», но также для душ геров. Мошиах может прийти только из праведных геров. Многие великие праведники учили нас, что пока все души потенциальных геров не найдут своей совершенно потерянный корень и не примут еврейство, избавление не может произойти. Если еврей не получает еврейского воспитания, если он далек от еврейства, он должен найти путь – чтобы кто-нибудь осветил его глаза, и показал ему дорогу назад. Тем более это относится к неевреям, тем, кто совершенно далек и удален от истинной веры в единого Б-га, в «Слушай, Израиль, Б-г всемогущий, Б-г един». Самое удивительное из творений в мире, который Он создал во славу Себе, это душа гера. Поэтому Рамбам говорит, что Вс-вышний любит пришельцев даже больше, чем души Израиля. Поэтому в отношении к герам на нас возложены две заповеди «делай»: заповедь любви к ближнему[2] («и возлюби ближнего своего как себя самого») и заповедь любви к пришельцу[3] («и любите пришельца»). Прототип праведного пришельца в Танахе - это Рут. Чему нас это учит? Мошиах произойдет именно от Рут, от гиерет.

«Кто мудр? – Тот, кто знает свое место». Когда человек находит свое место – все начинает налаживаться, все «падает» туда, где нужно, и все приходит в порядок. Мудрецы говорят, что есть три области, составляющие предмет основной заботы человека в этом мире – потомство, здоровье и заработок[1]. И ни одна из них не зависит от заслуг человека, но только от его мазаль, от того, что предначертано ему судьбой. Мудрецы утверждают также, что «нет мазаль (судьбы) у Израиля»[2]. Народ Израиля не подчиняется созвездиям и звездам, народ Израиля и каждый отдельный еврей стоит выше предначертаний судьбы. Баал Шем Тов трактует слова мудрецов «нет мазаль (судьбы) у Израиля» («эйн мазаль леИсраэль»), как аин мазаль леИсраэль. Истинный мазаль каждого еврея – это аспект Б-жественности, называемый аин[3]. Когда у еврея есть проблема в одной из упомянутых областей, это происходит из того, что он еще не достиг ступени аин, у него еще нет достаточной степени битуль[4] перед Вс-вышним, и поэтому его мазаль[5] не освещает ему жизнь. Про эту ступень Б-жественного «ничто» сказано: «знай, откуда (меаин) ты пришел». Каждый еврей приходит из «аин», из «ничто», из места, где он полностью самоустранен перед Вс-вышним. Тот, кто знает, «откуда он пришел», знает также, само собой, «куда он идет». Он сможет, с Б-жьей помощью, найти свое настоящее место в жизни.

Вопрос: что делать с воспоминаниями о не-хороших поступках, которые мы совершили в прошлом, и которые всплывают в памяти, и мучают нас в настоящем, и временами приводят в отчаяние? Ответ: Вс-вышний творил миры, и разрушал их, поскольку не они не нравились Ему (не шли по прямому пути), пока не сотворил этот мир, который понравился ему, и Он сохранил его. Тем не менее, остался след в этом мире, который в своем основании стоит на добре, от всех тех миров, которые были разрушены, ибо в них не было добра. Но все это по воле и провидению Вс-вышнего, для того, чтобы мы, народ Израиля, слуги его, удостоились доставить Ему нахат руах[1], когда мы переворачиваем тьму (след, оставшийся от прошлого) в свет, и горечь и сладость. То же самое относится и к личной жизни каждого из нас. Есть прошлое, которое разбилось, и Вс-вышний, по своей великой милости, удостаивает нас возможности подняться, и построить заново вместе со своим супругом/й, данным/ой нам Небесами, верный дом в Израиле. И вместе с тем, следы прошлого остаются. И это для того, чтобы удостоить нас святого служения «итапха хашоха линеора, умериру лемитка[2]», посредством изучения Торы и исполнения заповедей и любви к ближнему.

Порядок на свадьбе, и потом также в жизни, что жених-муж должен приходить всегда вовремя, а невеста-женщина – может опаздывать. Так было во время дарования Торы, Вс-вышний пришел раньше сынов Израиля, «как жених, выходящий навстречу невесте». Основа шалом-баит, мира в доме, когда нужно идти вместе на какое-то мероприятие, и муж уже готов, но его жена еще нет, ей нужно одеться, у нее это занимает много времени… Один из важнейших уроков свадьбы – что жених должен терпеливо дожидаться невесты. Это должно начаться с самой хупы. Это тайна соития, «воды Шилоах, текущие медленно»

Когда я говорю «вера» что я имею в виду? В хасидут объясняется, что есть пять вещей, в которые следует верить. Баал Шем Тов говорит, что в точности так же, как следует верить во Вс-вышнего, так же следует верить в каждого еврея. Верить в потенциал, который есть в каждом еврее. Мы сказали, что у Луны есть два типа тьмы = также в близкой к нам стороне есть свет и тьма, и есть абсолютная тьма, неизвестная (для нас) дальней стороны. Вера – это сила взять потенциальную тьму, и исполнить в ней «и перевернется оно», перевернуть тьму в свет. Это сила веры. Вопрос – во что мы верим? Баал Шем тов сказал, что как верят во Вс-вышнего, так нужно верить в каждого еврея. Вера в его свет – это не новость. Вера – это то, что даже ты видишь его темную сторону, даже если ты видишь в другом еврее темную сторону луны – ты веришь, что она перевернется к свету. Есть свет, которые не способен превратиться в свет, но тьма еврея – это потенциальный свет. Моя вера позволяет раскрыть этот потенциал. Говорится в хасидут, что, когда судят кого то в позитивную сторону, то действительно поднимают его в сторону заслуги, в точности так же, как сон идет за объяснением. Нужно «комментировать» каждого еврея в лучшую сторону, и даже тьму воспринимать как потенциал для света, который, несомненно, будет светить, и тогда его свет станет еще сильнее. Это смысл того, что следует верить в еврея подобно тому, как верят во Вс-вышнего.

Вопрос: К сожалению, я часто замечаю в себе цинизм, и мне это очень мешает, я чувствую, что это очень дурное качество характера. Откуда берется цинизм, и как можно избавиться от него? Ответ: Тот, кто еще не нашел свой шлихут в жизни, склонен к цинизму, несерьезному отношению к жизни. Как только у тебя будет направление в жизни, как только у тебя появится достойная цель, ты начнешь делать что-то ради Вс-вышнего и ради народа Израиля, цинизм исчезнет. Для этого ты должен понять, «что ты в действительности хочешь» от жизни. Благословение и пожелание успеха в изучении нашей святой Торы, и добрых вестей

Вопрос: Создается впечатление, что рав пытается «обуздать» активистов, действующую в вопросах Эрец Исраэль, от слишком активной деятельности. Разве это не наносит урон нашей озабоченности создавшейся ситуацией в народе Израиля и стране Израиля? Ответ: Следует выражать озабоченность, следует найти способ выразить наше острое желание изменить ситуацию, сменить существующий строй на еврейское государство, ведущее себя в соответствии с законами Торы. Это временное решение (естественным путем, то, что мы можем сделать своими руками), до прихода Мошиаха, в скором времени, в наши дни, амен! Один из инструментов, который создали активисты, это сайт «Еврейский голос». Следует вкладывать (голову и ) силы в то, чтобы продвигать его. Мы должны распространять информацию, пробуждающую к общественной тшуве, и обучать позиции Торы в отношении правильного общественного строя. То, что действительно может помочь, это только изменение общественного мнения, и в это следует вкладывать максимум энергии (а не в столкновения с армией и арабами, которые не приносят никакой пользы, и как правило, только наносят вред). Тому, кто хочет здесь по-настоящему произвести революцию, требуется много сил, много прилежания и много терпения…

Вопрос: У меня есть определенная проблема со здоровьем (и, слава Б-гу, она успешно лечится). Но сейчас такая же проблема началась также у моей сестры. У меня есть непонятное ощущение, что то, что у нее есть эта проблема — это связано со мной, это за мои проступки. Это так? Ответ: Ни в коем случае ты не должен думать, что ты виноват, не дай Б-г. Полного излечения тебе и также твоей сестре. И пусть все члены семьи удостоятся идти по пути Вс-вышнего, и служить Ему с радостью и добрым сердцем, с избытком всего, здоровыми физически и духовно, до самого прихода Мошиаха, в скором времени, в наши дни, амен!

Вопрос: У меня есть много проблем как в моей личной жизни, так и в моей работе учителя, и также с моим мужем - и это приводит меня к тому, что я чувствую напряженность. Правильно ли я себя веду, и действительно ли мой «эгоизм» способен нанести ущерб окружающим меня? Я буду рада получить совет и благословение рава. Ответ: В предисловии к Тании говорится: «В них найдет успокоение для души своей». Хасидут успокаивает. Следует доверять своей природной интуиции как в своем шлихут, так и в отношениях с твоим мужем (полагаться на интуицию не означает, что не нужно стараться исправить и улучшить). Думай хорошо, будет хорошо!

Центральная тема данного урока — это различие между сознанием мира Ацилут, и сознанием сотворенных миров, миров БИА. Сознание миров БИА — это, так или иначе, мудаут-ацмит, само-сознание. Другими словами, восприятие своего существования как чего-то отдельного от своего источника. Сознание мира Ацилут — это сознание, еще не отделенное от своего источника. Можно привести аналогию новорожденного ребенка, еще не ощущающего собственного существованиям как чего-то отдельного от своей матери. Ребенок примерно до трех летнего возраста находится (по крайней мере, в своем сознании, и по некоторым исследованиям) как бы все еще «в материнском чреве», у него нет сознания собственной «отделенности». Это, примерно, сознание мира Ацилут. У Ребе приводится, если я правильно помню, другой пример: творения, обитающие в море, и творения, обитающие на суше. Ацилут — это сознание морского творения, не представляющего себе жизни вне своего источника. БИА — это «суша», отдельное существование. Рав говорит здесь, что сознательный поиск наслаждений миров БИА неразрывно связан с само-сознанием. Это не означает, что в мире Ацилут нет наслаждения. Есть, и в гораздо большей степени. Недаром одно из имен Вс-вышнего в каббале и хасидут — это «источник наслаждений». Скорее, наслаждение мира Ацилут — это чистое наслаждение, не «фильтруемое» само-сознанием. Наоборот, скорее именно «фильтр» самосознания — это то, что ограничивает, и не дает человеку испытать истинное наслаждения. На мой взгляд, Ацилут — это некоторое состояние «сверхпроводимости», а мудаут-ацмит, это своего рода «сопротивление» (в электрическом смысле). Ацилут — это состояние, когда человек способен пропускать через себя бесконечную Б-жественную энергию, но при этом не «перегреваться». С другой стороны, уже находясь в Ацилут, и уже удостаиваясь подобной энергетики в той или иной степени, как только человек начинает «ощущать себя», отдавать себе отчет в наслаждении — он немедленно падает в миры БИА и разбивается. Единственное, что может защитить человека от такого падения — это шифлут.

Начнем с одной, очень важной истории: спросили у Ари, каким образом он удостоился всех откровений, Элиягу-пророк открылся ему и т.д. – как ты заслужил это? Ведь было много праведников перед ним, и они не удостоились таких откровений. Он ответил – это самое важное, и все мы должны учиться этому у него: «Я очень много трудился и старался дойти до самой сути в Торе». В Торе вообще, и в тайном учении в частности, в книге Зоар, которую написал Рашби. «Иногда по нескольку недель я старался понять один короткий отрывок, и после целой недели, в течение которой я старался постичь его смысл, мне сказали с Небес, что ты еще не постиг его истинный смысл, ищи глубже. И я продолжал учиться с силой, пока в конце концов не сказали мне, что слава Б-гу, я постиг истинный смысл этого отрывка. Так я трудился постоянно, с великим напряжением всех сил». Ведь сказано: «трудился и нашел – верь». Когда ученик, рав Хаим Виталь, услышал этот ответ, он не был удовлетворен. Он сказал: «Ты не первый, кто усердно изучает Тору!» Все великие праведники, которые были перед Ари, изучали Тору с великим усердием. Предшественником Ари был Рамак, рабби Моше Кордоверо, йорцайт которого приходится на 23 тамуза. Также он всю свою жизнь изучал Тору с великим усердием, и особенно глубоко изучал Зоар, но он не постиг того, что постиг Ари. Даже сам рабби Хаим Виталь, который к тому моменту, как он пришел к Ари, был уже в возрасте 25 лет, и был уже сам знаменитым каббалистом, учеником Рамака (он учился у Ари только полтора года последних лет жизни Ари), и поэтому он сказал Ари: «Я также, всю мою жизнь, все силы моей души, вкладываю в изучение Торы. Но я не удостоился того, что удостоился ты. И как же ты говоришь, что все в заслугу напряженного труда в изучении Торы»? Аризаль ответил, очень просто: «Это правда. И ты трудился в постижении Торы. И также Рамак трудился. Но так, как я трудился и стремился постичь глубину Торы – никто так не трудился». Очень простой ответ. Трудно это объяснить, но мы учим отсюда, что когда есть кто-то, кто на самом деле отдает свою душу, чтобы постичь глубину Торы – и это относится к каждому из нас – раскрываются ему источники мудрости из корня его души.

Нынешнего рава Кфар Хабада зовут Меир Ашкенази. Он сын предыдущего рава, Шмуэля Ашкенази, который, в свою очередь, был сыном хабадского рава Тель Авива, р. Моше Ашкенази, который, в свою очередь, был сыном р. Меира Ашкенази, который во время второй мировой войны был раввином Шанхая. Этот Меир Ашкенази был сыном рава Шнеур Залмана Ашкенази из Иерусалима. Рабби Шнеур Залман не был большим «гвиром», но у него был большой дом в Катамоне, и у него останавливались дома много людей. Также многие цадиким, особенно, уцелевшие после Шоа, останавливались в его доме. Когда рабби Аарон из Белз спасся от огня Катастрофы в 1944 году, он остановился в доме р. Шнеур Залмана Ашкенази в Иерусалиме. В это время его сын, р. Меир, был в Шанхае, и у него был небольшой инсульт. Он с трудом пришел в себя, и остался какой-то отпечаток — у него были сильные боли. Р. Шнеур, отец, рассказал это рабби из Белз. Перед тем, как рабби из Белз покинул дом р. Шнеур-Залмана, он сказал ему: «когда твой сын приедет в Эрец Исраэль, я хочу его видеть, и разговаривать с ним». И действительно, когда сын приехал в Эрец, отец послал его к Ребе из Белз. Ребе из Белз сказал ему: я не твой Ребе, но у меня есть добрый совет, чтобы облегчить твои боли, укрепить твое здоровье. Какой совет? Остерегаться трех вещей: не кушать молочное, не слушать музыку, и не ходить на могилы праведников (были люди, которые ориентировались в делах ребе из Белз, и они говорили, что первые две вещи они уже слышали, что он говорил людям. Но третий совет они никогда не слышали).

Когда достигают этого «момента истины» — в заслугу праведника — это уже совершенно другой мир. Мы видим, что по-настоящему признать истину — это нечто совсем иное. У праведника есть способность «излучать» качество hод, «излучать» видуй, «вытащить» из тебя истинную и глубокую исповедь. Все, что человек совершил, и думал, что он уже достиг определенной духовной ступени, это все иллюзия. Когда он достигает точки истины, он может просто упасть в обморок. Чтобы устоять в этом, чтобы удержаться в точке истины, особенно баал тшуве, требуется масса духовных сил. Весь этот мир - это «мир лжи», и также у человека есть склонность лгать самому себе, что он сделал тшуву. Чтобы взглянуть в глаза истине, и произнести «мы согрешили», требуется масса духовных (и физических) сил, и достичь этого возможно лишь в заслугу праведника, который приведет нас к этой истине.

В главе Ноах человечество переживает две глобальных катаклизма. Первый катаклизм — это потоп, уничтожающий не только все человечество, но также и все живые существа на суше, кроме тех, кто уцелели в ковчеге Ноаха. Второй катаклизм — поколение рассеяния — рассеяние человечества по четырем краям земли после разрушения вавилонской башни. В главе Берейшит мы читаем еще об одном катаклизме, изгнании из райского сада, в результате греха Адама и Хавы, так, что мы имеем уже три глобальных катаклизма. В общем, основное содержание Торы — это четвертый катаклизм, изгнание и порабощение в Египте, а затем — исход и освобождение от этого травмы, исход из Египта. Изначально эта «травма» предназначен для того, чтобы достичь тех вершин, которых еврейский народ достигает впоследствии. Избавление и исход из Египта представляют собой исправление также предыдущих травм, и, в сущности, все эти травмы предназначены для того, чтобы привести человечество к более исправленной реальности.

Принято считать, что «каббала» и такие понятия, как камеи, защита от сглаза и т.д. — это понятия почти что родственные. Настоящий ответ известного каббалиста, рава Ицхака Гинзбурга говорит о том, что «сглаз» и подобные вещи — это еще не вся каббала…

Вопрос В последнее время я думаю об этом, и пришел к выводу, что моя тшува происходит из страха, страх перед наказанием. Я очень хочу молиться к Вс-вышнему, чтобы он простил мне, и стер мои грехи, но я не знаю, как это сделать, и чувство вины и ощущение дискомфорта перед самим собой лишь усугубляют ситуацию. Я пришел к состоянию, когда с любой мыслью о тшуве, которая приходит мне в голову, я слышу параллельно тихий голос, который говорит мне, что я на самом деле не хочу делать тшуву, а просто боюсь наказания. Как сделать тшуву из того места, где я нахожусь? Еще один вопрос: есть ли в иудаизме идея исповедоваться перед человеком, или только перед Вс-вышним?

Шалом всем нашим друзьям! Как и каждый год, в этом году будет большой фарбренген рава Ицхака Гинзбурга в йуд тет кислев в Биньяней а-ума. Это самое значимое событие года, сопровождающееся хасидской музыкой и возможность для многих «новых людей» услышать слова новой Торы, возвращающие их к жизни. Стоимость мероприятия весьма велика, и в этом году нет внешнего финансирования, которое было в прошлом, и поэтому важно участие каждого и каждой в финансировании. Также рав со своей стороны делает совершенно необычный шаг, и приглашает на закрытую «мелаве малка» каждого, кто пожертвует на организацию итваадут 770 шекелей (или 1026 для пары). Конечно, также и меньшие суммы важны и полезны. Но разве не жаль упустить такую возможность? Вот линк для пожертвований https://pnimi.amittai.co.il/product/give/ Итваадут 19 кислева состоится с Б-жьей помощью 17 кислева (25.11) в 20:15 в зале «тцугот» - Биньяней а-ума, Иерусалим. Тема итваадут (для мужчин) – земля Израиля в учении отцов хасидизма. Специальный урок для женщин с равом Гинзбургом: Среда, 20 кислева, в 16:00 в Биньяней а-ума

Вопрос: сейчас начинаются дни постов «Шовевим[1]». Известно, что в каббале придается большое значение этим дням, особенно в том, что связано со святостью. Как следует вести себя в эти дни? Есть ли какие-то аспекты, в которых следует укрепиться? Почему в Хабаде никак не выделяют эти дни?

Глава Шкалим — это первая из «четырех глав», которые читаются перед Песахом. Она предваряет главу Захор («Помни») и праздник Пурим. Пурим, как известно, связан с война с Амалеком, и Хазаль объясняют, что «сообщают о полушекелях» перед Пуримом, чтобы шекели еврейского народа опередили шекели, которые отвесил Аман Ахашверошу. Главы Шкалим и Помни предшествуют Пуриму. Глава Захор напоминает, кто такой Амалек, и мотивирует нас на вечную войну с ним, а глава Шкалим дает силы и указывает путь этой войны. Далее мы рассмотрим смысл войны с Амалеком, и путь его исправления с помощью заповеди полушекеля.

Рабби Шломо Гольдман из Зевиля был четвертым Ребе в династии Адмуров Зевиля, восходящей к ученику Баал Шем Това рабби Йехиелу Михлу из Злочева. Отец рабби Шломо - рабби Мордехай Гольдман, третий Ребе в династии Зевиль, раввин города Зевиль (сегодня — Украина). Еще при жизни своего отца он начал вести себя как Ребе, и принимать «квитлах» (записки с просьбой молиться за них) от хасидов. В 1925 году, из-за преследований коммунистической власти, убежал в Польшу, и оттуда поднялся в Эрец Исраэль и поселился там (сначала в старом городе, потом в квартале Бейт Исраэль). Хотя он пытался скрывать свою праведность, но слава о нем, как о святом человеке, молитвы которого исполняются, распространилась среди жителей Иерусалима, называвших его с любовью «раби Шлемке». Умер 16 ияра — йесод шебейесод[1], 1945 года и похоронен на масличной горе. Его сын, рабби Гедалия Моше, продолжил его путь в святости.