«БДИКАТ ХАМЕЦ» И «БИУР ХАМЕЦ»
Песах, увековечивающий чудо исхода из Египта, призван также отразить мельчайшие подробности этого чудесного события, заложившего те основы, на которых построен народ Израиля. Весь исход из Египта был, в сущности, подтверждением союза между Вс-вышним и еврейским народом, исполнением Его обещания дать потомкам Аврагама Страну Кнаан: целью исхода было получение Торы и овладение Страной Израиля народом Израиля, который обрел теперь свободу.
Характерной чертой этого праздника, законом, скрупулезно исполняемым во все времена, является запрет есть, иметь и даже видеть в Песах «хамец», то есть кислое тесто и изделия из него. Как рассказывает нам Тора, сыны Израиля были вынуждены покинуть Египет с величайшей поспешностью, принуждаемые к тому фараоном и египетским народом, который был напуган и повергнут в отчаяние гибелью первенцев в каждой египетской семье. Поскольку у сынов Израиля не было времени даже на то, чтобы взять с собой провиант на дорогу, а тесто, приготовленное ими, не успело скиснуть, то, уходя из Египта, они взяли с собой только мацу. «Лепешки пресные – ибо тесто не сквасилось».
Запрет использовать «хамец» в Песах преследует две цели: во-первых – это увековечивание памяти об исходе из Египта, осуществленном «сильной рукой» Вс-вышнего; а во-вторых – вечное напоминание всем грядущим поколениям о вере в Б-га, которой были одарены наши предки, несмотря на то, что были лишены какой бы то ни было духовной подготовки к этому. Они не делали запасов пищи, полностью полагаясь на то, что Вс-вышний, Который освободил их из-под власти фараона, обеспечит все их нужды в пустыне. Этим замечательным качеством тогдашнего поколения восхищался впоследствии пророк Ирмеягу: «Так сказал Г-сподь: помню Я милость юности твоей, твою любовь новобрачной – как шла ты за Мной по пустыне, по земле, которую никогда не засевали...»
Следовательно, удаляя «хамец» и употребляя в пищу мацу, мы напоминаем себе о величии Вс-вышнего и о высочайшей вере – лишенной всяких сомнений и колебаний, – которой отличались наши предки в том поколении, поколении исхода.
Поскольку запрет «хамеца» связан с самими основами существования нашего народа, человек, пренебрегающий этим запретом, сталкивается с очень суровым отношением к себе – вплоть до того, что он подлежит наказанию «карет», гибели его души... О тяжести этого запрета можно судить не только по наказанию, которое грозит нарушителю, но и по строгости самого запрета: ведь нельзя не только употреблять «хамец» в пищу, запрещено даже владение им в Песах. Кроме того, если в пище имеется даже самое минимальное количество «хамеца», ее нельзя есть в Песах.
Чтобы удалить «хамец» из наших домов как полагается, Галаха предписывает нам следующее:
1. совершить «Бдикат хамец» и «Биур хамец»;
2. мысленно отказаться от своих прав на какой бы то ни было «хамец»;
3. продать оставшийся «хамец» нееврею. Что такое «Бдикат хамец» и «Биур хамец»? По букве закона Торы достаточно того, что человек мысленно отказывается от любых прав на «хамец», находящийся в его владении, приравнивая его к «праху земному», который никому не принадлежит и не имеет никакой ценности. Тора говорит: «Только к первому дню упраздните квашенре тесто в ваших домах». Однако мудрецы наши, великие знатоки человеческой психологии, постановили, что «упразднения «хамеца» в сердце» недостаточно для того, чтобы надежно оградить человека от нарушения запрета. Ведь человек пользуется «хамецом» круглый год, и весьма вероятно, что и в Песах он может съесть «хамец» совершенно машинально, в силу укоренившейся привычки, – если «хамец» останется в пределах его досягаемости. Чтобы избежать этого, мудрецы предписали нам накануне Песаха самым тщательным образом проверить весь дом, не осталось ли в нем «хамеца». Эта проверка и называется «Бдикат хамец».
14 нисана, как только стемнеет, мы обязаны основательно проверить, не осталось ли в доме «хамеца». Мы делаем это, несмотря на всю предшествующую предпасхальную уборку. Итак, сразу после молитвы «Маарив», не обращаясь ни к каким иным делам, мы приступаем к «Бдикат хамец». Прежде всего мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам уничтожать «хамец»!». Правда, на самом деле уничтожать «хамец» мы будем только назавтра утром, но дело в том, что «Бдикат хамец» -необходимая мера для уничтожения «хамеца», с которой фактически и начинается его уничтожение.
Чтобы не получилось, что наши поиски закончатся безрезультатно – а вдруг мы не найдем никакого «хамеца»? – и благословение окажется произнесенным впустую, есть обычай прятать в различных местах в доме десять кусочков хлеба и, таким образом, гарантировать успех поисков.
Однако ясно, что «Бдикат хамец» нельзя сводить к поискам этих десяти кусочков хлеба. Проверку следует делать всерьез и искать «хамец» по-настоящему. «Бдикат хамец» совершают при свете восковой свечи, дающей яркий свет и не угрожающей дому пожаром. Этой свечой освещают все углы, все щели в тех местах, где ели или хранили «хамец». Для проверки пользуются куриным пером, а найденный «хамец» складывают в бумажный кулек. После «Бдикат хамец» этот кулек кладут на видное место, чтобы не забыть сжечь его завтра утром.
И во время «Бдикат хамец», и во время самого процесса уничтожения «хамеца» (то есть того, что называется «Биур хамец») принято вслух заявлять о своем отказе от прав на этот «хамец»: «Всякий «хамец» и всякая закваска, находящиеся в моем владении, которые я не смог обнаружить и которые я не смог уничтожить, аннулируются и считаются ничейными словно прах земной».
Крайний срок для уничтожения «хамеца» – начало шестого солнечного часа от восхода солнца. Если, допустим, день продолжается 12 часов, то можно есть «хамец» только до конца четвертого часа от восхода солнца, то есть в течение первой трети дня. Пятый час Галаха считает как бы промежуточным: «хамец» уже не едят, но уничтожать его еще нет обязанности. Но как только наступает шестой час, мы обязаны сжечь свой «хамей» и снова заявить о том, что он уподоблен «праху земному» – однако иными словами, чем накануне вечером.
ПРОДАЖА «ХАМЕЦА»
Тора не только запрещает нам есть «хамец» в Песах, запрещено также хранить его в нашем владении – даже если никто его не видит. Но как быть людям, в чьем распоряжении находятся большие запасы «хамеца», – хозяевам продуктовых магазинов, кондитерских, пекарен, мельниц и т. п.? Что делать с запасами продовольствия, хранящимися на случай чрезвычайного положения?
Мудрецы Торы разрешили эту проблему, внимательно проанализировав слова Торы, говорящие о запрете евреям иметь в своем владении «хамец» во время праздника Песах, – так что даже если запрет пользоваться им нарушен не был, этим «хамецом» запрещено пользоваться навечно. Мудрецы постановили, что следует продать «хамец» нееврею. Если продажа проведена по всем правилам: нееврей купил «хамец» и заплатил за него, – «хамец» становится его собственностью. В прежние времена часто можно было увидеть, как накануне Песаха нееврей угощает своих друзей водкой «за счет дома» – того «дома», который он «купил» у соседа-еврея. Для продажи «хамеца» выбирают знакомого нееврея, в отношении которого можно быть вполне уверенным, что после Песаха он продаст «хамец» его прежним хозяевам. Однако сделка должна быть настоящей – только в этом случае «хамец» в самом деле становится собственностью нееврея.
Можно, конечно, спросить: но ведь еврей знает в момент продажи «хамеца», что после Песаха получит его назад, – не мешает ли это сделке? Нет, не мешает. Это знание, эта уверенность ни в малейшей мере не влияют на законность сделки.
В наше время принято предоставлять раввину полное право распоряжаться нашим «хамецом», причем право это закрепляется церемонией, означающей передачу «хамеца» в собственность раввина. Документы, это подтверждающие, раввин передает нееврею в канун Песаха, перед самым окончанием срока для уничтожения «хамеца» – после того, как покупатель-нееврей выплачивает задаток. Сделка эта – совершенно законная, в полном смысле этого слова. После Песаха оказывается, что нееврей не держит данного им слова – заплатить полную цену купленного им «хамеца», и сделка отменяется: ему возвращают задаток, который он дал перед Песахом, а он, со своей стороны, возвращает купленный «хамец».
КАШЕРОВАНИЕ ПОСУДЫ
Поскольку в Песах запрещено пользоваться даже минимальным количеством «хамеца», то нельзя использовать и посуду, которой мы пользуемся в течение всего года.
Лучше всего – обзавестись полным комплектом посуды, предназначенной специально для Песаха. Однако если вы не можете себе этого позволить, ту посуду, которой хотят пользоваться в Песах, необходимо подвергнуть специальному очищению, «кашерованию».
В основе кашерования посуды лежит принцип: «как получает – так и отдает». То есть процесс очистки посуды от «хамеца» надо производить таким же образом, каким она впитывает «хамец». Посуду, которая подвергалась непосредственному воздействию огня, – например, конфорки плиты, – необходимо прокалить на открытом огне; металлическую посуду – кастрюли, кружки, а также вилки, ложки, ножи – следует окунуть в кипящую воду; стеклянную посуду – замочить в течение трех дней в воде комнатной температуры, каждый день меняя воду. Подчеркнем, что во всех этих случаях посуду предварительно надо тщательно очистить от грязи, ржавчины и т. п. Что же касается кухонных предметов, которые состоят из двух частей (например, ножи или вилки с ручкой из иного материала), то их кашеровать невозможно. Изделия из огнеупорного стекла подобны изделиям из металла – поскольку в его состав входит значительный процент металлических примесей. Поэтому посуду из огнеупорного стекла.каше-руют в кипящей воде. Но посуда из стекла «дюралекс» высоких температур не выдерживает, и поэтому ее надо замочить в воде в течение трех суток. (Заметим, кстати, что в отличие от стеклянной, посуда из «дюралекса» – не парвэ, и потому для мясной и молочной пищи необходимо выделить отдельные комплекты посуды из «дюралекса».)
Современная технология предлагает домохозяйке кухонную утварь, сделанную из новейших усовершенствованных материалов и сплавов. Поэтому кашерование посуды в наши дни – дело очень непростое из-за многочисленных сложных проблем, возникающих на каждом шагу. Кроме того, появились новые аппараты – миксеры, посудомоечные машины, тостеры, духовки, – кашерование которых требует основательных знаний об их устройстве и работе. Поэтому в спорных вопросах лучше всего обращаться к авторитетному раввину.
КАШЕР ЛАПЕСАХ
Эти слова, напечатанные на этикетках тысяч изделий пищевой промышленности, мы ищем, делая закупки накануне праздника. Эта надпись означает, что данное изделие изготовлено с соблюдением всех требований кашерности для Песаха, что в этом изделии полностью отсутствует «хамец».
Но не стоит слепо полагаться на эту надпись. В каждом спорном случае следует обращаться в местный раввинат, чтобы там получить своевременное и исчерпывающее разъяснение.
Не менее сложен вопрос кашерности в ресторанах, домах отдыха и гостиницах: следует прежде всего выяснить, находятся ли они под наблюдением раввината, и если у них есть теудат кашрут, действительно ли это отвечает истинному положению дел на кухне.
МАЦА ОБЫЧНАЯ И МАЦА ШМУРА
Две заповеди Торы связаны с самым известным аспектом праздника Песах – с тем, что вместо хлеба мы едим мацу: одна заповедь – есть мацу, вторая – запрет есть «хамец». Отсюда вывели наши мудрецы, что... женщины тоже обязаны есть мацу. Хотя сама по себе эта заповедь относится к разряду тех, чье исполнение зависит от наступления определенного времени, – а женщины освобождены от исполнения таких заповедей, – но поскольку ее исполнение связано также с соблюдением запрета, женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь!
Однако различие между заповедью есть мацу и запретом есть хамец все же имеется: в то время, как запрет есть «хамец» распространяется на все дни праздника, обязанность есть мацу имеет более узкие временные рамки. Тора предписывает есть мацу только во время седера, то есть в первую ночь Песаха, как сказано: «Вечером ешьте мацу» – то есть в первый праздничный вечер. Что же касается всех остальных дней, то поступайте по собственному желанию: хотите – ешьте, хотите – не ешьте. По этой причине благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть мацу» мы произносим только один раз: во время седера (в отличие от благословения «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше»: поскольку обязанность эта продолжается в течение всего праздника Сукот, мы произносим это благословение каждый день).
Тора говорит: «И берегите опресноки». Тесто для мацы надлежит оберегать от всего, что может вызвать в нем брожение и превратить его в «хамец».
Многие едят в Песах обычную, простую мацу, однако те, кто стремятся исполнить заповеди как можно лучше, едят только особую мацу, которая называется маца шмура («сбереженная», «охраненная» маца).
Чем маца шмура отличается от обычной?
Обычная маца приготовляется из пшеницы, которую с момента перемола ее на мельнице оберегали от любого соприкосновения с жидкостью, способной вызвать брожение. Маца шмура приготовляется из пшеницы, которую берегли от всякого соприкосновения с жидкостью с момента жатвы. На каждом этапе — доставка на мельницу, перемол, доставка муки в пекарню, приготовление теста и выпечка мацы – зерно (а затем муку) подстерегает опасность. Жара, влажность, задержки во время приготовления теста и выпечки – все это может вызвать процесс брожения... Но даже те, кто ест в Песах обычную мацу, заботятся о том, чтобы на седер у них была маца шмура.
И обычная маца, и маца шмура могут быть двух видов: машинная и ручной работы.
Еще полтора века назад этого деления не существовало: мацу изготовляли вручную. Но с тех пор, как была изобретена машина для изготовления мацы, не утихает спор между авторитетами Торы: можно ли считать машинную мацу вполне кашерной или нет. Многие отвечают на этот вопрос решительным «нет». По их мнению, во время выпечки машинной мацы у человека нет возможности управлять этим процессом, ибо невозможно постоянно следить за тем, чтобы комочки теста не оставались внутри машины, прилипая к ее различным деталям. А коли они там остаются, то через определенное время начинается процесс брожения. Кроме того, поручая машине выполнение столь важной заповеди, мы как бы выказываем к ней пренебрежение: ведь куда более почетно исполнять эту заповедь собственными руками. Но, согласно другому мнению, дело обстоит как раз наоборот: процесс изготовления машинной мацы идет гораздо слаженнее и быстрее, чем процесс ручного ее изготовления, и опасность того, что тесто заквасится, здесь гораздо меньше. Как бы то ни было, сегодня можно есть мацу обоих видов, хотя многие все-таки предпочитают мацу ручной работы.
МАЦАТ-МИЦВА И МАИМ ШЕЛАНУ
С давних времен существует обычай изготовлять ту мацу, которая предназначается для седера, во второй половине дня кануна Песах. Изготовляют ее вручную и называется она мацат-мицва («маца заповеди»), поскольку ее назначение – исполнение заповеди, обязанности съесть определенное количество (казаит) мацы в ночь седера (в остальные дни праздника, как мы уже говорили, такой обязанности нет). В конце дня, предшествующего кануну Песаха, уже в сумерках – после захода солнца, но раньше наступления ночи, – то есть непосредственно перед «Бдикат хамец», идут за водой к колодцу, роднику или реке. В это время вода в них наиболее холодная. Воду оставляют на всю ночь в сосудах, кашерных для Песаха и препятствующих изменению температуры находящейся в них воды. Все это делается для того, чтобы, когда этой водой будет замешиваться тесто для мацат-мицва, оно не сквасилось. Эта вода называется маим шелану («вода, которая переночевала»). А в канун Песаха, после уничтожения «хамеца», берут муку, которую тщательно берегли от проникновения влаги (и хранили для этого при низких температурах), и, замешав тесто на «воде, которая переночевала», выпекают мацат-мицва. По обычаю, эту мацу пекут в праздничной обстановке, и на каждом этапе работы подчеркивают, что делают это «во имя мацат-мицва».
Следует остерегаться, чтобы тесто для мацы не оказалось на солнце или даже рядом с закрытым окном, стекло которого, может быть, сфокусирует солнечные лучи на тесте и оно заквасится. И, само собой разумеется, место, где замешивают тесто, должно быть удалено от печи или от другого источника тепла. Сама выпечка производится очень быстро – следят за тем, чтобы весь процесс занял не более восемнадцати минут. И в ночь седера на нашем столе лежат три мацы, символизирующие собой еврейский народ: верхняя называется коген, средняя – леей, а нижняя – исраэль (то есть еврей, который не является ни когеном, ни левитом).
КАНУН ПЕСАХА
В этот день принято вставать пораньше – ведь надо многое успеть.
В те времена, когда существовал Храм, канун Песаха был праздничным днем, днем, когда приносили пасхальную жертву. Во время жертвоприношения читали «Галель», и в память об этом вплоть до сегодняшнего дня полагается во второй половине дня кануна Песаха прекратить всякую работу (кроме, разумеется, выпечки мацы и приготовлений к празднику). Наши мудрецы придавали этому запрету настолько большое значение, что постановили: «Тот, кто работает в канун Песаха, в жизни fle увидит благословения»...
В этот день мы должны выполнить следующие обязанности: «Биур хамец», продажа «хамеца» нееврею, выпечка мацы и подготовка стола к седеру.
Утром, в молитве «Шахарит» не читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения» и «Хвалебную песнь о Давиде».
Галаха предписывает первенцам-мужчинам поститься накануне Песаха. Этот пост соблюдают не только первенцы у отца, но и первенцы у матери. Смысл его состоит в том, чтобы напомнить первенцам о том, как они спаслись во время кары «истребления первенцев» в Египте, и что они обязаны быть благодарны за это Вс-вышнему. Вместе с тем первенцам, участвующим в трапезе по случаю исполнения какой-либо заповеди -обрезания или окончания изучения трактата Талмуда, – разрешено есть. Поэтому принято утром этого дня устраивать в синагогах торжество в честь окончания изучения трактата Талмуда. Сразу же после «Шахарит» организуют урок, в ходе которого учат заключительные строки этого трактата, и первенцы внимательно слушают его, а затем принимают участие в трапезе в честь этого события, что дает им право есть в течение всего дня.
Молитву «Шахарит» стараются в этот день закончить пораньше: ведь надо еще успеть позавтракать до истечения того времени, когда можно есть «хамец» -то есть в течение четырех солнечных часов от восхода солнца. В Израиле это время заканчивается примерно в 9:00, однако каждый год следует справляться по календарю, чтобы знать точное время.
После завтрака собирают остатки «хамеца» и совершают церемонию продажи его нееврею. В начале шестого солнечного часа от восхода солнца – в Эрец-Исраэль чуть позже 11:00 – сжигают «хамец» и читают декларацию об отказе от прав на «хамец» («Всякий «хамец...» и т.д.), но в варианте, несколько отличном от того, что читали накануне вечером. ~
Поскольку наши мудрецы говорят: «Каждый человек обязан очиститься перед праздником», накануне Песаха мы идем в «миквэ». В канун Песаха следует постричься – потому что в праздник Песах начинается период «Сфират гаомер», когда стричься нельзя. Постричься надо успеть до полудня.
После полудня выпекают мацат-мицва и начинают непосредственные приготовления к седеру. Заметим, что не только «хамец», но и мацу нельзя есть в канун Песаха. Вообще в этот день желательно ограничить себя в еде – чтобы с большим аппетитом есть мацу вечером.
Итак, канун Песаха – это единственный день в году, когда не постятся (исключая, конечно, первенцев), но и не едят ни хлеба, ни мацы... Стоит добавить, что те, кто едят мацу круглый год, не едят ее с начала месяца нисан.
НАЗВАНИЯ ПРАЗДНИКА
Четыре имени есть у этого праздника:
1. Праздник авива;
2. Праздник свободы;
3. Праздник мацот;
4. Песах.
Праздником авива он называется потому, что приходится на авив, время цветения природы, когда созревает урожай на полях. Ведь после первого дня праздника в Храм надлежит доставить омер – меру ячменя нового урожая.
Праздником свободы он называется потому, что отмечает дату освобождения наших предков из египетского рабства. Не случайно этот праздник именуется в молитвенниках «временем нашего освобождения» (так же как Сукот – «временем веселья нашего», а Шавуот – «временем дарования нашей Торы»).
Праздником мацот он называется потому, что в эти дни нельзя есть «хамец», а в первую ночь праздника следует есть мацу (мн. ч. мацот) – в память о маце, которую ели наши предки, поспешно покидая Египет.
И, наконец, Песахом он называется по имени особого жертвоприношения, совершавшегося 14 нисана. А жертвоприношение это отражает память о чуде, которое совершил Вс-вышний для народа Израиля во время кары «истребления первенцев». Не было в ту ночь в Египте ни одного дома, в котором не было бы мертвеца – «от первенца фараона, который должен сидеть на троне его, до первенца узника, сидящего в темнице, и все первенцы скота» – за исключением еврейских домов. Сказано в Торе, что поражая дома египтян, еврейские дома Вс-вышний пропустил (пасах). Поэтому праздничная жертва и сам праздник называются Песах. В Торе этот праздник именуется Праздником мацот, но наши мудрецы называют его только Песах. Почему так повелось? В Талмуде, в трактате Брахот сказано, что в «тфилин», которые возлагает Сам Вс-вышний, написан один стих из Торы: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Сказал Вс-вышний евреям: «Вы провозгласили единство Мое на земле – а Я провозглашаю ваше единство в мире. В ваших «тфилин» написано: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един», и Я пишу в Моих «тфилин»: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Мы видим, что чувство взаимной любви и уважения связывает Вс-вышнего и Его народ, Израиль. И так сказано об этом единстве в книге Шир гаширим: «Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне». И точно так же обстоит дело и с Песахом: Вс-вышний называет его в Торе Праздником мацот, чтобы отметить заслугу евреев, беспрекословно слушавшихся Его в Египте, когда Он приказал им принести пасхальную жертву и уйти из Египта, – они так поспешили исполнить Его приказ, что тесто их не успело скиснуть, и они ели мацу; мы же, со своей стороны, называем праздник Песахом, чтобы подчеркнуть не собственные заслуги, но милость Вс-вышнего, спасшего наши дома в Египте во время «истребления первенцев». Итак, название Праздник мацот – это похвала Вс-вышнего народу Израиля, а Песах – это хвала, возносимая Вс-вышнему народом Израиля.
СЕДЕР
После «Маарива», в котором мы читаем праздничную «Амиду» (а в хасидских синагогах – также и «Галель»), мы спешим домой, чтобы приступить к тому, что составляет главное событие праздника Песах, к седеру.
Издавна седер стал символом праздника Песах, символом религиозного и национального бытия еврейского дома. Многочисленные обряды этой ночи, вызывающие красочные ассоциации, стали мощнейшим фактором объединения еврейского народа, рассеянного по всем странам света, но совершающего в одно и то же время одну и ту же церемонию пасхального седера. И не только единство нашего народа мы с особенной силой ощущаем во время седера, но в эту ночь мы заново переживаем рождение народа Израиля, освобожденного из рабства.
Множество законов связано с седером – и те, что записаны в Торе, и те, что установлены нашими мудрецами, – и многочисленные обычаи этой ночи дают нам возможность заново пережить прошлое нашего народа.
Возвращаясь из синагоги, мы находим накрытый белоснежной скатертью и украшенный самыми красивыми приборами стол, на котором стоят бокалы по числу участников трапезы, а в центре – особый бокал, «бокал пророка Элиягу». Накрытые специальными салфетками, лежат на столе мацот, на кресле того, кто будет вести седер, – подушки. И, разумеется, на столе перед ведущим седер – особое блюдо, «кеара», на котором разложено все, что необходимо для совершения седера, рядом – блюдце с соленой водой и салфетка, в которую будет спрятан «афикоман».
Хозяйка дома зажигает праздничные свечи от огня, зажженного еще засветло, благословляя: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи». Затем она произносит «Шегехеяну», имея в виду, что это благословение относится также и ко всем заповедям праздника, которые мы исполняем раз в году.
Хозяин дома произносит «Шегехеяну» во время «Кидуша».
Ясно, что если первый день Песаха совпадает с субботой, то свечи зажигают еще до наступления субботы, и благословение тогда иное: «...зажигать субботние и праздничные свечи». В праздник благословение произносят до зажигания свечей, но если он совпадает с субботой, то, разумеется, сначала зажигают свечи, а потом благословляют.
Перед зажиганием свечей нелишне удостовериться в том, что перед креслом ведущего седер есть все необходимое: справа в верхней части «кеары» – «зроа», напротив него – яйцо, между ними и ниже – «марор», в нижней части «кеары» справа – «харосет», слева -«карпас», а между ними в самом низу – «хазерет». Обо всем этом пойдет речь ниже.
В ночь седера мы исполняем две заповеди Торы: есть мацу в первую ночь Песаха и рассказывать об исходе из Египта.
Для исполнения первой из этих заповедей на стол кладут три мацы, накрытые специальной салфеткой. Минимум, который необходимо съесть во время седера (а за пределами Страны Израиля – и в следующую ночь тоже), это казаит, то есть не менее 25 г.
На вторую заповедь – рассказывать в эту ночь об исходе из Египта – прямо указывает Тора: «И расскажешь ты сыновьям своим в тот день так: ради исполнения этой заповеди сделал это мне Г-сподь при выходе моем из Египта». Правда, помнить об исходе из Египта мы обязаны постоянно, как сказано в Торе: «Чтобы ты помнил день выхода твоего из Египта во все дни жизни твоей». Мы исполняем эту заповедь каждый день, читая «Шма», но обязанность рассказывать – отлична от нее. Заповедь «...и расскажешь ты сыновьям своим» можно исполнять только «в тот день», «когда пасхальная жертва, маца и «марор» лежат перед тобой» – то есть во время седера, когда нам приказано есть мясо пасхальной жертвы, мацу и «марор». Чтобы облегчить нам эту нелегкую задачу – занимательно рассказать об исходе из Египта, не^упуская ничего важного, – наши мудрецы составили Гагаду – рассказ об исходе. В Гагаде говорится об историческом фоне той эпохи, о том, как наши предки пришли в Египет, о десяти карах, насланных Вс-вышним на Египет, о рассечении вод Красного моря – вплоть до рассказа о том, как освобожденный народ Израиля получил из рук Вс-вышнего Тору и овладел обещанной ему страной – Страной Израиля.
ЧЕТЫРЕ БОКАЛА
К этим двум заповедям Торы мудрецы добавили заповедь «четырех бокалов»: в течение седера мы обязаны выпить четыре бокала вина в память об освобождении из рабства. Пятый бокал мы ставим в центре стола, символически предназначая его пророку Элиягу.
Почему же бокалов должно быть именно четыре? Потому что, возвещая Моше об освобождении Израиля из Египта, Вс-вышний употребил четыре выражения:
1. «Я выведу вас из-под ига Египта»;
2. «Я избавлю вас от служения им»;
3. «Я спасу вас мощью великой и страшными карами»;
4. «Я возьму вас народом Себе».
А зачем нужен пятый бокал, «бокал пророка Элиягу»? Общепринятое объяснение состоит в том, что есть и пятое обещание: «Я приведу вас в страну, которую поклялся отдать Аврагаму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам! Я – Г-сподь». А поскольку предсказано нам пророком Малахи, что провозвестником освобождения будет пророк Элиягу, мы наливаем для него пятый бокал вина, чтобы продемонстрировать нашу веру в освобождение. Вино из этого бокала не пьют, подчеркивая тем самым, что лишь когда он, пророк Элиягу, придет, возвещая наше освобождение, и осуществятся все пять обещаний Вс-вышнего, – вот тогда мы сможем выпить и пятый бокал.
Каждый из четырех бокалов должен вмещать ревиит, то есть минимум 86 см3, и следует выпивать каждый раз все вино или во всяком случае большую часть его. Желательно, чтобы это было красное вино высшего качества (но не вино, вызывающее опьянение, – ведь это помешает провести седер как следует). Однако для исполнения заповеди о «четырех бокалах» вполне пригоден и виноградный сок.
«КЕАРА»
Главный предмет на столе во время седера – это «кеара», большое красивое блюдо. В те времена, когда существовал Храм, в первую ночь Песаха все были обязаны съесть казаит мяса пасхальной жертвы: ягненка, зажаренного целиком на открытом огне. Вместе с ним ели мацот и «марор», то есть горькую зелень, исполняя сказанное в Торе: «Вместе с опресноками и горькими травами ешьте его». Сейчас, когда нет у нас Храма и мы не можем исполнить заповедь пасхальной жертвы, чтобы не забывать об этой обязанности, мы кладем на «кеару» «зроа» (буквально «плечо») – поджаренное куриное крылышко. Делаем мы это в память о «мышце могучей», которой спас Вс-вышний наших отцов из Египта. Что же касается «опресноков» – то есть мацот, – то эта заповедь не зависит от заповеди о пасхальной жертве, и потому в наше время мы исполняем ее как заповедь Торы. А вот заповедь о «мароре», наоборот, неразрывно связана с заповедью пасхальной жертвы, и поэтому в наши дни, когда заповедь эта не исполняется, мы едим горькую зелень только в память о былых временах, ибо так постановили наши мудрецы.
В принципе в качестве «марора» может выступать любая горькая зелень: салат, цикорий и т. п. Ее вкус напоминает нам о том, как египтяне «сделали горькой жизнь» наших предков, взвалив на них непосильную работу. Минимум «марора», который необходимо съесть, – казаит (в случае салата – это около 17 г). Мудрецы повелели нам произносить благословение над «марором»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть горькую зелень». «Зроа» кладут на «кеару» справа вверху, а напротив, слева вверху, кладут вареное яйцо, которое напоминает нам о другом жертвоприношении праздника, жертве «хагига». Есть также объяснение, что яйцо, традиционная пиша скорбящих, напоминает нам о разрушенном Храме.
(Есть еше одно объяснение, почему жертву «хагига» на «кеаре» символизирует именно яйцо: так же, как яйцо становится все тверже и тверже, чем дольше его варят, так все тверже, все закаленнее становится народ Израиля с каждым новым бедствием, постигающим его. Так что вареное яйцо на «кеаре» символизирует также одно из главных качеств народа Израиля.)
Посредине между «зроа» и яйцом, немного ниже их, на «кеару» кладут «марор». Эти три компонента должны как бы отмечать углы равнобедренного треугольника. А под ним, в нижней половине «кеары», образуется второй треугольник, состоящий из «харосет» (справа), «карпаса» (слева) и «хазерет» (посредине внизу).
Все это предназначено для того, чтобы возбудить любопытство детей, сидящих за праздничным столом, чтобы они начали спрашивать, что все это означает. Ведь вообще вся церемония седера призвана сделать исход из Египта наглядным для детей. В «харосет» -смесь толченых орехов, яблок и фиников, приправленную специями и смоченную вином, – обмакивают «марор», что означает буквально то, о чем говорит Тора: египтяне сделали горькой жизнь наших предков, заставив их тяжело трудиться, изготовляя кирпичи из глины (которую символизирует «харосет»).
«Карпас» – это какие-либо садовые овощи: вареный картофель, морковь, редис, петрушка и т. п. «Карпас» обмакивают в соленую воду – тоже для того, чтобы необычным действием вызвать любопытство детей. Перед тем, как съесть «карпас», произносят благословение «...творящий плод земли».
А в самом низу «кеары» лежит «хазерет» – тертый хрен. «Хазерет» необходим для сэндвича «корех», который съедаем мы в память об обычае Гилеля делать «сэндвич» из мяса пасхальной жертвы, мацы и «марора».
Надо отметить, что бытуют различные обычаи расположения на «кеаре» пасхальных ингредиентов – согласно мнению р. Ицхака Луриа (Гаари), согласно мнению р. Элиягу из Вильно (Виленского гаона). Однако чаще всего порядок расположения предметов на «кеаре» такой:
А ставят «кеару» на салфетку, покрывающую три мацы.
ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ СЕДЕРА
Чтобы облегчить задачу проведения седера, мудрецы, создавшие Гагаду, придали ему совершенно определенный порядок.
Кадеш («освящай») – глава семьи совершает «Кидуш», в ходе которого произносит благословения «...творящий плод виноградной лозы», «...освящающий Израиль и времена» и «Шегехеяну».
Урхац («и мой») – участники седера идут омывать руки, но не произносят при этом благословения. Ведущему седер приносят кружку с водой и тазик, и он омывает руки, не вставая со своего кресла. Ведь он в эту ночь подобен царю, которому все рады служить. Кстати, в некоторых общинах принято, чтобы ведущий седер надевал белую одежду (китл на идише) – словно коген, исполнявший служение в Храме. Под левую руку ведущего седер кладут подушку, на которую он опирается, – как принято за царским столом.
Карпас – обмакивают «карпас» в соленую воду, произнося благословение «...творящий плод земли», и съедают его.
Яхац («разломи») – берут среднюю мацу и разламывают ее на две части. Большую часть прячут, заворачивая в специальную салфетку. Эта часть предназначается для «афикомана»: ее съедают в самом конце трапезы перед чтением «Биркат гамазон» – чтобы оставить во рту ее вкус, вкус основной заповеди этой ночи.
Магид («сообщающий») – это чтение Гагады в ответ на вопросы детей: «Чем отличается эта ночь от прочих ночей?..». Читают от слов «Рабами мы были...» до благословения «...спасший Израиль».
Paxца («омовение») – снова совершают омовение рук, на этот раз произнося благословение «...повелевший нам омывать руки», как это обычно делают перед трапезой.
Моци, маца («выращивающий хлеб из земли», маца) – трапезу начинают с мацы. Перед тем, как съесть казаит мацы, произносят два благословения: «...выращивающий хлеб из земли» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть мацу».
Марор – произнеся благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть «марор», съедают минимум казаит «марора».
Корех («складывает вместе») – делают «сэндвич»: между двумя кусками мацы кладут «хазерет» и говорят: «В память о Храме мы делаем так, как делал Гилель...», а затем съедают по крайней мере казаит этого «сэндвича».
Шулхан орех («накрывает стол») – праздничная трапеза. Надо постараться, чтобы она была как можно более обильной – мясо, рыба, всевозможные лакомства... Заметим попутно, что сефардские евреи едят в Песах так называемые китнийот – рис, просо и т. п. злаковые, а также бобовые, арахис и семечки. У ашкеназских евреев не принято есть китнийот, потому что мука из китнийот очень похожа на муку из «пяти видов злаков», а это может ввести нас в заблуждение.
Цафун («спрятанное») – после трапезы достают «афикоман», который спрятали в начале седера, разламывают его и делят между всеми присутствующими. Этим «десертом» заканчивается праздничная трапеза.
Что означает слово афикоман?
Это – сокращение двух арамейских слов: афик («вынесите») и каман («то, что стоит перед нами»). В древности участники трапезы сидели за отдельными столиками, а в конце трапезы, перед десертом, слуги выносили эти столы. Во времена Храма мясо пасхальной жертвы нужно было'есть в самом конце трапезы -чтобы вкус этого мяса, «вкус заповеди», остался во рту. В наше время в память об этом мы съедаем на закуску кусок мацы, который поэтому называется «афикоман»: его едят после трапезы, перед чтением «Биркат гамазон», и вкус его остается во рту. Мы делаем это, в частности, для того, чтобы продлить интерес детей к седеру до самого конца: они ждут, когда же будут есть тот кусок средней мацы, который отделили и припрятали в самом начале седера. Есть обычай, что дети потихоньку утаскивают его, и когда приходит черед «афикомана», они требуют взамен купить им подарки. Основан этот обычай на сказанном в Талмуде (трактат Псахим, 109): «Хватают мацу в ночь Песаха для того, чтобы дети не уснули», что в переносном смысле означает, что надо есть мацу быстро, чтобы не задерживаться со чтением Гагады. Дети же истолковывают эти слова в том смысле, что мацу «воруют», чтобы задержать седер, а пока им не пообещают подарки – чтение Гагады не может продолжаться, и, естественно, никто не идет спать...
Барех («благословляй») – чтение «Биркат гамазон», включая вставку «Яале веяво», в которой Песах называется «временем нашего освобождения» (эту вставку читают в течение всей пасхальной недели).
Галель – после Биркат гамазон» пьют третий бокал и дочитывают «Галель», в котором говорится о чудесах исхода из Египта (первые две главы «Галеля»
мы читали перед трапезой). «Ибо навеки милость Его»
– подчеркиваем мы. В этот раздел Гагады включен также гимн «Душа всего живого», а заканчивается он благословением «Благословен Ты, Г-сподь, -^ Царь, прославляемый в хвалебных молитвах». После «Галеля» мы выпиваем четвертый, последний бокал вина и произносим благословение «...за виноградную лозу и за плод виноградной лозы».
Hupца («удовлетворен») – это заключение Гагады: наша молитва о том, чтобы все, что мы сделали и сказали в эту ночь седера, вызвало удовлетворение у Вс-вышнего: «Закончен пасхальный седер по правилам, согласно всем установлениям и законам о нем. И как мы удостоились провести его, так же удостоимся мы совершить его в будущем! ...Вс-вышний, приведи вскорости побеги единого ствола – освобожденных Тобой – в Сион с ликованием!» Затем мы произносим: Лешана габаа бирушалаим габнуя! («В будущем году – в отстроенном Иерусалиме!»). Те же слова мы произносим на исходе Йом-Кипура.
Затем мы поем знаменитые песни и гимны: «И было в полночь», «И скажете: пасхальная жертва», «Ибо это достойно Его», «Он – могуч», «Один – кто знает?», и, конечно, популярнейшую «Хад гадью» («Козлик»). В каждой общине поют на свои мелодии. Заметим, что эти добавления к седеру сочинены знаменитыми поэтами: Янаем4, раби Элиэзером Гакалиром5 и др.
4. Янай – один из первых поэтов на иврите, живший в VII в. н. э. (согласно другой точке зрения, в VI или V в.). По-видимому, был уроженцем Страны Израиля. Писал поэмы, связанные с недельными главами Торы, и создал определенный тип синагогальной сюиты гимнов, называемой «кровей». Fro новаторство проявилось в создании акростихов (в которых обычно зашифровано его имя) и рифм.
5. Раби Элиэзер Гакалир – один из величайших поэтов на иврите. По-видимому, жил в Стране Израиля и, согласно преданию, был учеником Яная. Его перу принадлежат праздничные молитвы – такие, как Молитва о дожде. Молитва о росе, а также песнопения для суббот «арба парашийот», на Пурим и на Девятое ава. Многие из его творений вошли в «силуры» и «махзоры».
ПРИМЕЧАНИЯ К ГАГАДЕ
Га лахма анья
Начало Гагады написано на арамейском языке, который в период ее составления был разговорным языком еврейских масс, для того, чтобы все поняли эти слова: «Вот – хлеб бедности, который ели отцы наши в Египте. Каждый, кто голоден, пусть придет и ест. Каждый, кто обязан праздновать Песах, пусть придет и празднует с нами. В этом году – здесь, в будущем году – в Стране Израиля. В этом году – рабы, в будущем году – свободные люди».
Часто спрашивают: как мы можем произносить эти слова сегодня, живя в свободном, независимом Израиле? Однако вспомните, что «все евреи ответственны друг за друга»: все время, пока большая часть еврейского народа находится на чужбине и миллионы наших братьев живут в таких странах, где они не имеют элементарной человеческой свободы – жить как евреи и по своему желанию уехать в Страну Израиля, эти слова Гагады остаются в силе. Произнося их, мы обращаемся к тем, кто лишен возможности присутствовать на пасхальном седере и произнести волнующие слова: «В будущем году – в Стране Израиля.., в будущем году – свободные люди». И в знак солидарности с нашими братьями, находящимися по ту сторону железного занавеса, мы ставим около стола пустой стул – наглядное напоминание о наших братьях, которые не могут сесть с нами за пасхальный стол.
Ма ништана
Этими словами – «Чем отличается?..» – начинаются «четыре вопроса», которые, по обычаю, задает младший из детей отцу, выражая удивление странными, необычными действиями, которые он видит в эту ночь. Происхождение этих вопросов очень древнее – с тех времен, когда сначала ели праздничную трапезу, а уже потом читали Гагаду. В течение трапезы мальчик видел, как окунали овощи в соленую воду – как принято у богачей, как ели мацу – пищу бедняков, как ели «марор» словно рабы, как сидели, полулежа, опершись на левую руку, словно пирующие за царским столом. Непримиримые противоречия! И, недоумевая, ребенок задавал «четыре вопроса». Теперь обычаи изменились, и задавая «четыре вопроса» в начале седера, ребенок говорит о том, что еще не видел, – и, тем не менее, пасхальная Гагада осталась без изменений.
«Четыре сына»
«О четырех сыновьях говорит Тора: один – мудрец, другой – нечестивец, третий – простодушный, а четвертый – даже не знает, что спросить». А мудрецы, толкователи Торы, открывают нам, что все они – «сыновья друг друга», то есть символизируют собой четыре поколения. Точнее – пять, потому что на самом деле первый – это отец, для которого все ясно и просто, у которого не возникает вопросов. Его сын – «мудрец», ученый, исследователь. Его интересует все: «Что этс за свидетельства, что это за законы и правила, которые приказал вам исполнять Г-сподь, Б-г наш?» А вот следующий сын – нечестивец, выросший в поколении, знаменем которого был отказ от религиозной традиции. Он считает седер давно устаревшим, потерявшим всякий смысл обычаем. Выросший в лоне чужой культуры, он сквозь зубы цедит вопрос, заранее зная ответ: «Что это за служение такое у вас?» И Гагада показывает истинную его сущность: поскольку он исключает себя из общины сынов Израиля, он отрицает самые основы еврейства. Третий сын, «простодушный», никогда не видел в доме своего отца-нечестивца седера. Он живет в мире, не имеющем ничего общего с еврейством. Может быть, лишь в раннем детстве он видел седер, который проводил его дед-раввин. Единственное, что он знает, – что он еврей. И вот, попав на седер, он наивно спрашивает: «Что это?» А четвертый сын даже не знает, что спросить: он не только никогда не видел седера, но и вообще не знает о нем. И поэтому Гагада советует: а этому сыну ты сам начни рассказывать, не дожидаясь его вопросов.
К сожалению, есть немало семей, положение в которых очень напоминает сценку Гагады с четырьмя сыновьями: отец, прибывший в страну из-за границы, -ученый, знаток Торы; сын его отбросил все, что успел усвоить в доме отца, увлекся «современными» теориями, согласно которым иудаизм и религия вообще -досадный пережиток, анахронизм в наше просвещенное время; его сын – простодушный еврей, ничего не знающий о еврействе, а внук его не знает даже о возможности что-то спросить о еврействе. Не исключено, что имея в виду именно такое положение, Тора говорит: «Расскажи сыну своему» – позаботься о том, чтобы привить детям чувство привязанности к своему народу, к своей религии, истории и вере.
РАСПОРЯДОК МОЛИТВ В ПЕСАХ
В первый день Песаха читают полный «Галель», а в остальные дни – сокращенный. Почему?
Распорядок молитв в Песах почти не отличается от распорядка молитв в любой другой из трех годовых праздников. Наиболее яркое отличие – это чтение «Галеля». В Сукот и Шавуот читают полный «Галель», а в Песах полный «Галель» читают только в первый день праздника (за пределами Страны Израиля – в первые два праздничных дня). В остальные дни праздника читают только сокращенный «Галель» (как в рош-ходеш).
Почему? Ответ на этот вопрос заключается в том, что отмечая в седьмой день Песаха годовщину рассечения моря, мы вспоминаем также о том, как фараон и его войско утонули в море. А Священное Писание говорит: «Не радуйся падению врага твоего» – значит, в этот день не подобает читать полный «Галель». Согласно преданию наших мудрецов, Вс-вышний одернул ангелов, начавших было петь хвалебный гимн, когда египтяне погибли: «Мои творения тонут в море – а вы поете?!»
Стоит подчеркнуть, что хотя мы не радуемся чужой беде, но и о совершенном для нас чуде молчать не пристало. Поэтому мы идем на компромисс: читаем «Галель», но с сокращениями.
Но если читать в холь-гамоэд полный «Галель», а в седьмой день Песаха – сокращенный, то получится, что дни холь-гамоэд – большие праздники, чем седьмой день Песаха? А ведь Тора говорит о нем как о самом настоящем празднике. Поэтому в холь-гамоэд читают только сокращенный вариант «Галеля».
МОЛИТВА О РОСЕ
Еще одна особенность первого дня Песаха – Молитва о росе, с которой хазан начинает повторение молитвы «Мусаф». Наши мудрецы постановили, что со второй половины месяца нисан дожди уже не являются благословением, скорее наоборот, поэтому с 15 нисана в молитве «Амида» мы перестаем просить Вс-вышнего послать нам дождь.
Стоит чуть-чуть остановиться тут на значении, которое наши мудрецы придают праздничному веселью: ведь внезапно начавшийся дождь способен свести на нет настроение праздника. Поэтому в Сукот Молитву о дожде читают в последний день праздника, то есть в Шмини-Ацерет, а в Песах перестают молиться о дожде уже в первый день праздника. К середине нисана начинает поспевать урожай злаков и дожди могут сильно повредить ему. Потому мудрецы указали, что в Стране Израиля просьбу о дожде следует заменить с первого дня Песаха просьбой о росе, значение которой в нашей стране неоценимо: она питает урожай, не представляя для него, в отличие от дождя, ни малейшей опасности.
Итак, при повторении «Мусафа» хазан вместе с общиной читает Молитву о росе, а во втором благословении вместо слов «заставляющий дуть ветер и лить дождь» говорят «ниспосылающий росу». Центральный раздел Молитвы о росе состоит из шести строф (подобно Молитве о дожде), в которых мы просим о том, чтобы роса принесла нам благословение: «Пошли росу и наполни наши амбары...» И так же, как Молитва о дожде, Молитва о росе тоже заканчивается возгласом: «Ибо Ты – Ты Г-сподь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь – для благословения, а не для проклятья, для жизни – а не для смерти, для сытости – а не для голода!»
На исходе первого дня Песаха, во время «Маарива», в девятом благословении «Шмонэ-эсрэ» («Благословении лет») вместо «...и пошли росу и дождь для блага нашего» мы говорим «...и пошли благословение», а в «Яале веяво» отмечаем: «...в день Праздника мацот, время нашего освобождения» (а также каждый раз, когда читаем «Биркат гамазон»).
В седьмой день Песаха мы совершаем Поминовение душ. О связи этого обычая с тремя годовыми праздниками мы уже говорили в главе, посвященной праздникам Шмини-Ацерет и Симхат-Тора.
Как известно, за пределами Страны Израиля Песах празднуют восемь дней: первый и второй дни – праздник, седер устраивают дважды, затем – четыре дня холь-гамоэд, а седьмой и восьмой дни – опять праздничные, в которые работать запрещено. Так что за границей Поминовение душ совершают в восьмой день, последний день праздника Песах.
Евреи, приехавшие из-за границы в Страну Израиля лишь на время и собирающиеся затем вернуться назад, обязаны и здесь праздновать Песах так, как празднуют его за границей, – восемь дней и с двумя седерами.
Если первый и седьмой дни праздника приходятся на будние дни, то «Гавдалу» совершают только над бокалом вина – без свечи и благовоний – и в начале ее не произносят цитаты из Священного Писания, как в субботу. То есть произносят только два благословения: «...творящий плод виноградной лозы» и «...разделяющий святое от будничного».
Однако если праздничный день совпадает с субботой, то «Гавдала» – полная, как в субботу. А если ночь седера начинается на исходе субботы, то «Кидуш» и «Гавдалу» соединяют вместе и совершают эту церемонию над бокалом вина, который оказывается первым из «четырех бокалов» седера. Мнемоническим приемом для запоминания порядка благословений в этом случае служит аббревиатура якнегаз: яин («вино» – благословение «...творящий плод виноградной лозы»), «Кидуш» («освящающий Израиль и времена»), нер («свеча» – «творящий свет огней»), «Гавдала» («отделяющий одну святость от другой святости») и зман («время» – то есть благословение «Шегехеяну»).
Над благовониями благословение в этом случае не произносят, так как не возникает проблемы с «дополнительной душой», покидающей наше тело на исходе субботы, – ведь тут из субботы мы сразу вступаем в праздник!
ЧТЕНИЕ ТОРЫ
В каждый из дней праздника читают другой отрывок из Торы. Объединяет их упоминание об исходе из Египта, о законах «хамеца» и мацы, о пасхальной жертве и об обязанности паломничества в Храм. Интересно, что порядок, соответственно которому читают эти отрывки, не совпадает с тем порядком, в котором они идут в самой Торе. Почему? Ответ на этот вопрос будет дан позже.
В первый день Песаха к Торе вызывают пятерых человек и зачитывают отрывок из книги Шмот (гл. 12): «И созвал Моше всех старейшин Израиля, и сказал им...»
Во второй день читают отрывок из книги Ваикра, гл. 23, в котором говорится о законах, связанных с праздниками. В Стране Израиля, где этот день – первый день холь-гамоэд, к Торе вызывают четырех человек, а за границей – это тоже праздничный день, и поэтому для чтения того же отрывка вызывают пятерых человек.
Как мы уже сказали, отрывок этот взят из книги Ваикра, третьей книги Торы, а в последующие дни будут читать отрывки из книги Шмот, второй книги Торы. Почему же нарушается порядок глав в Торе? Потому что в этой главе из книги Ваикра перечисляются законы принесения омера и исчисления омера, исполнение которых начинается как раз со второго дня Песаха: со второй ночи Песаха положено считать дни омера (об этом мы расскажем ниже).
В третий день Песаха (который и за границей тоже уже холь-Ъамоэд) читают главу 13-ю из книги Шмот: «Посвяти Мне каждого первенца матери...»
В четвертый день – тоже из Шмот, гл. 22: «Когда деньгами будешь ссужать...»
В пятый день – гл. 34: «И сказал Г-сподь Моше: Выруби себе две скрижали из камня». Если же этот день совпадает с субботой, то чтение начинают с предыдущей, 33-й главы: «Смотри, Ты говоришь мне...» – чтобы можно было вызвать к Торе семь человек, как принято по субботам.
В шестой день зачитывают отрывок из другой книги, Бемидбар (гл. 9): «И совершат сыны Израиля Песах в его срок».
А в седьмой день, когда произошло чудо рассечения моря, вызывают пятерых человек для чтения рассказа об этом событии, включая «Шират гаям» – «Гимн на берегу моря», который воспели тогда сыны Израиля Вс-вышнему (Шмот, гл. 13-15).
За границей, где празднуют и восьмой день, приглашают к Торе пятерых человек и читают отрывок из книги Дварим (гл. 15-16): «Каждого первенца, который родится...»
Вот и ответ на заданный вопрос: порядок следования глав в Торе нарушается во второй и в седьмой день Песаха в соответствии с событиями, произошедшими в эти дни. Во второй день читают об омере: «И отсчитайте себе от первого дня после праздника – от дня, когда вы приносите омер, – семь полных недель...» А в седьмой день мы опять возвращаемся к книге Шмот, чтобы восстановить для себя историю рассечения моря во всех ее подробностях. В остальные дни порядок чтения отрывков вполне соответствует их порядку следования в Торе.
В каждый из дней Песаха из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы: из первого читают тот отрывок, который предназначен для этого дня (как сказано выше), а из второго каждый день зачитывают один и тот же короткий отрывок, говорящий о жертвоприношениях, которые надлежит совершать в Песах (Бемидбар, 28): «И приносите огнепалимую жертву...» Дело в том, что в отличие от праздника Сукот, в Песах каждый день в Храме должно совершаться одно и то же жертвоприношение. Исключением является первый день праздника (а за границей – и второй): тогда для мафтира чтение начинают чуть раньше: «А в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, Песах во имя Г-спода...»
Эти же самые отрывки цитируются в молитве «Мусаф» каждый день праздника Песах: в первый день (а за границей – в первый и второй дни) – тот, что читают для мафтира в этот день (или в эти дни), а в остальные дни Песаха – отрывок «И приносите огнепалимую жертву».
Нужно отметить, что мафтир в праздничные дни Песаха – это шестой человек, кроме тех пяти, которых вызывают для чтения Торы к первому свитку. А в холь-гамоэд тот, кого вызывают ко второму свитку для чтения отрывка о жертвоприношениях, – четвертый по счету. Ясно, что в субботу холь-гамоэд, когда – как и в любую субботу – вызываются к Торе семь человек, мафтир – это восьмой.
«Гафтара» первого дня Песаха – это 5-я глава книги Йегошуа: рассказ о первом Песахе, который евреи отпраздновали, войдя в Страну Израиля. А за границей во второй день (тоже праздничный) читают «гафтару» из книги Млахим II, гл. 23: «И послал царь, и собрались к нему все старейшины Иудеи в Иерусалим...»
«Гафтара» субботы холь-гамоэд взята из книги Йехезкель, гл. 37. В ней развертывается величественная картина воскрешения сухих костей, когда мертвые восстанут к жизни, что, согласно преданию, произойдет именно в месяц нисан: «И была на мне рука Г-спода, и вынес меня дух Г-спода, и опустил посреди долины – а она полна костей...»
В седьмой день читают «Шират гаям». «Гафтара» этого дня – гимн, сочиненный Давидом (Шмуэль II. гл. 22): «И сказал Давид Г-споду все слова этой песни...»
За пределами же Эрец-Исраэль в последний, восьмой день Песаха читают в качестве «гафтары» главы 10-ю и 11-ю из книги пророка Йешаягу: видение прихода Машиаха в конце дней: «И появится побег от корня Ишая...»
«ШИР ГАШИРИМ»
В пасхальную субботу после молитвы «Шахарит» и перед чтением Торы принято прочитывать все восемь глав книги «Шир гаширим» («Песнь песней») – подобно тому, как в субботу холь-гамоэд праздника Сукот читают книгу «Когелет».
В ашкеназских общинах «Шир гаширим» читают по свитку, написанному на пергаменте, и перед чтением произносят два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать свиток [»Песнь песней»]» и «Шегехеяну». В других же еврейских общинах каждый из присутствующих читает «Шир гаширим» по книге, не произнося никаких благословений.
Мудрецы придавали огромное значение книге «Шир гаширим». Раби Акива даже сказал: «Все книги Танаха – святы, но «Шир гаширим» – святая святых».
Наши мудрецы, Кабала и хасидизм говорят, что в «Шир гаширим» выражается нерушимость союза между «возлюбленным» (Вс-вышним) и «невестой» (Израилем). Все образы этой поэмы истолковываются аллегорически как изображение вечной любви Вс-вышнего к Израилю и Израиля ко Вс-вышнему.
В других книгах Танаха связь между нами и Вс-вышним чаще всего основывается на чувстве боязни – элементарной боязни наказания, или высокого чувства благоговения, священного трепета. В «Шир Гаширим» эта связь представлена в совсем другом аспекте, в аспекте любви. А этот аспект несравненно выше, чем боязнь.
Принято читать «Шир гаширим» в канун субботы, перед молитвой «Минха». Однако читать «Шир гаширим» в Песах особенно важно. В Галахе упоминается также обычай читать «Шир гаширим» в ночь седера, после чтения «Гагады». Если же Песах начинается в субботу и заканчивается в субботу – так, что весь холь-гамоэд – будние дни, то «Шир гаширим» читают в первый день праздника.
Какое отношение эта книга имеет именно к Песаху?
Во-первых, «Шир гаширим» – это восторженное описание весны: «Ибо осень уже миновала, прошли и закончились дожди, бутоны распускаются по всей стране, время соловьиного пения настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране...»
Во-вторых, в этой книге иносказательно рассказывается вся история народа Израиля, история его порабощения различными царствами и неизменное спасение, которое приходит от Вс-вышнего. Особое место занимает избавление Израиля из египетского рабства...
Таким образом, «Шир гаширим» – вдохновенная поэма любви – стала выражением самой сути праздника Песах: «Возложи меня как печать на сердце Твое, -поет Израиль, обращаясь к своему Возлюбленному, -как печать на мышцу Твою! Ибо сильна, как смерть, любовь, страшнее ада ревность, искры ее – искры огненные, Б-жье пламя! Великие воды не смогут потушить любви, и реки ее не затопят. Если отдаст человек все богатство своего дома за любовь – презреньем его заклеймят». В этих стихах выражается вечная любовь вечного народа к Превечному Б-гу – вопреки всему, что старается разрушить эту любовь.