Вера в Б-га и вера в праведника

Как бы это объяснить совсем просто?
Скорее всего, так:
Если я хочу научиться, скажем, музыке. Я, наверное, пойду в музыкальную школу. Или найму себе учителя музыки.
А если я хочу научиться английскому языку? - Я наверное, найду учителя английского..
А что, если я хочу научиться верить?
- Если я хочу научиться верить, мне нужно найти человека, который уже научился верить. Который уже реально верит.
Вот, наверное, суть.
Чтобы научиться верить - мне нужен Учитель Веры

***

Вера в Б-га и вера в праведника[1]

Мы знаем, что есть заповедь веры в праведника[2] — следует верить в праведника, подобно тому, как следует верить в Б-га. Откуда мы это учим? Стих в главе Бешалах, который мы произносим каждый день в молитве, «И поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу Его[3]». Далее, в следующей главе, в главе Итро — сказано: «и также в тебя уверуют до конца веков[4]», там говорится только о вере в Моше. Но после рассечения моря сказано, «и поверили во Вс-вышнего, и в Моше, слугу его».

С этой двойной верой — во Вс-вышнего и в Моше, они удостоились воспеть песнь. Сказано, что приход Мошиаха зависит от песни, песни Мошиаха. Последние слова, которые мы слышали от Ребе, были, как известно «умножить песнь и музыку». Также у нас, в нашей школе, должно быть много песни и музыки. Для того, чтобы петь в святости — требуется сначала «поверить в Б-га и в Моше, слугу его», и тогда можно начинать петь.

Есть несколько объяснений, что означает «и уверовали во Вс-вышнего и в Моше слугу его», и одно из них — что из веры в Моше мы способны лучше понять, что означает вера в Б-га. С этого мы здесь начинаем: я пытаюсь понять, что означает верить в Б-га из того, что я верю в праведника, в «Моше, слугу его».

Вера в способность истинного праведника обещать

Подобно тому, как вера в силу истинного праведника, «праведник постановляет, и Б-г исполняет», освобождает сознание хасида от всякого помысла или поиска различных средств, способных помочь ему в достижении того, что ему необходимо[5]

«Истинный праведник» - это выражение из Зогара, в Зогаре говорится זכאי קשוט, что в переводе с арамейского означает «истинный праведник». В Талмуде мы не встречаем этого выражения, Талмуд — и также первая глава Тании, говорят об «совершенном праведнике», или «праведнике, которому хорошо». Праведник, который на все сто процентов праведник — называется «совершенным праведником», или «праведником, которому хорошо». Но в Зогар употребляется выражение «истинный праведник».

Что означает «сила истинного праведника»? В чем состоит его сила?

Я верю в праведника, и поэтому я прошу, чтобы он молился за меня, пробудил Высшее милосердие на меня, и не просто молился, а даже постановил. Есть множество историй, когда просят благословения у праведника, и праведник благословляет, а хасид, или даже простой еврей, требует, чтобы праведник дал ему обещание.

Приходит женщина, она хочет детей, праведник благословляет ее, а она говорит: «мне недостаточно твоего благословения, я хочу обещание, что у меня родится сын». Что это? — Это вера, что у праведника есть сила дать обещание. Здесь эмуна и битахон идут вместе, битахон в смысле обещания[6]. Я верю в силу праведника, что если только он постановит, не просто будет просить у Вс-вышнего, а постановит, то Вс-вышний будет обязан исполнить то, что «праведник постановляет».

Если моя вера в этого праведника столь сильна, что я верю, что у него есть сила «и постановит, и исполнится тебе[7]» - стих, из которого учат, что «праведник постановляет, а Вс-вышний исполняет» - я могу положиться на него на все сто процентов. В тот момент, когда эта женщина пришла к Ребе и попросила благословение на детей, и Ребе благословил ее — благословение не означает, что она не должна приложить усилия, которые требуются, чтобы родились дети. Но если она упирается, и говорит Ребе, что не уйдет отсюда, пока не пообещает ей — в тот момент, что Ребе дал обещание — ей уже не нужно ничего делать. Все уже готово на все сто процентов. Она может уже убрать все глупости, которые есть у нее в голове: «может нужно сделать так, а может нужно сделать так», мысли, которые только угнетают и путают ее — обещание Ребе позволяет ей отвлечься от ее заботы. Хазаль объясняют стих «тревога в сердце человека — пусть подавит ее[8]», что не следует читать[9] «подавит ее», но «отвлечется от нее». Сейчас она уже может сделать это.

Слово эмуна имеет еще один смысл — полагаться. Я полагаюсь на тебя на все сто процентов, это означает, что я верю в тебя. Если я полагаюсь на тебя на 90 процентов — то я все еще должен что-то делать на 10 процентов. Но если я полагаюсь на тебя на все сто процентов — я могу убрать в сторону все мои заботы, беспокойства и планы. Все будет хорошо.

Вера — источник всех эмоций

И в своей великой привязанности к праведнику в великой любви и трепете перед его возвышенностью

Здесь есть еще одно понятие — двейкут (привязанность, прилепленность).

Вера — означает также брит-эмуним[10], привязанность. В вере есть и привязанность, и любовь к праведнику, и также трепет перед его возвышенностью. Если вера в нашей схеме сил души есть начальная точка для всех сфирот, то, в сущности, все происходит из веры — и любовь, и трепет, т.е., хесед и гвура, и в сущности, все начинается с веры.

Как далее будет объясняться, вера подобна основанию[11] праха в позитивном смысле. Писание говорит «все произошло из праха, и все обратится в прах». Все начинается верой и все завершается верой. Так и человек, «ибо прах ты и в прах вернешься». Этот стих, «прах ты и в прах вернешься» - в книге Берейшит про Адама — на первый взгляд, имеет отрицательную коннотацию. Но внутренний смысл этого стиха — что жизнь человека, жизнь еврея, это вера. Жизнь начинается с веры: «И сотворил Вс-вышний человека прах из земли», и, в конце концов, он возвращается в прах — все это вера. В Коэлет говорится обо всем сущем, все что есть в мире, «все произошло их праха, и все обратится в прах» - все начинается с веры, и все заканчивается верой.

Все это было для того, чтобы объяснить, что в святости все эмоциональные сфирот находятся внутри макифа веры, и рождаются из веры. Поэтому тот, кто связан с праведником, и верит в его силу, устраняет из своего сознания все мысли и т.д.



[1] Продолжение. Начало здесь

[2] Общая идея данного урока не нова для тех, кто знаком с учением хасидизма. Одна из основ хасидизма состоит в том, что веру в Б-га можно «выучить» из веры в праведника.

Собственно, это даже не идея хасидизма — подобную же мысль мы находим уже в Талмуде. Тем не менее, хасидизм делает на этой идее заметно больший акцент.

Для чего нам нужен «посредник»? Сказать совсем просто, для человека, не имеющего реального «выхода» в духовность — если он не связан с Учителем, реально имеющим выход в духовные миры — вера останется в той или иной степени абстракцией, не оказывающей реального воздействия на жизнь.

Для того, чтобы наша вера стала чем-то реальным для нас, чем-то, реально воздействующим на нашу жизнь — нам необходимо сначала связать себя с истинным праведником. Лишь посредством связи с истинным праведником мы способны пробудить в себе истинную веру.

Вера во Вс-вышнего начинается с веры в Моше.

[3] Шмот 14, 31

[4] Шмот 19, 9

[5] Жирным шрифтом набран текст оригинального трактата, написанного равом более тридцати лет назад. Комментарии набраны обычным шрифтом.

[6] הבטחה

[7] Иов 22, 28

[8] Мишлей 12, 25

[9] «Яшхена» (с шин) означает «подавит ее». «Ясихена» (как будто бы вместо шин там был бы син) означает «отвлечется от нее». Поскольку изначально текст не огласован, то можно толковать, как будто бы вместо буквы шин (с правой точкой) там написана буква син (с левой точкой)

[10] Союз верности

[11] Речь идет о «четырех основаниях» - огонь, ветер, вода, прах. Вера подобна праху, как далее объясняется


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .