Урок рава Ицхака Гинзбурга
Это урок, посвященный памяти и учению рабби Менахем Мендела из Витебска, йорцайт которого приходится на 1 ияра. Рабби Менахем Мендел, один из ближайших учеников Магида из Межерич, известен тем, что он возглавил первую алию хасидов в Эрец Исраэль 250 лет назад (1777 год).
Тяжелые условия тех дней, нищета, голод и болезни подорвали его здоровье, и он умер сравнительно в молодом возрасте — в возрасте 58 лет. Рабби Менахем Мендел из Витебска считается «талмид-хавер» - «учитель-товарищ» Алтер Ребе, основателя движения Хабад. После смерти Магида Алтер Ребе принял его для себя как своего Ребе. Рав отмечает в этом уроке, что многие центральные идеи учения Хабад представляют собой развитие идей рабби Менахем Мендела из Витебска. Рав приводит даже слова Ребе, что по некоторым мнениям, следует считать рабби Менахем Мендела основоположником движения Хабад.
Данный урок рава Гинзбурга комментирует толкование рабби Менахем Мендела на гл. Кдошим. Тема этого урока — что означает «святость»? Что означает «святы будьте» в учении хасидизма? Ответ, совершенно неочевидный, и даже контр-интуитивный, заключается в том, что с точки зрения каббалы понятия хохма (мудрость) и понятия кдуша (святость) — практически синонимы.
Таким образом, святость в учении рабби Менделе, и впоследствии, в учении хасидизма Хабад (рав показывает на уроке, каким образом эта идея нашла отражение в хасидут Хабад) — это погружение человека в созерцание Б-жественной мудрости до такой степени, что окружающий мир перестает существовать. Тело при этом как бы «разоблачается» от своей материальной оболочки, человек не ощущает ни голода, ни жажды, теряет ориентацию во времени — до такой степени он погружен в созерцание Б-жественной мудрости.
Рабби Менделе приводит известное толкование мудрецов на стих «человек, если умрет в шатре» - «слова Торы исполняются лишь в том, кто идет ради них на смерть», и обьясняет эти слова мудрецов в том смысле, что не требуется буквально «умирать». Но требуется «разоблачиться от материальной оболочки» до такой степени, дойти до такой степени самоотрицания, что единственное, что существует — это бесконечная Б-жественная мудрость, окружающая человека со всех сторон.
В продолжение урока рав говорит, что, как это ни парадоксально, способность воздействовать на окружающий мир, способность «перевернуть мир сейчас» (известные слова Любавичского Ребе) приходит из этого состояния полного разоблачения от материальной оболочки тела, полного битуль и самоустранения.
(начало нигуна — ок. 48 минуты на видео, начало урока — 1:03 на видео)
Лехаим лехаим, да защитит нас заслуга баал аилула[2], амен!
Мы начнем с нигун гагагуим[3] рабби Менахем Мендела, как мы это делаем каждый год.
Мы хотели бы обьяснить немного, то, что рабби Менделе пишет в своей книге При аАрец, на главу Кдошим.
Мы сейчас находимся в недельной главе Ахарей Мот - Кдошим[4]. «После смерти святы будьте». Начнем с «шутки» своего рода, известно, что в народе говорят, что «Ахарей Мот Кдошим Эмор[5]» - означает, что после того, как праведник умер, нужно говорить, что он был свят. По-видимому, Тора все же имеет в виду нечто иное. Не только то, что нужно умереть, чтобы стать святым. Нужно стать святым, ибо «свят Я, Вс-вышний, Б-г ваш».
Так или иначе, недельные главы, которые мы читаем на этой неделе, называются «ахарей мот - кдошим тигью». «После смерти святы будьте». Это можно толковать таким образом, что после того, как человек исполнит адам ки ямут баоэль[6], после того, как он достигнет ступени битуль (самоустранения), качества аин (чувствовать себя как ничто) — так объясняет рабби Менделе, это его «ворт» на главу Кдошим, что Тора исполняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее[7], как сказано, адам ки ямут баоэль[8], что лишь после того, как человек умертвил себя, после этого он удостаивается — при жизни — удостаивается быть святым. Так становятся святыми.
Это тайна еврейского народа в общем — еврейский народ знает эту тайну, что «после смерти святы будьте». Здесь есть красивая гиматрия — эти четыре слова: ахарей мот кдошим тигью = 1540. Среднее названий этих двух недельных глав — это 770. Среднее значение каждого слова = Шехина, 385. Полное число 1540 имеет много особых свойств в теории чисел. Это также мешулаш от 55…
(пропущено нет звука)
Первые буквы слов — это Исраэль - 541. Начальные и последние буквы слов - это 999. Это превращает 541 в 1540. Это очень ... что цель Торы — это быть Исраэль.
Вс-вышний создал мир, ради Торы и ради Израиля. Цель Торы — это леэйней кол Исраэль[9], ради того, чтобы быть Израилем, ради того, чтобы быть евреем и стать евреем.
Глава Кдошим была дана беакэл, была дана при собрании всего народа Израиля, это одна из самых важных глав Торы[10].
Есть в этом указание, что означает Израиль, что значит еврей, и что значит еврейский народ. Израиль, еврейский народ, каждый еврей — это тот, кто готов погибнуть ради Торы, тот, кто умерщвляет себя ради Торы. Рабби Менделе приводит в своем толковании пример Моше рабейну, который говорит: «и если нет — сотри меня из книги своей…».
Нет большего «человек, когда умрет в шатре[11]» - чем когда он готов, чтобы его стерли из Торы, стерли из этого мира и из будущего мира, он готов, быть стертым из всей книги Торы, ради того, что, согласно его пониманию, приведет к кидуш аШем.
Что означает кидуш аШем? Он объясняет, что кидуш аШем означает, что ты делаешь нечто, чтобы Вс-вышний раскрылся еврейскому народу[12]. Человек должен быть настолько батель (самоустранен), настолько аспект аин (ничто), настолько не думать о себе самом, что он готов быть стертым из этого и из будущего мира, что у него не останется ничего. Все это ради одной только цели: ради того, чтобы Б-г раскрылся народу Израиля. Он готов полностью умереть. И тогда он удостаивается стать святым.
Это введение к толкованию Рабби Мендела на главу Кдошим тигью. Он говорит, что кодеш в каббале означает сфира хохма[13]. В Пиркей Авот сказано: «Кто мудр? — Тот, кто учится от каждого человека». Есть еще два высказывания Хазаль о том, кто есть настоящий мудрец: «Кто мудр? — Тот, кто видит нарождающееся». И «Кто мудр? — Тот, кто знает свое место». Три высказывания Хазал о том, кто есть настоящий мудрец. Но в Пиркей Авот, в начале гл. 4 говорится: «Бен Зома говорит: Кто такой мудрец? — Тот, кто учится от каждого человека». Дальше идут остальные качества: «кто силен», «кто богат», «кто почитаем» и т.д. Отсюда ясно, что основное - это хахам, мудрец. И если он только хахам, то, само собой, он будет также и силен, и богат, и почитаем и так далее. «Все идет за началом».
Но что же означает хахам? Он говорит, что хохма - это кодеш. В каббале кодеш и хохма — это одно и то же. Это его слова.
И что же означает хахам? — Это человек, достигший итпаштут агашмиют[14]. В наших святых книгах часто встречается это выражение: итпаштут агашмиют. Здесь мы видим, как и во многих других толкованиях При аАрец[15], что он предваряет систему Хабад. Как известно, Ребе пишет, что есть мнение, что следует считать также рабби Мендела из Витебска в числе рабеим — глав Хабада. Ибо он был учителем, рав-хавер[16], он был Ребе для Алтер Ребе. Алтер Ребе очень хотел присоединиться к нему в алие в Эрец Исраэль. Но он заставил его остаться и руководить общиной в России.
Так или иначе, здесь мы видим ясную хабадскую направленность. Что основная кдуша и итпаштут агашмиют — находятся в том, кто забывает о себе, в том, кто посвящает всю свою жизнь мудрости. В том, кто любит мудрость. Мудрость и святость у рабби Мендела это одно и то же.
Он также использует выражением хохма июнит[17]. Он говорит о мудреце Торы, который все время исследует хохма Элокит[18] и хохма пнимит[19].
Рабби Мендел из Витебска также различает между внутренней мудростью и внешней мудростью, между хохма пнимит[20] и хохма хицонит[21]. Когда просто изучают Тору, учат ниглэ[22] — это очень хорошо. Но просто учить Тору - это все еще внешняя мудрость, это все еще хохма хицонит. Это гуфа[23], «тело» Торы. И даже, когда изучают содот — тайное учение, каббалу — это тоже может быть гуфа дэОрайта[24].
Хохма пнимит, внутренняя мудрость — это «душа Торы», нишмета деОрайта[25]. И он говорит, что настоящая нишмета деОрайта, настоящая «душа Торы» — это учение Баал Шем Това. И не просто Тора Баал Шем Това, но человек настолько погружается в это, что перестает различать между днем и ночью.
Что означает святость? Что означает итпаштут агашмиют? — Когда он настолько погружается в изучение мудрости, хохма Элокит и хохма пнимит, что забывает или это день, или это ночь. И он пишет, что может находиться в таком состоянии три дня подряд. Три дня подряд в итпаштут гашмиют, когда он не знает, или сейчас день, или ночь.
К этому должен стремиться каждый из нас, достичь такого состояния, и это называется Кдошим тигью — «святы будьте». И каждый, кто все еще не достиг такой ступени, когда он настолько глубоко погружен в постижение Б-жественной мудрости, что на три дня забывает, или это день или это ночь, и ясно, что все эти дни и ночи не идет речи о еде или питье —просто он не находится здесь, он не находится в этом материальном мире — он не хамам. Он не достоин имени хахам, и, тем более, он не достоин имени кадош.
Почему это предваряет систему Хабада? Рабби Мендел называет это хохма июнит — умозрительная мудрость. В Хабаде это называется итбоненут Элокит[26] — углубленное Б-жественное размышление. Однако известно, что в итбоненут Элокит есть две ступени: есть твуна[27] и есть има илаа[28].
Твуна — это то, что называется йишув а-даат. Лучше всех объясняет это рабби Айзик из Гомеля, что следует погрузиться в размышление настолько, пока это не уложится в твоей голове. Просто хорошо понять, хорошо постичь, хорошо запомнить, разрешить все противоречия — это все еще внешнее постижение. Это постижение не приводит его к битуль, не приводит его к самоустранению. Наоборот, он только приобретает все время, еще знания, и еще идеи, и еще постижения — и он рад — как «мать, радующаяся сыновьями[29]» - он очень рад своим постижениям. Это хорошая, позитивная радость.
Но это не итпаштут агашмиют, а в точности наоборот.
Что же означает итпаштут гашмиют, кадош, святость? Святость — это в Хабаде называется арайнтон зих, он настолько глубоко погружен в свое исследование — что он выходит из границ материальности тела, и он окружен светом мудрости, которую он исследует. Подобный итбоненут называется има илаа. Это не твуна.
Твуна = это глубоко постичь нечто. Размышление, разрешающее противоречия. Ишув адаат. Чтобы это уложилось в твоем сознании. Например, когда рабби Нахман говорит о итбоненут, он говорит, он постоянно подчеркивает, что это итбоненут означает ишув адаат. Но в Хабаде это нечто совершенно другое. Мы говорили об этом много раз. Но здесь он подробно объясняет это. Он выходит из границ тела, и его окружен светом мудрости. И тогда он может достичь состояния, что три дня подряд он не знает, или это день или это ночь. И это называется хахам, и только это называется хахам, и это называется кадош. И про это сказано: Кдошим тиьу ки кадош ани аШем Элокейхем[30].
[1] Йорцайт рабби Менахема Мендела из Витебска, 1 ияра 5778, Тверия. Каждый год в этот день рав специально приезжает в Тверию, и дает урок, посвященный его памяти, в старинной синагоге, расположенной рядом со старым еврейским кладбищем в Тверии, где похоронен рабби Менделе. Рав называет его «хозяином земли Израиля», и считает, его в определенном смысле основоположником движения Хабад (как далее объясняется в данном уроке)
[2] Годовщина смерти праведника зачастую называется в каббале и хасидизме «илула», букв. «свадьба», ибо смерть праведника привлекает в миры величайшее Б-жественное раскрытие. См. Тания, Игерет аКодеш 27.
[3] Гугл переводит «гаагуа» как тоска, ностальгия. Получается, что «нигун гаагуим» это тоскливая, ностальгическая мелодия… ☹ О чем тоскует душа? Душа тоскует по тому месту, где она находилась изначально. И она хочет туда вернуться. Об этом этот мотив и эти слова (на идиш)
[4] Суббота, когда читают две недельные главы сразу. Первая глава называется «Ахарей Мот» - «После смерти (двух сынов Аарона)». Вторая называется «Кдошим» - «Святы (будьте)». Толкование рава основано, как это зачастую принято, на названиях этих двух «спаренных» недельных глав. Таким образом, толкование рабби Мендела из Витебска — это «толкование на толкование». Есть пшат, буквальный смысл стиха — если человек умирает в шатре, то шатер и все что в нем становится нечист. Есть толкование мудрецов — что «человек умирающий в шатре» означает человек, убивающий себя во имя Торы. И есть хасидское толкование рабби Мендела из Витебска — что означает «убивать себя во имя Торы» - как далее обьясняется, что это означает итпаштут агашмиют — достичь такой глубины постижения, когда душа «разоблачается» от одеяний тела, и человек не чувствует ни голода, ни жажды, ни дня, ни ночи. Это, как объясняет рабби Мендел, называется мудростью и святостью.
[5] Названия трех недельных глав, следующих друг за другом: «Ахарей» («после смерти двух сынов Аарона»), Кдошим («Святы будьте»), «Эмор» («Скажи сынам Аарона»)
[6] «Человек, если умрет в шатре» (Бемидбар 19, 14). Хазаль (Брахот 63:2) толкуют этот стих в том смысле, что здесь говорится о «шатре Торы». Таким образом, «человек, если (когда) умрет в шатре» означает человек, убивающий себя во имя Торы
[7] Рав не говорил об этом на уроке, но те, кто знакомы с историей возвращения в Сион, знают, что рабби Менделе возглавил группу из трехста хасидов, отправившихся в Эрец Исраэль ок. 250 лет назад. В сущности, это была первая значительная группа евреев, вернувшихся в Эрец Исраэль, за несколько десятков лет до «алии учеников гаона». Хотели ли они приблизить таким образом приход Мошиаха? — Возможно. Так или иначе, чрезвычайная нищета, голод и болезни, с которыми столкнулась эта группа хасидов, укоротили жизнь рабби Менделе, и он умер сравнительно в молодом возрасте. Возможно, данное толкование, связанное с недельной главой дня его смерти, выражает его жизненную позицию, что готовность пожертвовать собой ради Торы, во вполне буквальном, физическом смысле — есть основа иудаизма и основа мудрости и основа святости (прим. переводчика)
[8] «Человек, когда умрет в шатре»
[9] «На глазах у всего Израиля». Этими словами завершается книга Дварим.
[10] Раши объясняет, что многие основные законы Торы зависят от этой главы
[11] Этот стих Хазаль толкуют таким образом, что человек должен «умереть в шатре» Торы, т.е., посвятить себя целиком и полностью изучению Торы
[12] Можно подумать, откуда это понимание рава в толковании смысла «кидуш аШем». Возможно, следует искать в стихе «Ибо вы не освятили меня перед глазами Израиля» - оттуда явно слышно, что «кидуш Ашем» означает освящение Имени Вс-вышнего перед глазами всего Израиля (и более широко — всего мира) (прим. переводчика)
[13] Легко видеть, что заповедь «кидуш аШем» (готовность пойти на смерть во имя веры) в Тании связывается со сфирой хохма. Лишний раз доказывает концепцию рава здесь, что учение рабби Менахем Мендела из Витебска «предваряет» хасидут Хабад. Прим. переводчика
[14] Букв. «разоблачение от материальности». Другими словами, состояние, когда душа почти что отделяется от тела (как дальше объясняется, что это состояние, когда человек не чувствует ни голода, ни жажды, и теряет счет времени)
[15] «Плод земли». Книга толкований рабби Менахем Мендела из Витебска по недельным главам Торы
[16] Учитель-друг
[17] «Умозрительная мудрость»
[18] Б-жественная мудрость
[19] Внутренняя мудрость
[20] Внутренняя мудрость
[21] Внешняя мудрость
[22] Открытая Тора. Так называют в Хабаде открытую, законодательную часть Торы — Гемара, Шулхан Арух и т.д.
[23] Тело (арам.)
[24] Тело Торы
[25] Душа Торы (арам.)
[26] Погружение в Б-жественное размышление
[27] Постижение
[28] «высшая мать» (арам.), т.е., сфира бина
[29] В каббале сфира бина называется также «мать, радующаяся сыновьями». Постижение — это сфира бина.
[30] «Святы будьте, ибо свят Я, Вс-вышний, Б-г ваш»