Из беседы 12 тамуза 5710

בס»ד

Далет

…Выше говорилось о словах моего тестя и учителя, Ребе, 13 тамуза прошлого года, по поводу «долгой жизни, истинной жизни без перерыва, поскольку аспекты святости бесконечны», что причина того, что он говорил об этом 13 тамуза 5709 (не в 5708 или 5707), это, поскольку это был последний праздник освобождения перед йуд шват 5710, и необходимо прояснить идею вечной жизни.

И более подробно:

В слове «жизнь» можно объяснять «пшетлах», что имеются в виду Тора и заповеди, которые «наша жизнь», и также остальные вещи, которые называются «жизнь», как сказали РаЗаЛ «десятеро называются ‘жизнь'». Поэтому он добавляет «долгая жизнь» – что все знают, что «долгая жизнь» означает (как говорят это в словах молитвы, в слихойс и т.п.) это жизнь в буквальном смысле, в материальности.

И продолжает и добавляет «истинная жизнь, жизнь без перерыва»:

Также в «долгой жизни» и вплоть до жизни без перерыва – возможно, что это случайно, т.е., что практически не было перерыва, но могло было бы быть наоборот. И поскольку в нашем вопросе речь идет о таком положении, когда леэйней босор[1] произошел перерыв, и более того, по закону Шулхан Оруха нужно делать сейчас определенные вещи и т.д., поэтому уточняет «истинная жизнь, жизнь без перерыва» – истинная вечная жизнь, в который невозможно прерывание.

И причина этого – как он продолжает и завершает – поскольку истинная жизнь – это святость, а святость – бесконечна.

— В действительности это понятно из того, что говорится в Игерес hа-Койдеш[2], что «жизнь праведника – это не жизнь плоти, но жизнь духа, и это вера и страх и любовь», ибо, в отношении духовной жизни вообще, и в особенности – веры, страха и любви, каждый и каждый понимает (даже грубый ум), что невозможен аспект смерти, и понятие смерти не имеет к ним отношения совершенно, но, это было написано много лет назад, и никто не задумывается об этом, другое дело – то, что сказал мой тесть и учитель, Ребе, в последнее время и сейчас это вышло в свет печатно.

hей

И из этого понятно, что также сейчас необходимо исполнять шлихус[3] Ребе как раньше.

Есть такие, кто думают, что есть различие: раньше – нужно было исполнять шлихус, который возложил на него Ребе, поскольку Ребе мог позвать его на йехидус[4], или написать ему письмо: «как же так, я послал тебя на определенный шлихус, и дал тебе силы, и почему же ты не исполняешь шлихус!..» Но сейчас – он думает себе – он может делать все что захочет.

На это говорит Ребе, что жизнь – вечна, и само собой, сохраняют силу все аспекты шлихус и силы, которые были даны им, и также сейчас он продолжает требовать со всей силой исполнения шлихус, на который он уже послал, и продолжит посылать!

Есть такие, кто удивляется таким словам. Но в действительности – мы находим в Танахе: «Вайовой эйлов михтов меЭлиогу hанови[5]» – несколько лет после того, как поднялся в буре в небеса! И если так – что удивительного, что также сейчас Ребе продолжает посылать в шлихус?!… Каким образом сообщить – у Ребе есть его пути, и мы не должны беспокоиться каким образом Ребе сообщит, можно положиться на него!…

Вов

И подобно этому – в отношении учебы в йешиве Ребе:

Есть такие, кто раньше учились в йешиве Ребе, а сейчас, сделали большую глупость и ушли оттуда.

[Даже те, кто облачают это в облачение «уважения к отцу и матери» – это просто глупость, ибо в том же самом Шулхан Орухе, где говорится об обязанности уважать отца и мать, говорится также, что в отношении изучения Торы не следует считаться с уважением к отцу и матери. И так сказали: «его пропажа, и пропажа его отца – его пропажа раньше», и тем более, когда речь идет о духовной пропаже, когда Б-жественная душа может пропасть внутри тела и животной души – в такой ситуации не следует считаться с уважением к отцу и матери].

Нужно знать, как велика заслуга учиться в йешиве Ребе, и те, кто удостоились этого – должны благодарить и прославлять Вс-вышнего за великую заслугу, которая выпала им, и держаться этого со всей твердостью. И те, кто совершили великую глупость и ушли оттуда – пусть лучше вернутся и попросят разрешения у руководства йешивы, и может быть, их вернут назад.

Заин

Каждый и каждый из учеников, из мекушорим[6] и из хасидим, должен знать, что он из «аншей Мойше[7]«, и это – во век и вовеки веков, ему и его поколениям, пока не придет наш праведный Мошиах.

И более того – даже те, у кого раньше не было отношения к Ребе – могут сейчас стать хасидим Ребе.

И центральная идея – что нет никакого различия между тем, как это было раньше и тем, как это сейчас.

— Если есть изменение – то это только в лучшую сторону, как объясняется в Игерес hа-Койдеш, что после hисталкус[8] легче получить hашпоо[9] от жизни праведника, поскольку они не находятся в материальном сосуде и облачении.

И подобно этому в привлечении благословений для всех тех, кто занимался и будет заниматься работой Ребе – что сейчас, после hисталкус, когда он не ограничен ограничениями физического тела, притягиваются все благословения в еще большей степени (беhашпоо мерубо).

Хес

Это положение – что нет никакого изменения, но только в лучшую сторону – это со стороны Ребе, и кроме того, мы также должны что-то сделать («ме-дарф алейн эпес тон»).

Гискашрус Ребе с хасидим – таким образом, что со стороны Ребе притягиваются все аспекты. Ребе хочет дать, ибо «природа доброго творить добро», и «больше чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить», но необходимо, чтобы этому предшествовала собственная работа, и тогда Ребе помогает, и вплоть до помощи, которая несоизмерима с собственной работой.

И подобно тому, что рассказывается в мидраше, что р. Ханина бен Доса хотел посвятить что-то в Храм, и не было у него ничего, и нашел большой камень, но не мог поднять его, пока не появились ангелы и сказали ему «мы поднимем тебе твой камень в Иерусалим, но только дай руку твою и палец твой с нами, дал свою руку и свой палец с ними, и оказались в Иерусалиме», т.е., несмотря на то, что поднять этот камень было сверх его сил, и только ангелы могли это сделать, тем не менее, ангелы поставили условие, чтобы он «дал свою руку и свой палец с ними», и причина этого – поскольку намерение Вс-вышнего, чтобы была работа самого человека именно, и посредством работы самого человека, даже дав один палец, помогают ему принести камень – «каменное сердце» – и посвятить его Небесам, святость тела или по крайней мере святость денег.

Тес

И следует добавить, что пример посвящения в Храм имеет отношение к общей идее hискашрус к Ребе:

Посвящающий один орган тела – если это такой орган, что душа (т.е., жизнь тела) зависит от него, то распространяется святость на все тело.

<…>

И подобно этому в hискашрус между хасидом и Ребе – даже когда идет речь о каком-то частном вопросе («один орган»), то это орган от которого зависит жизнь человека, как со стороны Ребе так и со стороны хасида:

Когда приходят к Ребе спросить по поводу духовной или материальной проблемы, это не потому, что в данном вопросе Ребе является специалистом, но потому, что Ребе – это нешомо клолис, подобно голове, заключающей в себе жизненность всех органов тела (как говорилось выше п. 2), включая также данный частный аспект;

И ответ Ребе – даже в отношении данного частного вопроса – это таким образом, что он обращается к нему (эр гит зих оп) своей душой.

— точно, что это не «бедерех мимейло[10]«, ибо у хасидим вообще невозможно «бедерех мимейло», и как высказался Цемах Цедек, что хасидим должны быть «авойдо’дике йерей шомаим’с», а не «бемейле’дике йерей шомаим’с»,

И его намерение в этом – что с помощью этой частной вещи он сможет поднять и освятить свою душу (этого частного человека), насколько только это возможно.

[и насколько возможно – приводится в Тоно дэВэй Элийогу, что каждый и каждый из сынов Израиля может сказать «когда же достигнут мои дела дел отцов моих, Авраама, Ицхака и Яакова»].

И поэтому, каждый частный вопрос – это в аспекте «орган, от которого зависит жизнь человека», и посредством этого все его существование становится святостью.

И поскольку Ребе, голова, которая властвует и управляет всеми органами, {п}освятил его душу – нет у него никакого выбора! – но только – возможно, что это будет «лемутов[11]«, и на это добился Ребе, чтобы это было «с милостью и милосердием». И единственный выбор – или начать это сегодня, или отложить на завтра, и поскольку можно начать сегодня – для чего же откладывать на завтра?!..

Сегодня – день рождения и день освобождения моего тестя и учителя, Ребе – это подходящее время, чтобы принять добрые решения во всем, о чем шла речь выше, и посредством этого получают все благословения для успеха в материальности и в духовности.

*

Йуд

В маамаре йуд-бейс тамуз[12] объясняется, что изучение Торы должно быть с битуль, посредством того, что этому предшествует работа молитвы, но если у него нет битуль[13] – то он не способен воспринять истинный смысл Торы (эйной кли леамитас hаТойро), и тогда изучение Торы увеличивает в нем эгоизм, и когда он изучает Тору с эгоизмом – он падает, не дай Б-г, все ниже и ниже.

И перечисляет в этом несколько ступеней – «ощущает себя очень сильно…т.е., что приписывает заслугу себе самому, что он много учит Тору, и становится у него существование йеш, и важен в собственных глазах… вплоть до того, что также его учеба после того также для того, чтобы прославиться, и чтобы его уважали люди, и для того, чтобы переспорить другого, и т.п., и также может опуститься после этого еще ниже, хас ве-шолом, пока не становится ему смертельным ядом и т.д.»

Мы видим здесь, насколько точны слова моего тестя и учителя, Ребе в каждом и каждом слове:

Прежде всего – на первый взгляд, можно было бы сказать кратко, что когда он учится без битуль – то Тора становится ему смертельным ядом, хас ве-шолом, подобно тому, как сказали РаЗаЛ – слова, которые он приводит в маамаре – «удостоился – становится ему эликсиром жизни, не удостоился – становится ему смертельным ядом».

И объяснение в этом – подобно тому, как объяснил мой тесть и учитель, Ребе, пример человека, заблудившегося в лесу, что это не произошло внезапно – только что он шел по «царской дороге», и вдруг он находит себя в гуще леса, там, где хищные звери, но – сначала от отклонился от царской дороги лишь на толщину волоса, и в течение времени – если он не возвращается к прямой дороге, а продолжает идти в этом направлении – «хут а-сеоро[14]» превращается в «кеавойс hоаголо хатоо[15]«.

И подобно этому в нашем вопросе, что начало – это только отсутствие битуль, и от этого он приходит к йешус и т.д., так, что в конце концов он может прийти к положению и состоянию, что становится ему противоположностью эликсира жизни.

Йуд алеф

И в самом этом есть несколько ступеней – как объясняется в отдельных выражениях в маамаре:

Начало йешус[16] – то, что «махзик тойво леацмой[17], что он много учит Торы, и становится у него мциюс йеш, и важен в собственных глазах», т.е., что сама учеба – как нужно, но он считает это собственной заслугой, и как рассказывал мой тесть и учитель, Ребе, об одном из молодых хасидим, который молился на протяжении нескольких часов, и после этого сказал о нем один из старых хсидим: «себе самому он уже простил» – что это есть идея «махзик тойво леацмой». И такой йешус – это клипас нойгаh в Ацилус, которая называется «реумо» – «смотрите что», т.е., что он гордится своим битуль, и само собой, это не есть истинный битуль, и поэтому Тора, которую он изучает, не может подняться в мир Ацилус, где Он и Его сосуду едины, но остается в мире Брио.

И ниже этого – «что также его учеба после этого также для того, чтобы гордиться», т.е., что не только, что сама учеба как нужно, и только он считает это собственной заслугой, но сама учеба – для того, чтобы гордиться. Но тем не менее, это только в собственных глазах, «у себя в комнате», говоря, что «нужно же знать собственные достоинства», как известны слова, что так же как нужно знать собственные недостатки, так нужно знать собственные достоинства, «и почему же он не должен знать своих достоинств»?!… И хотя не хватает у него в служении молитвы, это не имеет отношения – говорит он – к изучению Торы, поскольку объясняется в Геморо (и приводится как hалаха в ШО, и так же постановляет Алтер Ребе в законах изучения Торы) «пусть человек всегда занимается Торой и мицвойс несмотря на то, что это лой лишмо, ибо от лой лишмо придет к лишмо». И поскольку эти хешбойнос – внутри него самого, а не для других – это йешус из клипас нойгаh мира брио (но не ниже этого), в котором зла мало.

И ниже этого – когда он учит также для того, чтобы «быть уважаемым в глазах тех, кто видит его«, и этот йешус – он из клипас нойгаh мира йециро, который «половина на половину», и поэтому это не только в собственных глазах, но также в глазах других людей.

И ниже этого – «спорить и т.д.» – т.е., не только, что посредством своей учебы он будет уважаем людьми, но он учит, чтобы показать свое величие тем, что опровергает слова своего товарища, и более того (и поэтому он добавляет «и т.п.») он опровергает своего товарища ложным опровержением, поскольку он считает, что хидуш его товарища, несомненно, ложен, и поэтому сначала надо опровергнуть его – любым способом, тем, что приходит в руку, даже если это ложная идея, и после этого он уже найдет истинный пшат… Кроме недостатка в самом «споре», есть в этом еще хуже – что вносит ложную идею в Тору. И это – из клипас нойгаh мира Асия, большая часть которого – зло, и грешники побеждают в нем.

И после этого добавляет «и также может опуститься после этого еще больше, хас ве-шолом, вплоть до того, что становится ему смертельным ядом…» – это аспект из трех совершенно нечистых клипойс.

И все это начинается, как говорилось, от отсутствия битуль в изучении Торы, даже когда он учит не ради того, чтобы гордиться, но учит из страха перед плеткой, или просто учит, не лишмо и не ло лишмо (как объясняется в Тании), но тем не менее, поскольку отсутствует битуль, учеба начинает происходит с йешус, пока не приходит к положению и состоянию противоположности эликсиру жизни, хас ве-шолом).

Йуд бейс

И для того, чтобы изучение Торы было с битуль, что тогда изучение для него – «эликсир жизни» – что это есть идея рфуо[18], кроме идеи пищи в Торе (как объясняется в маамаре) – это посредством предшествования работы молитвы:

И сначала: перед Баал Шем Товом была идея тааниейс и сигуфим[19], но Баал Шем Тов открыл, [что не нужно ломать тело, а следует очистить и исправить его, как известно учение Баал Шем Това, в объяснении посука «ки сирэ хамойр сойнаахо ройвец тахас масоой… азойв таазойв имой[20]«, что работа должна заключаться в очищении и исправлении тела, чтобы оно не «лежало под своей поклажей», а наоборот, «как осел для поклажи», и более того] что служение должно быть в радости именно.

И эта идея подчеркивается также в отношении служения молитвы – не только предисловие «эйн оймдин леhиспалейл эло митойх койвейд ройш[21]«, но также предисловие «эйн оймдин леhиспалейл… эло митойх симхо шел мицво[22]«.

И из этого понятно также в отношении идеи битуль, который достигается посредством служения молитвы, что работа заключается не в уничтожении его существования (битуль мциюсой), но в hискашрус – соединении — с Вс-вышним (содержание идеи молитвы), и эта идея притягивается и проникает также в изучение Торы, так, что видно и ощутимо у него, что Тора – это мудрость и воля Вс-вышнего, и тогда учеба происходит не с йешус, а с истинным битуль перед Торой.

Йуд гимел

Эта идея особенно относится к ученикам ешив – без различия, учатся ли они в хасидской ешиве или нет – что они должны знать и помнить постоянно, «шивиси… ленегди сомид[23]«, что Тора – это мудрость и воля Вс-вышнего.

И как сказали РаЗаЛ, что изучению Торы должно предшествовать благословение на Тору, «борху батойро тхило[24]«, что посредством этого заметна и ощутима у него важность и достоинство Торы, что это мудрость и воля Вс-вышнего.

И особенно, когда он задумается что Тора бесконечно выше всех миров, ибо сотворение мира происходило посредством только двух букв, как сказали РаЗаЛ «с йуд сотворен будущий мир, с hей сотворен настоящий мир», и выше, чем общность букв речи – буквы мысли, и выше букв мысли – мидойс, и выше мидойс – мойхин, что это есть идея Торы, мудрость Вс-вышнего, и Он и мудрость Его – одно целое.

*

Йуд далет

Говорилось несколько раз перед этим, по поводу исправтиь вопрос поездки в шлихус МаЛаХ на летнее время, поскольку в прошлом году это было не так как нужно. И хотя «не плачут о прошлом», но – «не плачут» именно, но несомненно, это нуждается в исправлении.

Все те, кто едут в шлихус, должны знать, что вместе с ними едет Ребе,

— я не говорю, что едет с ними «а штикл Ребе», поскольку всякая сущность неразделима, но весь Ребе («дер ганцер Ребе») едет с каждым и каждым из них –

И само собой, нужно знать, как велика ответственность в этом – ибо кроме того, что заставляют (кивйохол) Ребе ехать с ними всюду, куда они едут, нужно знать, что когда Ребе едет с ними – он сам наблюдает над каждым их движением, и проверяет их работу в исполнении шлихус, и само собой, нужно исполнять шлихус беhидур.

И подобно этому должна быть особая осторожность в их личном поведении, поскольку смотрят на них как на «любавичер бохрим», и когда они ведут себя как нужно, то это воздействует на всех, кто видит их, чтобы они захотели послать своих детей в любавичские ешивы, и выдать замуж своих дочерей за любавичских бохрим, иначе — когда их поведение не такое, как нужно, и тогда ответственность за это ложится на них самих.

И также те, кто едут домой – ибо также они должны заниматься в своем месте делами шлихус Ребе – должны знать, что Ребе едет с ними, ибо, внутреннее намерение того, что они едут домой – это не ради их личных дел, но ради исполнения шлихус Ребе в их месте.

И как сказал Ребе (одному из ШаДаРим) что нужно не только брать, но и давать, «сеять духовность». И более того – возможно, что основная цель Ребе – это дать, ибо в отношении того, чтобы брать – несомненно, он бы мог обойтись и без этого, и это «кол ше-кейн ве-каль вехоймер»: если он может дать совет еврею как преуспеть в его делах, несомненно, он бы мог дать совет себе самому, и необходимо сказать, что цель – это дать, но из-за противоположной стороны, нужно скрывать внутреннее намерение в других аспектах.

Тес Вов

Так же как те, кто едут отсюда – должны знать, что Ребе находится с ними всюду, куда они едут, так же те, кто приходят сюда – между четырех стен Ребе [даже те, кто приходит только в свободное время, или когда баалас-габаис считает, что можно прийти…], нужно знать, что основное их местопребывания – здесь, среди четырех стен Ребе, но временно (даже если это «временно» тянется очень долго) уезжают отсюда, и подобно истории «бар бей рав дэхад йоймо» (и следует отметить, что основное понятие «постоянства» по Торе – (как мы находим в идее сукки) это не во времени, а в душе).

Приводится в Геморо, что в будущем «камни дома, где живет человек, и балки дома его свидетельствуют о нем», как сказано «ки эвен микир тизъак, вехапис мейэйц йаанэно[25]«. Т.е., также после того, как прошли тысячи лет (с того момента, как был сказан этот посук, до того, как «день Вс-вышнего, великий и страшный») будут свидетельствовать балки дома – который не существует столь длительное время – на то, что происходило внутри него. И тем более и тем более в отношении четырех стен и балок дома Ребе, в котором он учился и в котором он молился и занимался своей деятельностью и принимал людей на йехидус[26], соединяясь с аспектом «йехидо[27]» в них, несомненно – что балки этого дома – в котором мы находимся – «пропитаны» всеми аспектами, связанными с сущностью Ребе!

Различие только в том, что есть такие, у кого также их физические далет амойс находятся здесь, и есть такие, у кого их физические далет амойс находятся в другом месте, и нужно взять с собой эти четыре локтя, и как говорилось, что Ребе едет с каждым и каждым из тех, кто едет в его шлихус, и несомненно, что за это он благословит их во всем, что им необходимо – ибо Ребе не остается в долгу, и, как говорят РаЗаЛ «Вс-вышний не отнимает награду ни от одного творения» – для большого успеха в материальности и в духовности.

(в завершение hисваадус Ребе сказал:)

«А гутн йом тов» – до следующего хасидского фарбренгена, и несомненно, «Ребе зол гезунт зайн» – как написал мне один из хасидим – поведет нас навстречу Мошиаху, в скором времени в наши дни действительно.