11

Вчера вечером читали Гартмана. И зашли в хороший тупик. Гартман очень ясно выражается: «Я не Гешель»! Гартман и Гешель — представляют два противоположных лагеря. Гартман говорит: основа иудаизма это коллектив, община. Гешель говорит: основа иудаизма это индивидуальность, личный духовный поиск. Шагар говорит: основа иудаизма это семья, семейственность, община. Поиск «экстаза» — это скорее язычество, чем иудаизм. В общем остановились на перепутье. Возможно, что популярность Гешеля в христианских кругах связана именно с тем, что он сводит все к духовному поиску. Не знаю. Есть о чем подумать.

Есть такое интересное понятие в хасидизме — «зеир тфей». В «нормальном» иудаизме, я не уверен или это вообще существует. Источник этого понятия в Зоаре: «какую заповедь твой отец исполнял наиболее тщательно». В хасидизме Хабад, особенно у Ребе это развилось в целую концепцию. Ребе говорит о том, что у каждого человека есть особая заповедь, которая как бы «врата его души». И она отличается от человека к человеку, и от поколения к поколения. Если классический иудей смотрит в Шулхан Арух, а там нет иерархии заповедей, и наоборот, сказано «не измеряй», не сравнивай заповеди друг с другом.

Что то всплыло сегодня: 30 лет назад в Москве был один парень, которому не хотели делать гиюр. Что то он сделал не так по мнению бейс дина — не важно. Я помню тогда слова р. Аврома Миллера: «нужен мсирут нефеш (самопожертвование) чтобы делать гиюр» Кажется странным. Кажется удивительным. Геры кажутся каким то бесплатным приложением к иудаизму (и да, они «тяжелы как проказа» — так тоже сказано…) И тем не менее: «нужен мсирут нефеш чтобы делать гиюр». Вспомнилось это в связи с историей про рава Друкмана которую я на днях читал (есть у меня в ленте, поставлю еще в комменты)

«Размежевание 2005 года не было связано с палестинцами, с демографией, стремлением к мирному соглашению, измотанностью АОИ в Газе или с другими причинами. Подлинной причиной было нарушение равновесия между поселенцами и «израильтянами». Было решено преподать поселенцам урок скромности; и, возможно, демократии.» Это Лапид в минуту откровенности, если что… Поэтому — друзья, помогайте поселенцам. Потому что война за Эрец Исраэль еще не закончена

сегодня мы произносим слово «мицва» и имеем в виду, как правило, некий ритуал. Но в прошлых поколениях мицва означало просто «доброе дело». И в Зоар «увдин тавин» (добрые дела) это эквивалент «мицве» По видимому в общем можно сказать, что «мицва» — любое (доброе) дело в этом мире Может быть в этом различие позиции Гартмана (=миснагида) от Гешеля (=хасида)

Прочитал одну статью про девушку которая хочет служить в боевых частях, и что об этом думает ее мама-физиотерапевт (следующий пост в ленте, иврит) И вспомнил несколько интересных уроков рава Гинзбурга — кажется на Пурим. Речь шла о «женских» душах и «мужских» душах Наш праотец Ицхак, как известно был «женской» душой. Рав говорил, что также Мордехай был «женской» душой, а Эстер наоборот, мужской душой. Причем здесь боевые части? При том что есть особенности женской физиологии (и женской психики). И что если предположить, что такие «женские» души, когда попадают в «мужские» тела — они находятся на некотором «спектре» — как физически так и духовно.

Один молодой человек одно время ездил в Ружин (и потом попал к реб Менделу из Коцка). Он жаловался: «Когда я был в Ружин, все было вкусно: учеба была учебой, молитва была молитвой. Я служил Богу с радостью и удовольствием. Но с тех пор как я здесь — я разбит, я страдаю все время…» Ответил ему Коцкер: «Кто сказал, что Ему нужны твои дела и твоя Тора? Может ему больше нравятся твои страдания?»

Библейская формула праздника это две вещи: ограничить экстатический аспект. Второе: создать народный праздник — для семьи и для народа. Ребе говорит о том что на Суккот пели и танцевали в основном старейшины. Остальные стояли и смотрели. Хотя Ребе говорит, что сейчас это не действует, но эта логика все же существует.