Предисловие переводчика
Данный урок рава — 14-й урок из серии уроков по «эмуна и битахон», в известном смысле, переворачивает наше представление о служении Вс-вышнему.
Мы знали до сих пор, что основа служения — это «битуль». Чем выше человек поднимается в своем «битуль» - тем ближе он к Б-гу. Вдруг выясняется, что это не совсем так. Или совсем не так.
В цепочке «йеш-аин» («есть-нет») добавляется еще звено. Получается йеш-аин-йеш. Последнее звено, последнее «йеш», называется «йеш амити», «истинное йеш», истинное существование.
Следует отметить, что все эти ступени — это Ацилут и выше. Шесть сфирот мира Ацилут называются «йешут в святости». Далее три высших сфирот — мохин мира Ацилут — называются «аин», и это ступень самых больших праведников, таких как Моше и наш праотец Яаков.
Что может быть выше чем Ацилут, и что может быть выше, чем это святое «ничто» мира Ацилут?
Выше святого «аин» мира Ацилут расположен АК. Адам Кадмон. Первочеловек. Первичная структура сфирот, после цимцум, но над Ацилут. Ступень АК называется «йеш амити», «истинное йеш», «истинное существование».
Это ступень праведного Йосефа, который обеспечивает пропитание египтянам. Это ступень каждого руководителя Израиля. Моше рабейну поднимается на эту ступень, когда он выводит еврейский народ из Египта.
Что это означает практически?
В каждом человеке есть искра Моше. Обычно объясняется, что «искра Моше» означает битуль. Здесь рав объясняет, что «искра Моше» означает также стать «царем Израиля», взять на себя ответственность за то, что происходит вокруг тебя.
Как это сделать? Первым делом избавиться от «бреда преследования». Другими словами, перестать убегать…
Далее урок рава (первая часть, скоро выложу продолжение)
***
Доброе утро всем.
Повторение прошлого урока
В прошлый раз мы дошли до конца стр. 67[1].
Битахон и эмуна — раскрытое и сокрытое, мидот и мохин
Мы выучили, что битахон находится в сердце, а эмуна — в мохин[2].
Мохин называются «сокрытое (принадлежит) Вс-вышнему, Б-гу нашему»[3], буквы йуд-кей Имени. Также в душе это сокрыто, это не раскрыто.
И есть «и раскрытое нам и детям нашим»[4]. «Раскрытое» — это буквы вав-кей Имени, эмоции сердца.
И есть также малхут, последняя буква hей имени Вс-вышнего это малхут, это махшава-дибур-маасэ[5], облачения (лвушим) души.
Вав — это эмоциональные сфирот души. Среди собственно эмоциональных сфирот есть также две ступени: есть основные эмоции, внутренние эмоции души — аhава, йира, рахамим[6] (любовь, страх, милосердие), ХаГаТ. И есть — это также считается мидот, но это уже относится больше к действию — НеhИ: нецах, hод, йесод.
Битахон — как активный, так и пассивный - это сфирот нецах и hод, которые соединяются вместе в йесод. Это битахон.
Битахон, в общем, находится в сердце, это часть раскрытого в душе. То, что должно быть постоянно на «переднем плане» сознания, это постоянный битахон в Гашем. Битахон означает также делать то, что требуется делать: каждое утро вставать рано утром, идти в школу, учиться, и делать все, что мы должны делать, и стремиться, насколько мы способны, преуспеть.
На заднем плане сознания, внутри, есть эмуна. Эмуна присутствует постоянно, как задний план сознания, это мохин[7], это пнимиют мохин, это сокрытое в душе. Это то, что мы учили в прошлый раз.
Особые души, связанные с мохин
Мы говорили, что есть особые души, связанные, в основном, с мохин. В них есть настолько сильный битуль, битуль бимциют (ощущение, как будто бы они вообще не существуют), что они с трудом воспринимают битахон, особенно, в том, что касается активного действия. Пример таких душ в хасидизме, это наш праотец Яаков и Моше рабейну.
Их битуль настолько силен, что во время опасности они не поднимаются, чтобы бороться против источника опасности, но просто убегают. Есть еще много праведников, которые, как мы видим, убегают. Алтер Ребе убегает от Наполеона. Он убежал от Наполеона, но он простудился в дороге, заболел и умер от воспаления легких. Алтер Ребе не может воевать с Наполеоном? Но он убежал, и также многие другие праведники, также во время Катастрофы, те, кто спаслись — это те, кто убежали.
Есть в этом нечто позитивное, это такая ступень битуль, когда я не полагаюсь на чудо, ибо сказано, что запрещено полагаться на чудо, и я также не считаю, что я достоин чуда. Я не считаю, что я достоин, чтобы Вс-вышний сделал для меня нечто особенное. Вс-вышний хочет, чтобы я подчинился принципу «мир ведет себя как обычно». Если нужно убежать — значит, нужно убежать. «И будет жить по ним» - нужно дорожить жизнью.
Души, в которых есть смелость и отвага
Но есть души — смелые и отважные сердца, у которых есть твердость и решительность в сердце, как говорят о том, кто должен, подобно Йегошуа, воевать и захватывать земли, и много раз повторяется эта фраза хазак веэмац, «будь тверд и решителен». Это качество сердца, твердость духа. Это битахон.
Это то, что мы учили в прошлый раз, что битахон и твердость духа относятся к ниглот (раскрытому), а корень веры — что, несомненно, Вс-вышний находится здесь, и Вс-вышний делает все, а я даже не полагаюсь на силы, которые Вс-вышний дает мне, ибо я полностью батель, устранен и «растворен» в Нем - это эмуна, и она находится в мохин.
Моше — царь Израиля
После последнего урока меня спросили: ведь Моше — царь Израиля. Царь Израиля не может быть робким, даже если это робость в Святости. Царь обязан выстоять против всех вызовов, и против всех задач, его миссия — вести войны. Мы видим, что даже в конце своих дней, когда Моше уже 120 лет, он встает и ведет войну, как молодой боец, до последнего дня своей жизни, против Сихона, царя эморейцского, и Ога, царя Башанского.
Во время войны с Мидьяном он посылает солдат. Он знает, что его смерть зависит от исхода войны с Мидьяном, но он посылает солдат, чтобы отомстить месть Вс-вышнего Мидьяну. Таким образом, мы видим, что Моше — это очень сильный человек, совсем не такой, который весь из себя горништ[8].
В прошлый раз сложилось впечатление, что человек, который в аспекте эмуна в чистом виде — он как бы вообще не существует, ибо у него совершенно отсутствует йешут (эго). На первый взгляд, это не подходит для образа Моше, которого мы знаем. Поэтому это отличный вопрос, но это, в точности то, что говорится здесь в продолжении, то, что мы будем учить сегодня.
Парадокс Моше — битуль и одновременно царское достоинство
Это как раз приходит, чтобы объяснить этот на первый взгляд, парадокс, каким образом Моше, с одной стороны, находится в полном битуль, «скромнее каждого человека на земле», но одновременно с этим он также ведет себя как царь.
Это относится к каждому на его ступени. С одной стороны, должен быть битуль, подчинение и самоустранение. Но, когда речь идет о власти, и у каждого есть своя арена, свое окружение, где он должен быть «царем»: еще немного, каждая из вас станет женой и мамой, и внутри дома мама — царица, и она должна управлять домом. И также если выходят на работу, распространять хасидут, быть преподавательницей в школе, то требуется раскрыть способность руководить, и это есть битахон. Это не битуль, как говорят на идиш, «ойс», горништ, ничто. Это не это. Это не то, что Вс-вышний хочет, и так не приводят Мошиаха, Ребе сказал, «сделайте все, что в Ваших силах».
Как это все уживается одно с другим, и как это уравновешивается — все это нужно учить из Моше рабейну. С одной стороны, он наиболее батель (устранен), чем кто бы то ни было. Он самый горништ (ничто), венахну ма («и мы — ничто»), то, чем мы завершили последний урок, стихом венахну ма. Кто я, что я? — Я горништ, я ничто.
С одной стороны, он ма (ничто). С другой стороны, про него говорит Писание, как мы далее увидим в тексте: «и встанет в Израиле царь». В конце Торы, в главе «И вот благословение», говорится, «И встанет в Израиле царь, когда соберутся главы народа, вместе колена Израиля[9]». Кто такой там царь? Есть два объяснения. На первый взгляд, царь здесь - это Вс-вышний. Но Хазаль говорят, что царь - это Моше рабейну.
Моше — первый царь Израиля
В сущности, первый царь всего еврейского народа — это Моше рабейну. Второй царь — это Йеошуа, его ученик. Потом уже начинается царь Шаул, царь Давид. Давид-а-мелех — вечный царь Израиля, «Пре-вечный Израиля не солжет и не передумает». Но царство начинается с Моше.
Парадокс Мошиаха
Все мы думаем, и говорим, и молимся об установлении малхут, царства Израиля на Земле Израиля здесь, пока мы не удостоимся царства царя Мошиаха. Также про царя Мошиаха говорится, что в нем есть тот же самый парадокс. С одной стороны, он чрезвычайно скромен. Есть йом йом[10], в котором говорится, что основное качество Мошиаха — то, что он скромен. Он настолько скромен, что будет учить Тору со всеми. Так же, как он будет учить Тору с Моше рабейну и праотцами, так он будет учить Тору с самым простым евреем, возьмет его, приблизит его, будет учить его. Ибо он горништ.
Но царь Мошиах должен, как говорит Рамбам, заставить весь народ Израиля исполнять Тору и заповеди, вести войны Вс-вышнего и победить. Построить Храм на своем месте, собрать рассеянных Израиля, и вернуть весь мир служить Вс-вышнему вместе. Это невозможно сделать чисто внешне, когда внутри человек чувствует себя горништ[11].
Огонь и «святой эгоизм» Моше
Внутри самого имени Моше есть указание на оба этих аспекта в нем, которые он объединяет. Мы идем сейчас от стиха венахну ма, «мы ничто». Буквы ма — это «рамка» имени Моше. Моше — это буквы мем-шин-hей. Его ма, анава, битуль, это его «рамка». Но есть нечто внутри «рамки». Внутри его «ма» есть буква «шин». Что означает буква «шин»? Шин в сефер йецира это эш (огонь), и также йеш («есть», эго). С одной стороны, он ма, но внутри он эш. И он также йеш.
Его йешут[12] - это йешут со стороны Святости, способность руководить на деле народом Израиля, у него внутри есть огонь, который горит. У каждого хасида внутри должен быть огонь. Огненное пламя.
Два стиха «И этот человек, Моше»
Таким образом, у Моше рабейну есть два измерения. Это подчеркивается также тем, что Хазаль говорят, что, когда в Торе говорят просто «иш» (человек), то имеется в виду Моше. Есть на это два стиха. Первый стих, перед исходом из Египта, когда он уже руководит народом, и уже совершает 10 казней, это происходит из «йешут» святости, не из «горништ», и сказано там «и этот человек, Моше, очень велик в земле Египетской, в глазах фараона, и в глазах всего народа». Значительно позже говорится стих, который мы знаем, «и этот человек, Моше, чрезвычайно скромен».
Эти стихи, в известном смысле, похожи друг на друга. Первый стих, который называет его «иш», это «человек, который очень велик». Он велик против врагов. В каком контексте говорится, что он весьма скромен? Когда он не гневается на свою старшую сестру, Мирьям, и своего старшего брата, Аарона, которые говорили как бы против него. Во имя Небес. И тут он в полном шифлут, горништ, «И этот человек Моше скромен весьма».
Велик против фараона. Скромен в кругу семьи
Можно выучить из этого очень важный урок, что именно внутри семьи, с самыми близкими людьми, чтобы не гневаться ни на кого, на братьев, для этого требуется быть весьма скромным. Но против фараона, требуется быть «очень великим». Также внутри слова иш есть это указание, ибо в слове иш есть аин и йеш. «Иш» это как будто бы «йеш меаин». И буква «йуд» в слове «иш» идет и туда и туда. Т.е., йуд это также часть слова аин, и также часть слова йеш. И этот йуд соединяет аин в иш, и йеш в иш. И поэтому говорится, что, когда говорится иш, имеется в виду Моше рабейну.
Ма — битуль. Шин - битахон
Если так, есть здесь два указания. Также в имени Моше, ма - это его битуль, а шин — это его битахон. Сделаем небольшую гиматрию. Есть связь гиматрии буквы шин и слова битахон? Шин это 300. Какая гиматрия у слова битахон? Есть ли связь между этими числами? Шин - это четыре раза битахон. По-видимому, нужно четыре раза битахон, чтобы быть с шин (йешут) в святости. Что может означать четыре раза битахон? Это может быть каждый из четырех миров. В Ацилут — битахон, в Брия — битахон, в Йецира битахон, в Асия — аф аситив[13] — битахон. Также в Асия, внизу, в этом мире, со всеми трудностями, со всем злом, как сказано, что этот мир большая часть его - зло, требуется еще глубже битахон. Только в букве шин есть четыре раза битахон. Но то, что окружает его, его «рамка» - это «ма», битуль.
Дуализм имени Моше и слова «иш»
Таким образом, в самом имени Моше есть этот дуализм, и также в слове иш, как сказано, что он «иш» в Торе — есть его аспект «аин», и его аспект «йеш».
Когда есть столь противоположные качества, то очень трудно ожидать, чтобы это проявилось одновременно. Внутри это существует одновременно. Они столь противоположны друг другу, что невозможно увидеть их в раскрытии одновременно. Другими словами, когда Моше убегает, то мы не видим его мужества. А когда он проявляет свое мужество и твердость — мы не видим, чтобы он убегал. Он совсем не убегает, он стоит вопреки всем трудностям.
Начало пути Моше — битуль. Святое безумие
Как это выглядит на протяжении жизни Моше? Общее правило состоит в том, что бегство, битуль — в начале его пути. Хотя есть одна история в Торе, которую мы называем «начало пути Избавителя Израиля», когда он настолько сопереживает своим братьям, что встает и убивает египтянина. Но потом он убегает от фараона. С одной стороны, он делает нечто особенно дерзкое, что никто другой не осмелился бы сделать. Он уже проявляет ядро своего мужества. Но потом, когда он начинает думать, что он сделал - так часто бывает, что человек совершает нечто дерзкое — даже говорится в Тании, что когда делают нечто дерзкое — это выше разума и постижения, как «безумие в святости», т.е., я «безумен» в этот момент. Я «сошел с ума».
Когда Моше рабейну убивает египтянина — он находится в состоянии «святого безумия». Он обязан это сделать.
Шимон и Леви — обязаны поступить так, как они поступили, со стороны сущности их души
Есть беседа Ребе, объясняющая поведение Шимона и Леви в истории с Шхемом, против воли их отца, Яакова. Ребе объясняет, что они были обязаны сделать это, ибо это пришло к ним от их йехида, от сущности их души. Это выше сознания. Их сущность требовала, что обязаны отомстить за Дину, которую осквернил Шхем.
Не важно, что Яаков говорит, не важно, что Тора говорит! Со стороны сущности своей души они обязаны так поступить. Это дерзость в святости, и это выше, чем сознание, это «безумие в святости».
И так и Моше рабейну — так он начинает. Но сразу после того, как человек, как бы, «выходит из себя», делает какой-то «сумасшедший» поступок, если он все еще «нормальный» - он возвращается обратно в реальность, и начинает думать: что же я натворил? Ведь он подверг себя чрезвычайной опасности? Это не означает, что он раскаивается в содеянном. Нет, он не раскаивается. Тем не менее, он убегает. Это — Моше рабейну в начале своего пути.
Почему Моше отказывается принять на себя миссию избавителя Израиля?
Потом этот Моше находит благоволение в глазах Вс-вышнего — и Вс-вышний хочет назначить его посланником, стать первым Избавителем, «он же первый избавитель, он же последний избавитель», и он зовет его в пустыню, и что говорится там? Что он должен был дискутировать семь дней. Длинная дискуссия.
Вс-вышний приходит и раскрывается, и хочет послать меня, но я отказываюсь! Почему я отказываюсь? Какое это качество в душе? Это его аин, это его горништ. И в конце концов он говорит «пошли кого-нибудь другого». Я? — Это вообще не имеет ко мне никакого отношения! Пошли Аарона, или приведи царя Мошиаха, пошли кого-нибудь, лучше меня. Это не подходит мне!
Вс-вышний «воспитывает» в Моше уверенность в себе
Вс-вышний должен заставить, вынудить его взять на себя этот шлихут. И потом он посылает его к фараону, и делает ему чудо. Что Вс-вышний говорит ему? Возьми посох, брось его на землю, он превратится в змея. Что делает Моше? Он видит, что его посох превратился в змея? Что он делает? Он убегает! Все убегают от змей!
И что Вс-вышний должен сказать ему? — Иди, схвати его! Это не просто! Схвати его за хвост! Самое опасное — это хватать змею за хвост. Если хватают за голову, то можно еще остановить его. Но схватить за хвост…
Что Вс-вышний хочет от него? Какое «упражнение» он дает Моше рабейну? Ведь Вс-вышний — воспитатель. Моше рабейну здесь — это ребенок в классе, а Вс-вышний — воспитатель. И воспитатель хочет научить его верить в себя. И это то, что он делает с ним! Вся история Моше рабейну — что Вс-вышний хочет раскрыть букву «шин» в его имени, аспект йеш в его иш.
С того момента, как он возвращается в Египет, и начинает делать чудеса на глазах у фараона, трудно себе представить, какой страх он при этом испытывает. Все старейшины Израиля убегают по дороге, чтобы не идти к фараону. Им страшно идти к фараону! Но Вс-вышний говорит Моше - Моше тоже боится — и Вс-вышний говорит ему: «пойдем», пойдем вместе к фараону, я с тобой, будь тверд, верь!
И так постоянно Вс-вышний «вливает» в Моше все больше и больше битахон. Что геула зависит от него. Что с тех пор, как он смог и сделать египетские казни, и потом вывести народ Израиля из Египта, и также Дарование Торы — тогда он становится царем, и с того момента, как он становится царем — не должна быть видна в нем совершенно природа беглеца (манию преследования). Лишь когда старшие братья «наезжают» на него, вдруг выясняется, что он «скромнее всякого человека на земле». В этом контексте — не ругаться внутри семьи. И это не просто что-то чисто внешнее или формальное, это нечто совершенно истинное.
Переход от битуль к шлихут
И если так, то какой вывод? — Что основа — это битуль. Но потом, когда он получает назначение, шлихут, он приобретает все больше и больше битахон, он раскрывает пнимиют, как мы сейчас объясним, своего йеш амити. Изначально он находится на ступени аин (ничто). Но есть нечто более высокое, чем аин, и это йеш-а-амити. Это то, чему Вс-вышний хочет научить Моше рабейну.
Все это объяснялось для того, чтобы мы могли понять то, что говорится в продолжении маамара.
У Моше рабейну есть два качества. Спрашивают, какая сфира соответствует Моше рабейну? С одной стороны говорят, что он хохма, «ибо из воды я вытащила его»[14]. Хохма это битуль, коах-ма[15].
Но в глубине своего сердца он нецах[16], а нецах — это не просто битахон, это активный битахон, это сила и мощь битахон. Нецах означает побеждать. Дидан Ноцах!
В сфирот, хохма это высшая сфира с правой стороны, в правой линии. А нецах — это последняя ветвь правой линии. И есть постоянно рацо вашов[17] в правой линии, есть стих, который говорит, «молих лейемин Моше». Моше имеет отношение к правой стороне. Но высшая точка правой линии это битуль, а нижняя точка правой линии это битахон, активный, мужской битахон. И Моше рабейну постоянно поднимается к битуль, «мин а-маим мешитиу», и опускается в нецах.
Как правило, в служении Вс-вышнему порядок должен быть снизу вверх. Начинают с более низкой ступени, и поднимаются на более высокую ступень. Поэтому я мог бы предположить, что Моше должен начинать с качества нецах, и подниматься до хохма, битуль. И тем не менее, мы видим, что на самом деле в точности наоборот. Он начинает с «мин амаим мешитиу», с самого рождения.
[1] В книге «Лев ла-даат», маамар «Эмуна и битахон»
[2] Разум. Мозг. Три высших сфиры (хохма-бина-даат, или кетер-хохма-бина)
[3] а-нистарот лаШем Элокейну. Дварим 28, 29
[4] веаниглот лану улеванейну (там же)
[5] Мысль-речь-действие
[6] Любовь-страх-эмпатия
[7] Мохин, вообще говоря, в каббале означает «энергия», свет. Т.е., внутренняя энергетика битахон — это эмуна
[8] Ничто (идиш)
[9] вайеhи бишурун мелех, беитасеф рошей ам, яхад шивтей Исраэль. (Дварим 33, 5)
[10] Сборник хасидских высказываний на каждый день, составленный Любавичским Ребе в 1943 году
[11] Это совершенно удивительная фраза рава. Потому что как раз везде объясняется, что «пнимиют малхут это битуль». Что «внутри» царь обладает качеством «битуль». А «внешне» он возвышается над народом. Рав говорит здесь что этот вариант не проходит для Мошиаха. Это слишком простая модель, чтобы работать… Прим. переводчика
[12] Если переводить «йешут» как эгоизм, то получается, что «йешут со стороны святости» означает «святой эгоизм». Звучит странно. Так или иначе это означает, что материальности и действию в общем возвращается их статус, смысл и значимость.
[13] «Также сделал его»
[14] «мин а-маим мешитиу». Вода (маим) указывает в каббале и хасидизме на сфиру хохма
[15] См. в Тании в начале. «Коах-ма» означает способность к битуль, способность к подчинению и самоустранению.
[16] Ср. Бати леГани 5710. Прим. переводчика
[17] Движение вверх и вниз