Начало здесь: Эмуна - ступень "первичной материи" в душе человека
Предисловие переводчика
Это третья, последняя часть 13 урока рава по Эмуна и битахон
Последняя часть урока разбирает вторую часть стиха «Ибо в Йуд-кей Гавайе оплот миров».
О чем идет речь? Вот понятия, которые вводит рав в этой части урока, по порядку изложения:
1. Йуд-кей это «место сокрытое и непостижимое». В сфирот это аба и има, хохма и бина в Ацилут
2. Ступень ЗА называется «управлением», и «есть право у человека смотреть туда»
3. Йуд-кей, аба и има называются «местом сокрытым и непостижимым», и нет права у человека смотреть туда
4. Йуд-кей — это как Вс-вышний сам смотрит на мир. Вов — это как Вс-вышний управляет миром
5. Вав, «управление» - это «задняя сторона» Вс-вышнего, это то, что было открыто Моше. Йуд-кей — это «лицо» Вс-вышнего, человек не способен увидеть это при жизни
6. Битахон, ЗА, называется «ниглот». Аба и Има называются «нистарот»
7. Битахон, ЗА, ниглот — это «йешут» в святости, эмуна, Аба и има — аспект «аин», там невозможно постижение
8. «Есть тот, кто любит», и «есть битахон»
9. Души мира истины, души будущего мира, у которых нет битахон, но есть хисайон. Души, у которых нет «чутья» в делах этого мира. Душа Моше рабейну.
10. «Укрываться в тени веры» (Аба и има) выше, чем «полагаться на Вс-вышнего» (ЗА)
Хорошо, что все это означает?
Я могу только предполагать, есс-но, что это все означает. Тем не менее, я попробую сформулировать, как я это понял.
Есть два типа душ, и есть два типа веры. Мы много говорим об этом в последнее время. Есть «рош» и есть «гуф». Есть души типа «рош» (голова) и есть души типа «гуф» (тело»).
В точности так же, как голова (мозг) и тело устроены совершенно различно. Чисто даже на физическом уровне — мозг не похож на остальные мышцы, мозг это что-то другое. Так эти люди, эти два типа людей, совершенно различны между собой, и, в известном смысле противоположны друг другу.
Это проявляется во множестве аспектов, и это проявляется, в частности, в восприятии Б-жественности, в отношении к религии вообще.
Есть люди (большинство людей) для которых Вс-вышний «материален» в той или иной степени. В конечном счете, ЗА, Кудша Брих Гу — это «тело» Ацилут. Нужно понять, что означает «тело» в Ацилут, но, так или иначе — для большинства людей Вс-вышний — это «тело».
Что это значит? Это значит, что им (большинству) нужна осязаемая религия, осязаемые, физические религиозные символы.
Это значит, что у них есть вера, внутренняя уверенность в том, что Вс-вышний ведет себя с ними по определенным правилам.
Это значит, что они «настроены» на успех и реализацию в материальности. И успех и самореализация в материальности — это основа их бытия и самооценки.
Еще раз. Таких людей большинство. Люди ЗА. Люди «тела». И «Тора говорит о большинстве» - Тора, по большому счету, дана именно им.
И.. Есть меньшинство
Они инопланетяне. Они пришельцы на этой планете. Они здесь, и они при этом не здесь. Материальный успех для них не определяет их существования. Им просто, по большому счету, не интересно, что с ними будет в материальности. Будет еда, или не будет еды. Будет где жить, или не будет где жить. Это не суть. Это не определяет их существования.
Вс-вышний для них не «материален», даже в самом тонком смысле «материи», «материи» мира Ацилут. Я не уверен, что для них «материальные» заповеди имеют какое-то значение. Пример Рашби, который в пещере не одевал тфилин и не делал заповедь «далет миним» и т.д. — доказывает, что есть души, которые выше этого.
Парадоксальным образом, именно эти души, которые выше мира — они, и только они, способны дать миру Тору. Они и только они могут быть учителями. Поэтому Моше, и только Моше, этот «инопланетянин», этот «пришелец» в этом мире — он дарует Тору Израилю. И при этом не способен войти в Эрец Исраэль.
Эти люди — революционеры. Эти люди — «закваска» Вселенной. Благодаря им мир вообще развивается. Но они — не часть его.
Дальше мои фантазии.
У меня такое впечатление, что массовый отход от веры — прежде всего, связан с тем, что в мир пришло большое число душ, для которых религия и вера — это не исполнение заповедей, а нечто иное.
Рав дает, на первый взгляд, достаточно четкий намек, как «распознать» таких людей: это люди «мира истины». Люди, физически неспособные лгать. Люди, высшим достоинством для которых является честность. И за эту честность они способны платить любую цену.
Собственно, они и есть «поколение Мошиаха».
Далее еще более нестрогие мои рассуждения.
Отход от иудаизма был вызван тем, что в мир пришла критическая масса душ «поколения Мошиаха», душ ступени «Аба и има», душ ступени «йуд кей». Души, во главе иерархии ценностей которых стояли честность, порядочность и справедливость.
Первое, что они сделали — они разрушили здание иудаизма, которое не соответствовало их представлениям о том, что такое должен быть иудаизм.
Второе, что они сделали — они создали Израиль.
А потом.. А потом начинается движение «хазара битшува». И этим людям говорят: пожалуйте назад в гетто. Все что сделано, было ошибкой. Надо исправить ошибку и вернуться в гетто.
Они молят, их души молят: дайте нам настоящую Тору. Дайте нам Тору «Йуд-кей», Тора «вав-кей» это не наша Тора!
Им отвечают: не морочьте голову. Есть только Тора «вав-кей». Одевайте тфилин, соблюдайте шабат, и будет вам счастье!
Кто способен раскрыть этим людям тайну их душ? Кто способен рассказать им, что то, что они чувствуют в своих душах — это и есть истинная Тора? Это и есть истинный иудаизм, иудаизм времен Мошиаха?
Рав Кук был способен. Ребе умел говорить на двух языках.
Сегодня? Сегодня только рав, кажется, говорит об этом..
Я глубоко убежден в том, что все эти «левые», все эти «перевернутые» и т.д. люди, все эти сторонники немедленного мира во всем мире — это и есть души Йуд-кей. В которых светит свет будущего мира.
Наша задача — приблизить их к Торе, раскрыть им ту Тору, которая светит в их душах. Возможно, когда Писание говорит об «отверженных на краю небес» - «Край небес» означает йуд-кей, самые высокие души, которые отдалились более всего. А когда они пытаются приблизиться — им говорят: или все или ничего. Или «стандартный» иудаизм. Или — продолжайте осквернять шабат. Третьего не дано..
Третье дано. Есть Торат а-хасидут. Есть «Новая Тора». Есть Тора для душ, корень которых в йуд-кей.
Так далеко в своем «паршанут» того, что рав хочет сказать на уроке, я кажется, еще не заходил. Так или иначе…
Дальше текст урока рава.
***
Йуд-кей: место сокрытое и непостижимое
До сих пор мы учили Зоар на первую часть этого стиха, и основной хидуш (= новость) был, что означает адей ад (вовеки). Адей ад - пока не достигают точки эмет, и это есть цадик йесод олам.
Что говорит продолжение этого стиха? «Ибо в Йуд-кей Гавайе цур оламим». Что это означает? Это продолжение той же цитаты из Зоара.
'כי ביה הוי' צור עולמים', והוא אתר גניז וסתים
«Ибо в Йуд-кей Гавайе твердыня миров» - это место сокрытое и непостижимое
Мы начали наш урок с того, что подчеркнули, что битахон связан с понятием Зеер Анпин. Здесь Зоар подчеркивает, что Йуд-кей[1] — это выше, чем имя Гавайе, это уже Аба веИма, сфирот хохма и бина. Относительно вав[2] они называются «местом сокрытым и непостижимым». Это место, о котором сказано «сокрытое (принадлежит) Вс-вышнему, Б-гу нашему[3]». Это не раскрывается нам, ступень Йуд-кей, аба и има.
И поэтому битху беГавайе — Гавайе - это то, что раскрыто нам. Что значит «раскрыто нам»? На языке каббалы это называется «управление миром», то, как Вс-вышний управляет миром. Понятно, что для этого тоже требуется итбоненут. Что значит, «как Вс-вышний управляет миром»? — Ашгаха пратит (Провидение).
Мы все еще находимся в конце месяца тамуз, связанного с чувством зрения. Нужно видеть Ашгаха. Нужно видеть, как Вс-вышний управляет миром.
Что означает «управление», с помощью которого Вс-вышний управляет? Это хесед, и рахамим, все шесть мидот называются «управление миром». То, что над этим — это уже не как Вс-вышний управляет миром. То, что выше — хохма и бина — про них сказано, что «Тора предшествовала миру на две тысячи лет». Это не «управление».
«Битху баГашем», битахон, это связаться с нем, как Вс-вышний управляет миром. Это называется Зеер Анпин. И требуется дойти до «концентрата» этого управления, сфиры йесод, «адей ад».
Но Иуд-кей — это выше, чем это. Это место сокрытое и непостижимое.
עד הכא אית רשו לכל בר נש לאסתכלא ביה
ЗА — «управление»
До сих пор есть право у каждого человека смотреть на это
«До сих пор» - это Зеер Анпин, это управление, как Вс-вышний управляет миром, есть право у каждого человека смотреть. И так же, как есть у него право, у него есть также обязанность. Человек должен размышлять и вглядываться, видеть, как Вс-вышний находится с нами и управляет нами, управляет миром, всем, что происходит в мире.
Аба и има — Вс-вышний «наедине с собой»
מכאן ולהלאה
«Отсюда и далее» - имеется в виду, что что выше, чем Зеер Анпин, выше, чем то, что называется «управлением»,
לית ליה רשו לב"נ לאסתכלא ביה
Нет права у человека смотреть туда. Другими словами, человеку запрещено смотреть, что происходит «в голове» у самого Вс-вышнего.
Соотношение между йуд-кей и вав-кей, сокрытом и раскрытым, таково, что Йуд-кей называется «ор а-меир ле-ацмо[4]», как бы «внутреннее переживание» самого Вс-вышнего. Это то, что Моше хотел увидеть, когда он просил: «яви мне славу Твою». Я хочу быть с Тобой, когда ты наедине с собой.
Я не хочу Тебя, Гашем, когда Ты «исполняешь обязанности» по управлению миром. Это называется «покажи мне путь Твой», и это, действительно, Моше получил. Это называется взгляд «сзади».
Как Вс-вышний смотрит на мир, когда он, как бы, «остается наедине с собой» - это как лицо, относительно взгляда сзади. И Моше, действительно, увидел «заднюю сторону» Вс-вышнего, «и увидишь ты меня сзади», «но лицо мое не раскроется». Лицо Вс-вышнего невозможно увидеть в этом мире.
Все время, пока человек находится внутри телесной оболочки, он не способен увидеть лица Вс-вышнего. Что означает «лицо»? Это, как бы, как Вс-вышний сам на это все смотрит. Не в облачении, или, как сегодня выражаются, «при исполнении обязанности» Творца мира, управляющего миром.
Вс-вышний «при исполнении»
Есть Вс-вышний «при исполнении обязанностей». Он сам устанавливает свои обязанности. Его «обязанности» - творить мир и управлять миром. Вс-вышний «при исполнении» - это называется Кудша Брих Гу, Зеер Анпин, это каждый должен видеть, смотреть на это, и постараться постичь это. Но Вс-вышний «не при исполнении», еще перед тем, как Он «одевает шляпу» Творца мира и управляет миром, это то, что Моше хотел увидеть, и он не получил это при жизни. Он получил это в момент исталкут[5]. Но здесь Зоар говорит, что это место, где не разрешено смотреть, и это йуд-кей.
Йуд-кей: цур оламим — «рисующий» мироздание
דהא איהו גניז מכלא, ומאן איהו 'יה הוי'' דמתמן אצטיירו עלמין כלהו
Ибо место это сокрыто от всех, и что это? — Это место называется Йуд-кей Гавайе. Ибо оттуда сформировались все миры (цур оламим).
Из этого места все сформировалось. Ибо йуд-кей это аба и има. И несмотря на то, что там Вс-вышний не находится «в должности» Творца мира, но в точности так же, как аба и има «порождают» реальность, и все формируется внутри материнского чрева, так Зоар объясняет слово «цур», от «леицтайер[6]»,
Все миры формируются внутри йуд-кей, но смотреть туда у меня нет права. После того, как эта реальность уже «родилась» - я имею право на это смотреть. Но как это создается, посредством сокрытого йихуд между аба и има, на это я не имею права глядеть. Это выше моего постижения.
ולית מאן דקאים על ההוא אתר"
Никто не способен постичь это место.
До сих пор, весь этот отрывок — это цитата из Зоара, и мы объяснили его пшат. Это основное место в Зоар в том, что касается качества битахон.
Мы получили здесь две основные идеи.
Основная идея первой части стиха, «уповайте на Вс-вышнего во веки веков», что битахон должен достичь ступени цадик-эмет (= истинного праведника, осуществления), и само собой, это соединяет между битахон и между эмет. И само собой, мы понимаем, что эмуна это что-то иное.
И поскольку Зоар говорит, что для того, чтобы достичь битахон, битху баГашем адей ад, это требует итхазкут, силы и твердости в душе, я могу также понять отсюда, что парное, противоположное понятие, эмуна, это итхадшут, обновление, как мы объяснили.
Это первая идея.
Вторая идея, которая здесь объясняется, это то, что я должен знать, что битахон, и также, достичь ступени эмет праведника, это все в области ниглэ (= раскрытого, раскрытых миров). Есть сокрытые миры и есть раскрытые миры, и битахон относится к области раскрытых миров.
Второе, что было сказано, и это учат из второй части стиха, «ибо в йуд-кей Гавайе цур оламим», что битахон это ниглот (= раскрытое), и нужно знать, что выше, чем ниглот есть нистарот (= сокрытое). И нистарот — у меня нет права смотреть туда, но я должен знать, что это существует. Нистарот, сокрытые миры, это как «фабрика». Высшие аба и има — это как «фабрика». Там были созданы (ицтайру) все миры. Но моя работа — это связывать себя с Вс-вышним внутри миров, после того, как эти миры были созданы, рождены.
Крепкий битахон
Сейчас следующий отрывок:
בדא"ח [בחסידות] בא פרוש הזהר הנ"ל שהבטחון החזק
Мы говорили, что битахон это нечто хазак (= крепкое, твердое). Как мы объясняли до сих пор, что означает хазак? Здесь говорится, что нужно леитхазек (= укрепиться).
Как это объяснялось на протяжении всего маамара? Что битахон - это верить, что Вс-вышний сделает добро в явном и раскрытом благе. Благо, как я себе это представляю. Я не позволяю Вс-вышнему делать то, что он хочет. Но я не знаю, что будет. И поскольку я не знаю, что будет, я несколько расслаблен. Но битахон это человек, который крепко верит, на все 100% что больной излечится. У меня нет ни тени сомнения, что больной, за которого я молюсь, излечится полным излечением, в действительности.
Это аспект «хазак» (сила, твердость) в битахон.
В эмуна это не так. В эмуна я верю, что то, что Вс-вышний сделает, это лучше всего.
Битахон, как уже говорилось, это когда я верю, надеюсь, уверен, что будет хорошо.
Битахон праведников
Что такое битахон у праведников? Он встает утром, и у него нет ни копейки денег, даже для того, чтобы купить кусок хлеба, положить на стол. Но он ботеах, что будет у него, что Вс-вышний даст ему. И действительно, Вс-вышний дает ему, каждый день находит ему. Это называется «ман» для праведников, что праведники кушают ман. Что такое ман? — Это хлеб с Небес. Каждый день. Утром у него нет ничего, и вдруг, он выходит на улицу, и Вс-вышний делает ему чудо, ашгаха пратит, и он совершенно спокоен, спокоен, ибо он также хазак, у него есть битахон хазак, что будет хорошо. И так, действительно, происходит каждый и каждый день. И это то, что говорится здесь, что смысл битахон,
Йешут в святости, «веаниглот»
שודאי ימלא השי"ת את חסרונו וכו'
שייך רק מצד הרגשת ה"ישות" דקדושה של המדות העליונות
Это хидуш Зоара.
Мы учили до сих пор, что битахон - это твердая уверенность, что все будет хорошо. Или это просто «думай хорошо будет хорошо», пассивный битахон, со стороны hод. Или же я верю, что если я нуждаюсь в хлебе, то я выйду на улицу, и я найду что-то, что я могу делать, какую-то работу, я заработаю несколько копеек, и у меня будет хлеб для моей семьи, хлеб «по количеству детей[7]».
Но здесь, в этом отрывке из Зоара, говорится нечто новое: этот крепкий битахон имеет отношение только к высшим мидот, которые называются ниглот, Кудша Брих Гу. Это называется «йешут[8]» высших сфирот.
Про любовь к Вс-вышнему сказано: «есть тот, кто любит». Про трепет также сказано, что «есть тот, кто трепещет». Ниглот — это, как бы, йешут, со стороны Святости.
Сравнительно с нистарот, начиная с битуль, пнимиют хохма, которая относительно аин.
Эмуна и битахон — аин и йеш
Здесь мы возвращаемся еще к двум понятиям в эмуна и битахон, и это аин и йеш.
И еще одно: поскольку битахон это в ЗА, в Зеер Анпин, мы еще не сказали, где здесь эмуна. Зоар здесь не говорит об эмуна вообще. Эмуна скрывается в нистарот. Мы сказали, что эмуна это Радла. Но аин веры светит также внутри разума. Внутренняя энергия разума - это аспект аин, в отличие от сердца, которое в аспекте йеш.
Здесь Зоар говорит, что весь иткашрут, весь «битху баГашем адей ад», укрепиться, и быть уверенным во Вс-вышнем, называется йешут в святости, и это дает также мне ощущение йешут.
Что означает ощущение йешут? Что я крепко верю, что будет открытое благо, и это будет так, как я это себе это рисую. «Адей ад», пока это не достигает точки эмет, где это осуществляется. Это, действительно, то, что происходит. Больной излечивается, и есть хлеб. Это действительно происходит. Это все со стороны йешут в Святости, битахон.
Эмуна — аин, место где невозможно постижение
Отсюда ясно, хотя он не пользуется здесь словом эмуна, что противоположность битахон, эмуна это аин. И аин, это, как объясняется в хасидут, это место, где невозможно постижение, это то, что говорится здесь в Зоар, что в нистарот нет у меня асага, я не могу смотреть туда.
Один из смыслов слова эмуна, это как «маасэ йедей аман», уманут, искусство. То, что было сказано в Зоар, что это место, уманут, это также «отцовство» и «материнство» Вс-вышнего. Это место, где творятся миры, цур оламим. Это место аин, мохин беэцем[9], нистарот. Место, которое называется гануз весатум[10].
Еще раз. Битахон находится в месте йешут святости. Как я знаю, что битахон и йеш идут вместе? Это стих, который мы упоминали несколько раз, «ал кол ахаим йеш битахон». Так же как говорится йеш битахон, так эмуна это аин. Как в «аин мазал леисраэль». Относительно, аин — это в нистарот, а йеш это в ниглот.
Как я знаю, что йеш, йешут имеет отношение к мидот, к эмоциональной сфере?
«Есть тот, кто любит»
«Подобно ощущению любви верного друга»
Мы говорили об этом ранее, что если я люблю кого-то, я чувствую в себе эту любовь. Но есть еще что-то. Что когда я люблю, это, «как вода лицом к лицу». Я люблю потому, что я чувствую, что кто-то любит меня. Так объясняется подробно в Тании, что любовь пробуждается, благодаря тому, что я чувствую, что есть здесь кто-то, кто любит меня.
Одна из основных, самых главных проблем в душе, приводящая ко всякого рода стрессам, это ребенок, и это может быть дальше взрослый, который не чувствует любви. Он не чувствует, что родители его любят. Он вообще не чувствует, что Вс-вышний любит его. Есть люди, которые думают, что может, Вс-вышний ненавидит меня, не дай Б-г. Это искривленное, совершенно испорченное воображение.
И это также очень важно, когда хотят помочь кому-то. Как правило, если у кого-то есть какая-то душевная проблема, это потому, что он не чувствовал, и не чувствует достаточно любви, он не чувствует, что любят его. Это все часть нашего йеш. Чувствовать любовь, и также, чувствовать, что есть кто-то, кто любит меня, и также, что я люблю кого-то, это йеш («есть»), йеш и йеш. Есть любящий, и есть любимый.
Это большое правило в хасидут: если я чувствую, что кто-то крепко любит меня, то я доверяю ему (ботеах бо). Как говорится в эшет хаиль, «батах ба лев баала[11]». Хороший муж уверен в своей эшет хаиль, как потому, что он чувствует, что она настоящая эшет хаиль, и можно положиться на нее, и также внутренне, потому что он чувствует, что она любит его.
Эшет хаиль это отличный пример. Пшат — эшет хаиль ми имца, рахок мипниним михра. Батах ба лев баала. Вешалаль ло йехсар. Шалаль — это «ад», о котором мы говорили, «утром будет пожирать ад (= добычу)». Она тяжело трудится ночью, но утром есть что кушать, есть «ад». Так или иначе, пшат — это что, она просто эшет хаиль, очень способная. Очень преданная, очень деятельная.
Но в пнимиют есть не только это. Т.е., это также очень важно, что она так тяжело трудится. Но что заставляет ее тяжело трудиться? Почему она должна так тяжело работать? Каждая замужняя женщина спрашивает себя время от времени — почему я должна так тяжело трудиться? Ответ, что она так сильно любит своего мужа. Ясно, что она также очень любит своих детей. То, что заставляет ее действовать — это любовь.
Так это и в отношении Вс-вышнего. Чем больше я чувствую, что Вс-вышний любит меня, тем больше я полагаюсь на Него. Все это йешут. Если это что-то хорошее, то это — йешут в святости. Что есть здесь кто-то, кто любит меня. И есть кто-то, которого я, в свою очередь, люблю, как вода отражает лицо человека. И я полагаюсь на него, поскольку я сильно чувствую, что он любит меня.
Слышать обещание друга
Битахон возможен после того, как он как бы «слышит» как-бы «обещание» от своего друга
Здесь «друг» - это Вс-вышний. Также как мы говорим, «Ребе обещал, Ребе исполнит», так мы можем сказать о Вс-вышнем, что если я ботеах во Вс-вышнем, это как будто бы я слышал, что Вс-вышний сам обещает, что будет хорошо. Не волнуйся! У тебя будет парнаса, у тебя будет бриют, все будет в порядке. Как будто бы я слышу это и я полагаюсь на это, что так, действительно, сбудется.
Это относительно душ, корень которых — в том раскрытом место, в веаниглот, в йешут в святости.
Души мира истины
Но не так относительно самых высоких душ
Все что мы сейчас будем говорить — это как хасидут объясняет эти слова Зоара, которые мы учили сейчас.
Здесь есть еще один удивительный хидуш (открытие). Хасидут объясняет, почему были души, подобные Яакову, или Моше рабейну, очень высокие души, которые, когда им угрожала определенная опасность, то вместо того, чтобы уповать на Б-га, они убежали.
Как такое может быть? Если я так сильно верю в Б-га, что Он всемогущ, и для Б-га не существует опасности, и Он может делать все что он захочет, и я полагаюсь на Него на все сто процентов, что он сделает все в явном и раскрытом благе, то почему я убегаю?
Это очень серьезный вопрос в хасидут, и это связано с нашим отрывком из Зоара. Почему Яаков убежал от Лавана? И почему Моше убежал от фараона?
Души из аспекта «нистарот»
Они не из ниглот, не из ЗА, не из места йешут в святости. Корень этих душ - в нистарот. В аспекте аин.
כמשה ויעקב, ששרשם למעלה מהדמות דז"א, אלא בעצם "הנסתרות להוי' אלקינו" דאו"א [בחינת אין.], לא שייך אצלם בטחון גלוי בכל עניני העוה"ז
Как Моше и Яаков, корень которых выше, чем мидот ЗА. Корень их душ - в сущности «нистарот лаГашем Элокейну», в Аба веИма (аспект аин). И поэтому невозможен для них раскрытый битахон во всех делах этого мира.
Здесь говорится нечто совершенно неожиданное.
Есть такие души, которые, со стороны корня их душ в аин, не могут иметь битахон в материальных вещах. Это удивительно. До сих пор мы думали, что мы обязаны уповать на Б-га, надеяться на явное и раскрытое благо.
И вдруг нам говорят, что есть такие души, что когда ему говорят: «положись на Б-га, что тебе будет что кушать» — он совсем не уверен в этом… У него нет такой уверенности. И это со стороны их достоинства. Они не имеют отношения к йешут («вещественности») Святости совершенно. Они не имеют отношения к материальным вещам, к мамашут (= вещественности) вообще. Они оторваны от реальности. Это находит свое выражение в том, что они иногда убегают, когда есть опасность.
Души будущего мира
(שבטלים לגמרי לגבי עניני עלמא דאתי
Они полностью устранены (бтейлим) перед аспектом будущего мира,
Они устранены и подчинены (бтейлим) перед светом будущего мира, ибо они уже находятся в будущем мире.
עלמא דקשוט
Мир истины
Они находятся в мире истины. Этот мир — мир лжи. Сказано: «от лжи удались». Все их душевное стремление — удалиться от этого мира. Им совершенно неинтересно, будет ли у них парнаса (= заработок), будут ли они здоровы, это все детали реализации материальности этого мира, и они вообще не там. Это все алма дэшикра, мир лжи. А они находятся в олам а-эмет, мире истины, даже сейчас.
[У Мошиаха это не так. Есть известный хасидский ворт, что были трое, у которых был хуш (= чутье) в делах этого мира, и были трое, у которых не было хуш (чутья) в делах этого мира. Трое, у которых был чутье в делах этого мира — это Адам, Рашби, и Баал Шем Тов. Трое, у кого не было чутья в делах этого мира — это Аризаль, и (тот, кто рассказал этот ворт, он не сказал, не помнил, кто эти двое остальных), и по-видимому, один из них это Моше. Что значит, что нет чутья в делах этого мира? В точности то, что говорится здесь, что они полностью находятся наверху. ]
Они не находятся внизу. И поэтому у них нет веры в то, что происходит в этом мире, они просто не находятся здесь.
Моше рабейну это такая душа. С одной стороны, он способен заботиться обо всем еврейском народе. С другой стороны, он говорит: «откуда у меня мясо». Он говорит: «Нет у меня мяса. У меня даже нет мысли о мясе. Это просто вообще не находится в моей голове». Но ты же руководитель еврейского народа! Ты просто обязан дать им пищу! Ради этого Вс-вышний каждый раз творит чудо.
Такой человек не может войти в Эрец Исраэль, и быть там руководителем народа.
Если только силой своей веры, он не «изобретет себя заново», превратит себя в нечто совершенно новое.
Мошиах — обновленная «версия» Моше
Этот кто-то новый — это тоже Моше. Он первый избавитель, и он же последний избавитель. Но сейчас, в своей нынешней «версии», он не имеет отношения к материальности совершенно. Как Аризаль. «Откуда у меня мясо».
Есть трое, которые были способны быть «ин велт ойс велт[12]» одновременно. Главный из них был Баал Шем Тов. Поэтому, в последних поколениях, он тот, у кого есть «чутье» в делах этого мира. Он был способен подниматься на бесконечно высокие ступени духовности («лемаала маала ад эйн кец», и одновременно с этим он был способен опускаться на самые низкие ступени материальности («лемата мата ад эйн тахлит»). Он ахуз («держит») одновременно наверху и внизу. И таким же будет и мошиах.
Тем не менее, есть души, у которых не так. Они могут быть только наверху. Они не находятся внизу. Моше, по-видимому, один из них. И поэтому это тот человек, который дал Тору, поскольку он наверху. Место Торы, там он держал, и он «захватил» от ангелов Тору, и опустил Тору вниз. Но место его наверху. И также Тора, даже когда она находится внизу — она в сущности своей наверху.
ושע"כ "ויברח משה מפני פרעה" וכן "ויברח הוא (יעקב) וכל אשר לו וגו'"
И поэтому, «И убежал Моше от фараона», и также «И убежал он (Яаков) и все что с ним»
ולא בטחו שודאי יצילם השם
И не надеялись на то, что несомненно, спасет их Вс-вышний
Если бы они находились в месте йешут святости, они бы не убегали. Они бы надеялись, что, несомненно, Вс-вышний спасет их.
В свое время мы добавили к понятиям эмуна и битахон еще одно понятие — тиква. Тиква это также тип битахон, но это отдельное понятие.
Хисайон, который выше, чем битахон
Здесь мы добавляем еще одно понятие, связанное с эмуна, и это очень важное понятие, лахасот[13]. Есть «лахазот беноам Гашем[14]», буквы заин и самех меняются местами, и есть лахасот.
Тов лахасот бГашем, мибтоах баадам[15].
Мы говорим, что хисайон и битахон тоже идут вместе, потому что лахасот связано с эмуна.
אמנם "חסיון" ב"צלא דמהימנותא"
Однако, «укрытие» в тени веры
Я хосэ (укрываюсь) в цель (тени) веры, в макиф. В цила дээймнута[16]. «Укрываться в тени веры» - это выражение эмуна во Вс-вышнего. Тот, кто верит во Вс-вышнего, «укрывается в тени» веры.
— אמונה בה' — יש להם
Вера во Вс-вышнего есть у них
У этих высоких душ, таких, как Моше рабейну и Яаков,
ואדרבה היא מעולה לגבי מדת הבטחון הנ"ל
И наоборот, она выше, чем ступень битахон, о которой говорилось выше.
Даже когда они убегают — это выглядит как недостаток, что нет у них битахон, но они продолжают быть «укрываться в тени» веры, и их «укрытие в тени» веры выше, чем битахон.
«Укрываться во Вс-вышнем» - Аба и Има. «Верить в человека» - ЗА
וכמ"ש "טוב לחסות בה' (דאו"א) מבטוח באדם (דז"א)
И как сказано, лучше полагаться на Вс-вышнего, чем надеяться на человека
Здесь идет объяснение в терминах каббалы и хасидут. Ранее мы сказали, что Вс-вышний это ЗА. Но здесь Писание говорит, что «лучше укрываться во Вс-вышнем, чем полагаться на человека».
Что это значит по простому смыслу? Что лучше верить в Гашема, чем полагаться на человека. Также человек - это часть алма дэшикра (мира лжи), невозможно полагаться на него, кем бы он ни был.
Но здесь дается совершенно удивительное объяснение, что все это говорит о Вс-вышнем. Только Адам (= человек) это ЗА, Высший человек («адам а-эльон»), а битахон это битахон в этого Высшего человека. А хисайон в Вс-вышнем это аба и има, нистарот. Хисайон и эмуна в аба и има выше, чем битахон в ЗА. Это смысл стиха в терминах каббалы и хасидут. Лучше лахасот баГашем, в нистарот, чем надеяться на человека. «Человек» - это также Вс-вышний, но это мидот Вс-вышнего, йешут в Святости.
Мы сказали раньше, что я чувствую, насколько Вс-вышний любит меня, и поэтому я полагаюсь на него.
Души, которым не требуется ощущать себя любимыми
Мы сказали ранее, что очень важно, чтобы человек чувствовал, что его любят. Но есть души, которые выше этого, они вообще не нуждаются в том, чтобы чувствовать, что кто-то любит меня, они связаны со Вс-вышним каким-то совершенно иным образом.
מדת נשמות אלו היא מדת הבטול העצמי
Мы ищем парные понятия. Также, как эмуна идет вместе с эмет, не только с битахон, так одна из вещей, которая идет с битахон, кроме эмуна, это битуль. Пара бет-бет. Тора начинается с бет, Берейшит. Хазаль говорят, что бет в слове Берейшит означает браха, мы говорили об этом ранее. Также говорилось, что бет это — битахон. Бет это также битуль.
Почему битахон и битуль - это пара? По простому смыслу битахон и битуль это две противоположности. Битахон это ощущение йеш в святости, а битуль - это в точности наоборот, аин в святости.
Есть души, в которых есть битахон баАдам, во Кудша Брих Гу, в ЗА. И есть души в аспекте битуль, у которых нет битахон, но они «укрываются во Вс-вышнем», в тени веры.
Более глубоко, эти две противоположности дополняют друг друга, и поэтому они составляют пару, и как мы еще увидим в продолжение маамара.
וכמו שאמר משה רבינו ע"ה "ונחנו מה"
Когда он сказал «и мы ничто»? Сыны Израиля просили хлеба, хотели уверенности в завтрашнем дне, чтобы у них было что кушать. Это глава про ман. И Моше отвечает им: «И мы ничто», мы вообще не там. Мы живы, я и также Аарон и мы все. Мы все живы, и мы продолжим жить, по милости Вс-вышнего и далее. Но то, что нужно кушать? Мы вообще не там! Мы находимся в аин, мааминим (=верим) во Вс-вышнего, слово эмуна это те же буквы, что и в фразе מן הוא, мааминим.
[1] Две первые буквы четырехбуквенного Имени
[2] Т.е., Зеер Анпин
[3] Дварим 29, 28
[4] «Свет, который светит для себя»
[5] Буквально «возвышение». Возвышение души праведника, когда он умирает, называется «исталкут»
[6] Цур означает «кремень». Но корень «цур» означает также «йецира», творение, рисунок. Здесь «цур оламим» толкуется как «творящий (букв. «рисующий») миры»
[7] Как сказано про Йосефа, что он «обеспечивал пропитание своим братьям по количеству детей»
[8] «вещественность», «материальность»
[9] Сущностный разум
[10] Сокрытое и непостижимое
[11] «Уверено в ней сердце мужа ее»
[12] Внутри мира, и одновременно вне мира (идиш)
[13] Букв. «укрыться», «укрыться в тени веры», как далее объясняется
[14] «Лицезреть сладость Б-жественности»
[15] «Лучше укрываться во Вс-вышнем, чем полагаться на человека»
[16] «Тень веры» (арам.)