Рав Шагар

Рав Шимон Гершон Розенберг, рав Шагар (1949-2007), безвременно ушедший от нас - был, наверное, одним из самых ярких, самых глубоких, самых тонких мыслителей религиозного сионизма эпохи "пост". Выходец из семьи чудом уцелевших в Катастрофу, потерявший в войне Йом Кипура лучших своих друзей - он не желает врать самому себе, не желает оправдывать Вс-вышнего, и тем более - не желает оправдывать человека. Человек абсолютно свободен, и при этом несет полную, абсолютную ответственость за свои поступки. Человек действительно способен измениться. Творение "абсурдно" и поэтому полно милосердия - таковы "края" творчества рава Шагара. На Каббала-лайв в свое время появилось несколько публикаций, посвященных его творчеству. Здесь на хасидусе я хотел бы разместить несколько выдержек из его статей и выступлений.

Драшот (выступления) посвященные дням Покаяния Первое издание: элул 1991 года. Второе, расширенное издание: элул 1997 года Редактор: Удия Цуриэли

О чем плакал рабби Элазар бен Дурдая? Может, он плакал о своих грехах? – Но ведь и прежде он осознал свои грехи, и хотел совершить тшуву. Почему же он не плакал прежде? Две причины были чтобы плакать именно в тот момент, в тот момент, когда открылось ему, что это зависит лишь от него самого. Первая – за то, что до сих пор он думал, что это не зависит от него, что потратил свое время зря в поисках помощи, в поисках поддержки извне. Плач о потерянном времени куда сильнее, чем плач о самом грехе.

Бе-цел а-эмуна

В своих толкованиях на праздники месяца тишрей святой Ари учит, что это дни исправления. В сущности, он описывает процесс, начинающийся в Рош аШана, продолжающийся в Суккот и достигающий своей вершины в Шмини Ацерет. Центральная идея этого процесса — есть исправление семейных отношений.

Веселье, как оно описывается в Торе и в словах пророков, есть реакция и ответ на языческий праздник Дионисия. Языческое веселье основывается на представлении, что праздник – это время "расслабиться", сбросить с себя ярмо культуры и морали, что, в свою очередь, должно привести язычника к единению со своими идолами и природой в целом. Это единство достигается посредством ломки всех барьеров, в особенности – семейных, посредством половой распущенности, танцев и развлечений, наподобие тому несчастному "празднику", который отмечали сыны Израиля в пустыне – сотворив "Золотого тельца": Тора же основывает радость праздника на укреплении семейных, общинных и общественных связей: "И возрадуешься в праздник свой, ты и сын твой и дочь твоя, и раб твой и рабыня твоя, и левит и пришелец и сирота и вдова, которые во вратах твоих".

Статьи и речи к дням Хануки

Главы Торы Вайешев и Микец, которые мы читаем во время праздника Ханука, полны снами: юный Йосеф видит сны, предрекающие ему величие – о солнце, луне, звездах и снопах в поле, приходящих поклониться ему; виночерпий и пекарь фараона видят сны в фараонской тюрьме – одному из которых сон предвещает избавление, а другому – смерть; наконец, сам фараон видит сон, предвещающий ему будущее его царства. Также современная психология много занимается объяснениями снов...

Сон раскрывает человеку и всему человечеству его истинные потребности, его глубокие устремления, его судьбу и избавление, это «взрослость» в ежедневном «детском» существовании. Но человеку не суждено воспользоваться всем этим сокровищем — ибо он находится в мецарим (теснинах) земли Египетской, называемых «мейцар а-гарон» (теснина горла[2]), подавляющих вдохновение в жизни и способность творить. Узость этого объектуального мира, жизнь, основанная на постоянном самоконтроле сознания и соответствия реальности, жизнь, в которой гордо властвуют конечность и рациональность истины — они выстраивают «мойхин декатнут» - сознание «маленького человека».
Потребность в том, кто способен разрешить сон проистекает из того, что сознание «катнут» (как мы перевели — «психология маленького человека», «рош катан») в котором находится человек — мешает ему постичь смысл сна. Для этого требуется быть открытым к вдохновению и Б-жественному раскрытию, которые сон несет в себе. Следует пробудиться от сна и малости мозгов, и придать человеку и окружающим серым будням возможность одеться в новые, незнакомые одежды.
Йосеф-а-цадик пробуждает сознание из дремоты, другими словами, он вдыхает дух жизни в спящих и сновидящих, и тем самым он «объясняет» сон. «Объяснение» - это акт творения, приходящий со стороны оплодотворяющей силы праведника, со стороны его харизмы, его «руах Элоким», его Б-жественного вдохновения, способной пробудить дух самого спящего, и подарить ему объяснение, которое не только разъяснит сон, но пробудит спящего и встретит его с собственной внутренней сущностью, встретит его с его собственной судьбой, судом и предназначением

Известен обычай хасидских Ребе сидеть и смотреть на свет ханукальных свечей, зачастую на протяжении многих часов. Подобная медитация очищает сознание и дает возможность раскрыться множеству образов, эмоций и мыслей, выливающихся потом в хасидский маамар. Возможно, широкое использование образов свечи и света в хасидских толкованиях на Хануку связано с источником, из которого выросли и развилась эти толкования — свете ханукальных свечей. Например, в одной из частей маамара Алтер Ребе, который мы сейчас будем изучать, Алтер Ребе различает между двумя оттенками света свечи — «есть в свече масло и фитиль и два оттенка света: черный свет, который над фитилем, и белый свет». Это различение приводит его к объяснению двух ступеней религиозного сознания.

Обнаружение и раскрытие корня негативной эмоции/мысли/наклонности, даже если речь идет о дурных мыслях или низменных наклонностях человека — есть основной путь ее исправления, а отнюдь не «лобовая» атака на эту негативную составляющую.

что возвращение почета к Израилю осуществляется с помощью людей, находящихся вне Святости, и выбирающих приблизиться к служению Вс-вышнему. Это возвращение к Святости пробуждает Б-жественную Славу, и возвращает ее на ее изначальное место.

Человеку, не открывающий ничего нового в своей учебе, обьясняет рабби Нахман, не следует ему учить других — ибо он не способен привести своих слушателей в соприкосновение с Бесконечностью

Этот мудрец – инициативный, талантливый, стремящийся многого достичь в жизни, но находящийся в состоянии постоянного недовольства своим сегодняшним положением. Поэтому он постоянно живет тем, что вовне его, и неспособен отдаться какой-либо отдельной цели. Он сомневается во всем, и тем самым он лишает свое существование какой либо реальности, и тем самым его собственное существование как бы становится лишенным реальности и смысла. Он хочет вернуться домой после своих путешествий по миру, но обнаруживает, что у него нет дома, куда он мог бы вернуться. Он начинает с сомнений, и заканчивает неверием, неспособный освободиться от сомнений….

Следует беречь весьма память, дабы не пасть в забытье, в аспекте «смерти сердца». И главное, что следует помнить — помнить постоянно о будущем мире, дабы не было в сознании его, не дай Б-г, что есть лишь один мир. И тем, что наполнит разум свой мыслью о будущем мире, тем самым осуществляется йихуд (единение) имен Гашем и Элоким, о котором говорилось выше

Что можно сказать о тшуве? Как и многие другие понятия из нашего религиозного лексикона, так и понятие «тшувы» в известной степени потеряло свой смысл, из него постарались удалить все его острые и особенные «колючки» и «занозы» - которые, собственно, придавали ему смысл. Мы уже не способны различить в переживании тшувы чувства утешения, боли, раскаяния, мира и возвращения к душевному покою Находим ли мы эти чувства в синагоге? В молитве «Дней Трепета»? Способен ли язык религии, задача которого, как это говорит рабби Цадок, рав Кук и другие, «вернуть нас к самим себе, оживить в нас основы нашего существования — исполнить эти задачи?

«В чем состоит ложь (радикального) мессианства? В самой попытке насильственного осуществления, в том, что она (идея мессианства) переносится из будущего в настоящее. «Овеществление» мессианской идеи подобна идее овеществления[1] Б-жественности, лишающее утопию ее утопического духа. Рав Шагар, возглавляющий ешиву Сиах в Эфрате, анализирует различные стороны теологического провала идеологии национально-религиозной ортодоксии (ХаРДаЛь[2]). Статья была опубликована в 2004 году, за год до "итнаткут". На мой взгляд, она ничуть не потеряла своей актуальности.

Есть ли шансы у национально-религиозной ортодоксии? То ли это направление, в котором будет развиваться национально-религиозный лагерь? Стремление вернуться к ортодоксии — ни что иное, как стремление вернуться к корням. Проблема в том, что есть неразрешимое противоречие между религиозным сионизмом и ортодоксией. Ортодоксия — есть прошедшее время

Человек может исполнять Тору и заповедями двумя способами. Хасидский подход в отношении Торы, приводит все исполнение Торы и заповедей в область души — принести свет в душу, переживание, посредством которого человек соединяется с Вс-вышним. Например, в Песах, когда ты кушаешь мацу, это должно пробудить в тебе свет свободы, двейкут к Вс-вышнему. Вся хасидская трактовка каббалы, все исполнение Торы и заповедей, вся их цель привести к двейкут, к прилепленности души к Б-гу. Даже в заповедях между человеком и его ближним, например, «возлюби ближнего своего как себя самого», хасиды объяснили, что человек должен любить Б-жественную искру, которая существует в его ближнем. Уже обратили на это внимание, что результатом подобного взгляда может что-то искривиться, и человек способен потерять простую личную связь со своим ближним, с его реальностью, с его человечностью, и начать смотреть на него только как на «искру». Если ты ищешь только религиозное переживание, и ты потерял человека из плоти и крови — это не то, что должно быть. Где мы находим Б-га? Как мы способны приблизиться к Нему? Что означает, что человек поднимается, как требуется от нас в течение дней счета омера? Во времена пророков, близость к Б-жественности была объективной. В наше время, хасиды говорят, что эта близость находится в области души. Там нужно искать Его и там можно найти Его. Есть, как понятно, разные пути и различные конкретные указания, но это общее правило. Если человек служит Вс-вышнему, если его эмоции истинны, в их изначальной форме, без искажений, тогда поднимутся в нем чувства. Но также тогда эти чувства различны. Это не то, что мы, как правило, называем «эмоциями». Есть какой-то свет. Есть ощущение Его присутствия. Ты разговариваешь с ним, как с другом. Это реально для тебя. У этого ощущения нет «опоры» на реальность, все это происходит в глубине твоей души, в твоем внутреннем желании, в ответах, которые поднимаются из глубины сущности человека на экзистенциальные вопросы: что есть идеал, ради которого ты живешь? Что есть твоя истина? Ради чего ты живешь? Так он получает ощущение реальности и ощутимости близости к Б-гу.