4

Написано в книге «При эц хаим»[1], что в наше время очищение искр совершается главным образом посредством молитвы, хотя изучение Торы стоит выше молитвы. Причина этого в различии между Торой и заповедями, с одной стороны, и молитвой — с другой. Тора и заповеди прибавляют свет в мире Ацилут. Причем изучение Торы привлекает свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, ко внутренним аспектам десяти сосудов Малого Лика в мире Ацилут[2], а исполнение заповедей — к их внешним аспектам; таким образом Тора и заповеди [по сути своей принадлежат миру Ацилут и] находят лишь внешнее выражение в мирах Бриа, Иецира и Асия. В отличие от них, молитва по своей сути направлена на проявление света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в мирах Бриа. Йецира и Асия, не [только] на воплощение света, но на его раскрытие, которое приведет к изменению в сотворенных мирах — излечится больной, или прольется дождь с небес и земля принесет свои плоды. Тора и заповеди не изменяют сотворенных миров — ведь не происходит никаких изменений с пергаментом тфилин, когда возлагают их на голову и на руку, [изготовление же тфилин является лишь подготовкой к исполнению заповеди]. И даже в тех случаях, когда изменение материальных предметов является содержанием заповеди, это изменение производит сам человек, оно не приходит в мир свыше, как в случае с молитвой, которая обращена ко Всевышнему, благословен Он, просьбой об излиянии жизненной энергии в миры, ибо лишь Он всемогущ и в Его власти произвести изменения в сотворенных мирах[3]. И для того, чтобы свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, излился в низшие миры, необходимо, чтобы именно из низших миров поднялись маим нуквим[4], тогда как при изучении Торы в этом нет необходимости, ибо действие Торы [состоит в распространении высшего света] в мир Ацилут, который и без того един с источником Ацилут — Всевышним, благословен Он. Маим нуквим, о которых здесь идет речь, — это безграничное стремление ко Всевышнему, зарождающееся в мозгу и в сердце человека во время молитвы[5]. Про такую любовь сказано: «Люби всей безграничностью своею»[6], — и только она может пробудить свет Эйн Соф, ибо корень ее из Гву-ры имени Саг[7], откуда происходят 288 искр[8]. Поэтому молитва называется «жизнью преходящей»[9], ибо «время» — это сфира Малхут, которая нисходит в миры Бриа, Йецира и Асия; Тора же называется «жизнью вечности»[10], ибо «вечность» — это Малый Лик[11]; Тора дает жизненную энергию Малому Лику, ибо 248 заповедей распределяются по десяти сосудам десяти сфирот Малого Лика. В другом месте написано, что 248 предписывающих заповедей связаны с пятью аспектами милосердия, а 365 запрещающих — с пятью аспектами строгости; еще в одном месте сказано, что заповеди — это 613 путей, происходящих из одного пути, именуемого Белизною[12].

Объяснение этому состоит в том, что содержание всех заповедей — совершенствование 248 элементов Малого Лика, которое происходит под действием света Эйн Соф, заключенного в высшем разуме, состоящем из пяти аспектов милосердия и пяти — строгости, а источник этого разума — Белизна, то есть [высшее] блаженство и высшая воля Всевышнего, выражающаяся в излиянии света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, вниз, в 248 элементов Малого Лика; это излияние происходит по 613 различным путям, каждый из которых соответствует содержанию определенной заповеди[13]. Так, например, при исполнении заповеди о милостыне и поддержке нуждающихся свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, наполняет внешние аспекты сфиры Хесед в Малом Лике, а при исполнении законов, связанных с проведением судопроизводства, — внешние аспекты сфиры Гвура и сфиры [Тиферет, соответствующей] милосердию[14]. Свет этот, прежде чем попасть во внешние аспекты сосудов, проходит через их внутренние аспекты. Последние представляют собой любовь и трепет, причем любовь и трепет, выработанные путем созерцания, называются «интеллектом взрослого», а врожденные любовь и трепет — «интеллектом ребенка»[15].

И поэтому Моше Рабейну так страстно желал [вступить в Страну Израиля, чтобы там] исполнить практические заповеди, связанные со святостью Страны [Израиля][16], ибо только изучая и исполняя заповеди, человек достигает цели создания всей иерархии миров — привлечение света в сосуды Малого Лика миров Бриа, Йецира и Асия с тем, чтобы очистить эти сосуды, содержащие 288 искр[17].

И поскольку мир создан ради заповедей[18], человек должен прервать свои занятия Торой, даже если он занят «тайнами колесницы»[19], а тем более — молитву, смысл которой — воздействие разума на эмоциональный уровень души, любовь и трепет, порождаемые созерцанием, — чтобы выполнить заповедь, если больше некому сделать это. Кроме того, есть еще одна причина, из-за которой исполнение практических заповедей и изучение их законов стоит гораздо выше, чем служение разумом, любовью и трепетом, рождаемыми в созерцании.

Хотя выражение «прилепиться ко Всевышнему», упомянутое в стихе «Если вы... прилепитесь к Нему»[20], означает достижение единства с Его атрибутами, ибо, достигая единства с Его атрибутами, достигаешь единства с Ним Самим, невозможно, тем не менее, полное единение даже с Его атрибутами[21], ибо достижимо единство лишь с их бытием, но не с их сущностью, как написано: «Я прах и пепел [в сравнении с атрибутами Всевышнего]»[22]. Тем более невозможно единение со светом Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. Разум не в состоянии постичь Его свет[23], жизненную энергию, исходящую от Него; ему дано постичь лишь бытие этого света, понять, что Он, [Творец] — Тот, Кто дает жизнь всем мирам, но постичь сущность [Его света] не дано даже разуму высших созданий, как написано: «Свят, свят, свят Г-сподь воинств.,.»[24]. Лишь сущности мира Ацилут постигают каждая свой источник, в соответствии со сказанным в книге «Эц хаим» о том, как лики мира Ацилут облекаются один в другой[25]. Однако для сотворенных сущностей, даже для душ из мира Ацилут [свет Эйн Соф непостижим,] как Всевышний сказал Моше Рабейну, да будет душе его покойно в раю: «Ты увидишь Меня сзади, [но лик Мой не дано видеть]»[26].

В отличие от этого, заповеданные деяния — это цеяния Всевышнего, ибо они спустились в миры Бриа, Йецира и Асия из сосудов мира Ацилут; еще точнее — они происходят из сущности внешних аспектов этих сосудов. Так, например, в этрог и [прочие три] вида растений, [которые заповедано брать вместе с ним в руки в праздник Сукот], облек Всевышний, благословен Он, сущность и внутреннее содержание [низших элементов] сфиры Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика; [эти элементы] рассматриваются как внешние[27][по сравнению с высшими элементами, и эти внешние элементы воплощаются], как известно, во всех предметах, с которыми связано исполнение предписывающих заповедей.

В отличие от этого, душа человека, даже если она происходит из мира Ацилут, не в состоянии постичь сущность глубинных качеств доброты Малого Лика[28]мира Ацилут. (Ибо [если рассматривать миры Ацилут, Бриа, Йецира и Асия как четыре уровня души мироздания в целом, то] Ацилут будет соответствовать высшему уровню[29], называемому «хая» [»жизнь души»] и представляющему собой трансцендентный свет, который ни в какой мере не облекается в сосуд.) Лишь бытие их в любви и трепете, порождаемых созерцанием[30], и [даже откровение], о котором сказано: «И ты увидишь Меня сзади»[31], — было пророческим видением. [Но почему даже то откровение, о котором] написано: «И ты увидишь Меня сзади», — было дано Моше только в пророческом видении[32], предполагающем освобождение от ограничений физического мира, как написано в «Раая мегеймана», глава «Мишпатим»? Причина этого в том, что сотворенному существу не дано постичь сущность Б-жественного света, открывающую Его как Творца, а без постижения не может быть истинного ощущения, постижения Б-га и единства с Ним.

В отличие от этого, этрог существует благодаря жизненной энергии, которая происходит из сущности женского начала мира Ацилут [Жены Малого Лика внешней стороны] сосудов, принадлежащей сфере Б-жественного, и сказано в «Эц хаим», что все плоды [имеют прообраз] в мире Ацилут. Ибо тридцать сосудов мира Ацилут спустились в миры Бриа, Йецира и Асия [- по десять сосудов в каждый из миров — ], и (они представляют собой десять речений, которыми Всевышний создал мир)[33], облекши Свою Сущность [в сущность женского начала мира Ацилут[34],] в сущность женского начала мира Асия; и сосуды мира Ацилут стали «нешамой» — высшей душой мира Асия[35]; а ведь они — сама Б-жественность, так как в мире Ацилут «Он — Источник эманации — и Его сосуды — эмалированные сфирот — едины». И когда облеклась сущность этой высшей души в сущность сосудов женского начала миpa Асия, возник этрог. Таким образом, когда человек берет в руки этрог и совершает с ним предписанные движения, он на самом деле берет в руки [как бы саму] жизненную энергию этрога, представляющую собой облекшееся в него женское начало мира Ацилут, которое едино с Источником эманации, светом Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он[36].

Если же человек размышляет о духовном содержании [этрога], даже если он проник в эту тайну, он не постигает сущности [света, облекшегося в этрог], но лишь его бытие[37]. Однако когда человек изучает законы об этроге, он облекает в мысль и слово сам эт-рог и весь обряд [с четырьмя видами растений], как то ведено. Тем более это верно, когда человек изучает тайный смысл этого обряда с тем условием лишь, что он изучает тайный смысл заповеди, ибо это [рассматривается как исполнение заповеди мыслью и речью] не в меньшей степени, чем изучение законов заповеди[38]. [Более того, изучение ее тайного смысла дает ему некое духовное представление о духовном аспекте заповеди], даже если он не постигает сущности изучаемого[39], [но лишь бытие]. Однако изучение и высших миров, даже если [человек] постигает их бытие само по себе, не обладает достоинством, присущим изучению заповедей: ведь изучая заповеди, человек постигает и охватывает сущность [света, облекшегося в них]; он приравнивается к тому, кто исполнил эти заповеди действием, как сказано: «Вот закон [о всесожжении]»[40]. С другой стороны, знание строения высших миров — это тоже великая заповедь[41]. Более того, она превосходит значением все остальные, как сказано: «И узнаешь ты в тот день...»[42], «Знай Б-га — Отца своего»[43], — и благодаря ей человек удостаивается служить Всевышнему от всего сердца, а это — основа всего[44]. И постижение существования состоит в том, что человек преодолевает ограничения, которые_ материальный мир накладывает на его постижение[45]. И все-таки это лишь одна из 613 заповедей, а человек должен исполнить все 613 заповедей. Ибо они происходят из сущности внешних аспектов сосудов в мире Ацилут и необходимо изучать все 613 заповедей и исполнять их на деле на всех трех уровнях: мысли, речи и действия, — соответствующих мирам Бриа, Йецира и Асия, чтобы освободить искры, рассеянные в этих мирах.

Более того, корень рассеянных в мирах Бриа, Йецира и Асия 248 искр, которые человек освобождает, изучая Тору и исполняя заповеди мыслью, речью и действием, выше, чем корень [уровней] нефеш, руах и нешама человека, ибо [искры] происходят из имени Саг, выражающего глубинные аспекты «Изначального образа человека», тогда как нефеш, руах и нешама, исправленные уже силой имени Ма, исходят из чела [»Изначального образа человека» и] представляют собой всего лишь отблеск [его глубинных аспектов]. И об этом сказано: «[Это цари, которые царствовали в Стране Эдом] прежде, чем воцарился царь [из сынов Израиля]»[46]. И именно по этой причине человек поддерживает свою жизнь минеральной, растительной и животной пищей: так как она происходит от имени Саг, человек получает жизненную энергию, извлекая силой воплотившегося в нем имени Ма искры, заключенные в ней.

Есть еще [одно различие между непосредственным постижением высших миров, с одной стороны, и изучением Торы и исполнением заповедей — с другой]. Глубинное содержание высших миров не может стать достоянием низших миров, такую возможность имеют лишь внешние аспекты, обратная сторона, то, что называется «плод, упавший с [Древа] высшей мудроети»[47]. Кроме того, речь, выражающая высшую мудрость, не обладает генеративной способностью, тогда как «семя», происходящее из сосуда высшей мудрости, рождает и творит Нечто из Ничто и [вместе с этой генеративной способностью] служит проводником эманации высшей мудрости. Причина этому в том, что в семени заключена в скрытом виде сущность высшей мудрости. В отличие от этого, речь, мысль и даже самое озарение разума, постигающего некую идею, — всего лишь отблеск сущности разума как потенции души, и этот отблеск — оболочка сущности разума, который в свою очередь — не более чем отблеск сущности души и оболочка ее. В семени же присутствует сущность души, обитающей в мозге, и поэтому оно дает жизнь новому существу, тоже наделенному такой же душой.

В этом состоит отличие служения ангелов, порождаемых высшими сфирот при единении, называемом «поцелуем», от служения душ, порождаемых при единении сосудов. И поскольку сосуды мира Ацилут стали высшей душой миров Бриа, Йецира и Асия, любовь и трепет, порождаемые созерцанием, подобны ангелам, возникающим при «поцелуе» сфирот, ибо [эти любовь и трепет] представляют собой распространившееся в миры Бриа, Йецира и Асия сияние внешних аспектов сфирот Хохма, Бина и Даат. И причина [того, что любовь и трепет — отблеск только внешних аспектов разума] — в том, что глубинные аспекты этих сфирот и сущность глубинного света могут раскрыться только в сиянии спустившихся в низшие миры сосудов, подобно семени, которое образуется под воздействием мозга человека. Об этом сказано: «И лик Мой не дано видеть».

В дополнение ко всему сказанному, несмотря на то, что души мира Ацилут происходят из сосудов этого ми-ga, а [души уровней] нефеш и руах — из сосудов мира Йецира и Асия, любовь и трепет [всех этих душ], рожденные в созерцании, пробуждают в сосудах миров Асия и Йецира идущее снизу стремление подняться из низших миров в высшие, но это означает удаление их из низших миров, не дай Б-г. Заповеди же, исполняемые действием, влекут за собой распространение из высших миров в низшие света, который наполняет сосуды, в особенности их внешние аспекты, ибо внешние аспекты высших миров опускаются в низшие миры, а глубинные аспекты низших миров поднимаются ввысь. Об этом написано в цитированном выше отрывке из книги «Зогар», глава «Пкудей»: есть два вида служения Всевышнему — можно служить Ему, [произнося молитвы, а можно — устремляя к нему мысль и сердце]. Оба этих пути ведут к исполнению высшего предназначения: и восхождение [сосудов] ввысь, и излияние [света] вниз, побуждаемое происходящими от имени Саг моим нуквим, которые поднимают ввысь речь и действие человека, ибо именно ради этого была создана вся иерархия миров — для того, чтобы высший свет раскрылся внизу, а не для восхождения низших миров, которое может иметь значение лишь как промежуточный этап, да и то лишь в том случае, когда поднимаются сосуды к высшему свету, как это происходит в субботу и в Йом-Кипур. Но ни в коем случае не желательно, чтобы свет поднимался ввысь, отделившись от [сосудов], как написано об этом в «При эц ха-им». Но ведь нефеш, руах и нешама человека по отношению к его телу, а также любовь и трепет, порождаемые созерцанием, по отношению к заповедям, исполняемым действием, представляют собой то же, что свет по отношению к сосудам. И потому Моше Ра-бейну 515 раз — на это намекает числовое значение слова ваэтханан («и молил я») — обращался с мольбою ко Всевышнему дать ему возможность исполнять заповеди[48], связанные именно с действием. То же [достоинство имеет] и также принадлежащая к сфере материального речь человека, изучающего законы, связанные с этими заповедями. Однако каким образом с помощью этрога, существующего благодаря энергии, заключенной в 288 искрах, еще не полностью очищенных, или с помощью пергамента тфилин, можно привлечь в сосуды Малого Лика и Жены мира Ацилут свет [из высших сфирот]? Ведь эти сосуды уже очищены и исправлены силой имени Ма и достигли полного единства со Всевышним! Понять это можно из следующей параллели: косточка плода или семя, посеянное в землю, вознося маим нуквим к своему источнику, пробуждает заложенную в нее Всевышним потенциальную способность земли производить растения: «Да произрастит земля травы... деревья плодовые...». Подобно этому и тфилин, и этрог воздействуют на высшие миры вплоть до предшествовавшего разбиванию сосудов уровня, связанного с именем Саг, которое выражает сущность заключенного в «Изначальном образе человека» света, а не только отблеск его, исходящий от чела [этого образа] и связанный с именем Ма. Изучение и исследование законов этих [заповедей] вызывает [эманацию, исходящую из] элементов Хохма, Би-на и Даат, [представляющих первые три] из десяти сфирот, которые содержатся в сосудах Малого Лика и Жены [в мире Ацилут. Это изучение вызывает эманацию] и более высокого порядка, вплоть до уровня элементов Хохма, Бина и Даат, относящихся к имени Саг, связанному с внутренними аспектами «Изначального образа человека», открывающимися в сиянии его глаз. Все сказанное выше относится, на первый взгляд, только к предписывающим заповедям, но не к изучению деталей заповедей запрещающих, в особенности таких, которые не имеют практического значения, как например, законы о частных случаях неправильных, жертвоприношений и т. п. Однако есть еще одно отличие [между любовью и трепетом с одной стороны, и изучением Торы — с другой], относящееся в равной степени ко всем [областям Торы, даже к деталям запрещающих заповедей]: любовь и трепет ангелов, порождаемые постижением, сотворены из Ничто — они представляют собой нешама и руах миров Бриа, Йецира и Асия, тогда как все детали законов Торы — это воплощенная в физическую реальность высшая мудрость Источника эманации — Всевышнего, благословен Он. Причем присутствие там высшей мудрости непохоже на присутствие ее в созерцательных любви и трепете, ибо оболочка эмоций полностью скрывает заключенное в ней, как скрывает земля облекшуюся в нее высшую мудрость, как сказано: «Все мудростью Ты содеял»[49], а именно: опустившиеся в мир Асия внешние из относящихся к низшим мирам аспектов сосудов сфи-ры Малхут в мире Ацилут полностью скрыты [душами уровней] руах и нефеш мира Асия; то же и в мире Бриа — [сияние мира Ацилут] полностью скрыто [душами уровней] руах и нефеш [мира Бриа], как скрыт Творец от сотворенного.

В противоположность этому, в законах сияет и раскрывается [высшая] мудрость, и одежды мира Асия служат всего лишь передатчиками, подобно тому как в праздник сфира Хесед мира Ацилут, полностью скрытая сфирой Хесед мира Бриа, питает земной, материальный мир, куда переносят ее сфирот Хесед миров Йецира и Асия. И [хотя эти последние сфирот — всего лишь передатчики], они тоже рассматриваются как одеяния, ибо иначе [сфира Хесед мира Йецира] не могла бы воздействовать на наш материальный мир. И несмотря на то, что материальная основа нашего мира полностью скрывает даже сфиру Хесед мира Асия, все-таки закон не принадлежит в полном смысле этого слова сфере материального, но представляет собой происходящее из высшей мудрости желание разрешить или запретить; оно лишь опускается в низший мир и освещает его зримым светом, [не меняя при этом своей сущности], — так вода стекает с возвышенности в низину, [не изменяясь]. И на самом деле материальные объекты, по отношению к которым устанавливается закон, полностью скрывают облекшуюся в них [волю Всевышнего]. Так, например, [воля Всевышнего, выразившаяся в законе об] обмене коровы на осла[50], [совершенно не раскрывается в самом этом действии, а воля Всевышнего, определяющая,] пригодно ли мясо жертвы, [никак не влияет на материальную природу мяса жертвы, и невозможно утверждать, что физические свойства] непригодного для жертвы [мяса] отличаются от свойств пригодного [мяса]. Лишь сам закон с его обоснованием, открытым нам, происходит из [души уровня] нешама сфиры Малхут миров Бриа и Асия, [а нешама этих миров] — это Б-жественный свет,иожив-ляющий и творящий нефеш и руах миров Бриа, Йецира и Асия, а эти [нефеш и руах — суть жизни] ангелов и человеческих душ, заключающаяся в любви и трепете, а также их Хохму, Бину и Даат из Ничто. По этой причине [Тора] утоляла жажду душ, прежде чем она, как вода, стекающая в низину, спустилась в наш мир, и даже после того, как [Тора] спустилась в мир Асия, она все-таки неизмеримо выше сфирот Хохма, Бина и Даат мира Асия, не исключая даже их [души уровня] не-шама, которая принадлежит сфере Б-жественного света. Ибо нешама сфирот Хохма, Бина и Даат в мире Асия является источником жизненной энергии [душ уровня] нефеш и руах этих сфирот и их порождений и творит из Ничто и все порожденное ими, вплоть до последней ступени мира Асия — земного мира. Другое дело — Хохма, Бина и Даат, принадлежащие мирам Бриа и Йецира самих законов и их обоснований. Содержание этой мудрости состоит в совершенствовании ликов мира Ацилут, ибо с ними связано все духовное содержание заповедей — предписывающих с пятью аспектами милосердия, запрещающих — с пятью аспектами строгости. И поэтому, даже когда заповеди спустились в низшие миры и воплотились в законы, связанные с сотворенными сущностями, они все-таки находятся не на уровне [душ уровня] нефеш и руах, а именно [на уровне] нешама сфиры Малхут миров Бриа и Йецира — уровне, связанном с сосудами мира Ацилут.

И хотя ангелы, представляющие собой нефеш и руах сфирот Хохма, Бина и Даат миров Бриа и Йецира, происходят из [души уровня] нешама этих сфирот, которая неизмеримо выше [ступени, на которой находится Тора, — [души уровня] нешама сфиры Малхут этих миров, [- все-таки Тора выше ангелов]. Здесь нет никакого противоречия, ибо на самом деле и ангелы, и души образуются всего лишь из капли семени [души уровня] нешама сфирот Хохма, Бина и Даат, спустившейся до сфиры Йесод Малого Лика и воспринятой потом Женою [Малого Лика]; и переход [душ и ангелов из этого состояния к самостоятельному существованию] называется «рождением». И даже если допустить, что [ангелы и души] образуются непосредственно из сияния сосудов Жены [Малого Лика] мира Ацилут, все-таки они спускаются в низшие миры и становятся [самостоятельными] душами, тогда как сущность [души уровня] нешама сфирот Хохма, Бина и Даат распространяется в шесть сфирот Малого Лика и его Жены, и именно на этой ступени находятся шесть разделов Мишны и Гмары.

В книге «Эц хаим» (и в «Шаар гайихудим») сказано, что сосредоточивая свою мысль на духовных мирах, человек создает для своей [души уровня] нешама оболочку, [природа которой подобна Б-жественной природе самбй Высшей души], тогда как, изучая Тору, он создает оболочку для [души уровня] руах, [природа которой подобна природе сотворенной Всевышним] его [души уровня] руах, [что происходит] при изучении Мишны, связанной с миром Йецира, а также создает оболочку [души уровня] руах для своей [души уровня] нешама при изучении Гмары, связанной с миром Бриа. Это можно объяснить тем, что здесь речь идет о воздействии Торы, которую человек изучает в земном мире, на высшие миры. Однако сам Талмуд, данный на Синае, находится на уровне [души уровня] нешама, и именно поэтому изучение его очищает [душу уровня] руах; то_ же верно и относительно Мишны, связанной с миром Йецира. И даже если допустить, что [сама Миш-на и Гмара], данные на Синае, находятся на уровне руах, [а не нешама] миров Бриа и Йецира, [Тора все-таки стоит выше ангелов]. Ведь известно, что всякий ангел в тот момент, когда он является посланцем свыше, называется именем Всевышнего, обитающего в нем в это время. Когда же он не является посланцем, у него есть другое, [свое собственное] имя, соответствующее образу его собственного служения Всевышнему, и в это время [ангел] возглашает: «Свят, свят, свят Г-сподь...». Это указывает на то, что имя Всевышнего непостижимо для него.

То же самое относится к Мишне, облекшейся в ру-ах мира Йецира, и к Талмуду, облекшемуся в руах мира Бриа, — они посланцы Всевышнего. А именно: внешние аспекты сосудов сфиры Малхут в мире Ацилут облекаются в Талмуд, промежуточные [между внешними и внутренними аспектами] — в Мишну, а Талмуд и Мишна, [находящиеся в нашем мире], заключенные в [сосудах^сфиры Малхут мира Ацилут], происходят из сфиры Йесод Лика Аба, а та в свою очередь восприняла их от сокровенной мудрости Великого Лика, в которую облекся свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. Таким образом, свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, — свет, который и есть имя Всевышнего, обитает в [душе уровня] руах миров Бриа, Йецира и Асия — в Танахе, Мишне, Талмуде. И когда человек изучает Тору, он притягивает свет Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, в земной мир, чтобы этот мир был поглощен светом Всевышнего и растворился в нем, — и в этом состоит предназначение человека. Именно с этой целью занимался раби Шимон бар Йохай и все мудрецы Мишны открытой Торой — с тем, чтобы наполнить Б-жественным светом и очистить оболочку «клипат нога», ибо все время изгнания [в мире] властвует Древо [познания] добра и зла, как сказано: «Бывают времена, когда человек властвует над человеком [на свою беду]»[51]. Ведь для этого была создана вся иерархия миров: высший свет должен был излиться в низшие миры, и они стали обителью для него, чтобы тем самым возвыситься, достичь единства и позволить Единому [Б-гу] раскрыться в них. В отличие от этого, служение ангелов, связанное с любовью и трепетом, порождаемыми созерцанием, ни в коей степени не притягивает свет в низшие миры, но, напротив, — удаляет его. В связи с этим становится ясным, почему изучение Торы творит ангелов, — даже не проникнутое духовностью изучение, которое находится всего лишь на уровне руах, [а не нешама], ни в коей мере не относится к сфере Б-жественного света; дело в том, что хотя сам этот руах не принадлежит сфере Б-жественного, в нем обитает имя Всевышнего. Разумеющему будет достаточно сказанного.

К отрывку четвертому

[1] Последний Любавичский Ребе в своих примечаниях к Лекциям по Тании И. Вайнберга пишет, что, по-видимому, автор имеет в виду гл. 7 этой книги. Там, в частности, говорится, что очищение совершают заповеди, которые исполняет человек в нашем мире, и в особенности его молитвы: «В этом плане нет ничего, что сравнилось бы по важности с молитвой, и поэтому мудрецы назвали молитву высшей ценностью в мироздании». Произнося молитвы, человек вызывает единение высших сфирот, которое ведет к очищению «царей». Там же говорится: «До того, как был разрушен Храм, Малый Лик и Жена были неразлучны... Но после того, как был разрушен Храм, сияние высшей мудрости покинуло Малый Лик и Жену, и мы должны молиться изо дня в день, чтобы вернуть это сияние мудрости... Раньше же, до разрушения Храма, не было нужды в наших молитвах для единения Малого Лика и Жены лицом к лицу, ибо не покидало их сияние мудрости».

[2] Мир Ацилут — мир Б-жественных атрибутов, которые выражают не сущность Всевышнего, но Его отношение к творимым Им мирам. Рассмотрим пример. Коммуникации человека с внешним миром (другим человеком) предшествует внутренняя настройка, подготовка. Содержание передаваемого должно быть сначала осмыслено самим человеком, переведено на универсальный язык разума. Затем должны вступить в действие эмоции, ведь разум безличен и только личность может вступить в контакт в другой личностью; эмоции же связаны с ощущением своего «я» и отношением к другим «я». Эмоции рождают импульс, побуждающий душу проявиться вовне, и тогда приходит черед последней стадии подготовки уровня «мал-хут», полностью нацеленного на контакт с внешним миром. Эти три основные стадии именуются: а) Хабад: Хохма-Бина-Даат (Аба и Има — «Отец» и «Мать» мидот Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод); б) Зеир ан-пин — Малый Лик; в) Малхут (Нуква или Жена). Мир Ацилут представ-чяет собой как бы подобную внутреннюю «подготовку» Всевышнего к сотворению.

Начало всем атрибутам дает высшая воля, ибо все миры возникли в результате свободного волеизъявления Всевышнего. В человеческом желании можно различить аспекты внешние и глубинные. Если мы рассмотрим желания человека, то заметим, что многое из того, к чему он стремится, нужно ему не само по себе, но как средство для достижения чего-либо другого. Продолжая это рассмотрение, мы приходим к таким желаниям человека, которые не служат другим целям, но происходят из глубин его «я». Первые — внешние аспекты воли, вторые — внутренние аспекты.

Желание чего-либо предполагает потребность в этом. Это понятие неприменимо ко Всевышнему, обладающему абсолютным совершенством и полнотой. Однако мы говорим о проявлении воли Всевышнего и тоже различаем здесь два аспекта. Воля Всевышнего, проявившаяся в творении, есть внешний ее аспект; мы говорим в этом случае о воле для того лишь, чтобы подчеркнуть, что творение не было «невольным», вынужденным, ненамеренным, не являлось необходимой эманацией Его полноты. Между волей и осуществлением ее для Всемогущего нет никаких препятствий, никакой дистанции. Таким образом, мы имеем дело только с творением, и воля означает только произвольность, необязательность его. Однако глубинные аспекты высшей воли проявляются иначе. Непостижимым образом Всевышний при всей Своей полноте и при всем совершенстве предстает «заинтересованным» в чем-то, нуждающимся в чем-то, и исполнение Его воли — в руках человека, наделенного свободой воли. В этом случае воля — это не онтологическая необходимость, природная закономерность, но моральный долг. И когда человек исполняет свой долг, Всевышний «радуется» этому, «испытывает наслаждение». В этом плане человек предстает как нечто существенное для Всевышнего. Таким образом, мир создан внешними аспектами воли и представляет собой лишь арену деятельности человека, исполняющего сокровенную волю. И если человек использует окружающий его мир по назначению, он оправдывает его существование; в этом случае сфирот мира Ацилут, посредством которых Всевышний выражает Свое отношение к сотворенному, наполняются сиянием глубинных аспектов высшей воли. Если же этого не происходит, мир существует лишь благодаря внешним аспектам воли. Это мы и имеем в виду, когда говорим, что изучение Торы и исполнение заповедей наполняют сиянием сфирот мира Ацилут, в особенности Малого Лика. Углубление в изучаемое наполняет новым светом три высших аспекта (Хохма-Бина-Даат) Малого Лика, ибо оно состоит в установлении связи между реальностью земного мира и Торой. Тора указывает идеальную форму физических объектов, которые являются предметом обсуждения в ней. Она открывает нам объект в той идеальной форме, в которой видит его Б-жественная мудрость и определяет его статус в фукциональной и ценностной системе Закона. Оценка (в категориях разрешенного, запрещенного, предписанного и т. д.) связана со сфирот уровня эмоций — Малым Ликом, ее обоснование — со сфирот уровня разума. Таким образом, когда человек изучает Тору, свет высшей мудрости (вместе с высшей волей) изливается на сфирот Малого Лика.

В создании миров проявились внешние аспекты Малого Лика, как об этом сказано в Кабале. Деяние человека, изменяющее мир и приближающее мироздание к идеалу Торы, начертанному высшей волей, воздействует и на его первообраз — внешние аспекты Малого Лика, — наполняя их сиянием глубинного уровня высшей воли.

Однако и в том и в другом случае характер отношений физического и духовного мира не меняется; граница между идеальным и материальным остается незыблемой. Изменение состоит лишь в том. что земной мир в большей степени соответствует идеальному миру и высшей воле. Так. например, буквы, сложенные в слова, выражающие высокую мудрость, не более духовны, чем расположенные в беспорядке; жест, выражающий эмоцию, — не более чем инстинктивное движение руки. В отличие от этого, молитва изменяет отношение духовного и материального. Например, молитва о больном: даже если в сфере материального нет никаких предпосылок для его излечения, Всевышний ниспосылает свет из высших миров — ответ на молитву, который, преодолев границу между духовным и материальным, преобразуется в земную ощутимую реальность, изменяя естественный ход вещей.

[3] Творение из ничего является прерогативой Абсолюта (см. часть 4, поел 20). Человеку дана возможность воздействовать на материальный мир, а тем самым и на духовный. И хотя все это происходит по воле Всевышнего, Он пожелал, чтобы человек не ощущал этого. Всевышний скрыл Свою волю в законах природы и в Торе. Поэтому с точки зрения человека Создатель как бы предоставил ему возможность изменить мир вне зависимости от Своей воли. И хотя Всевышний творит мир каждое мгновение, это творение есть продолжение, подтверждение уже существующего. Поэтому причинно-следственные связи сохраняют свое значение и имеет смысл говорить о результатах воздействия человека на мир согласно природе и Торе. В отличие от этого, изменение природного хода вещей, преодоление границы между духовным и физическим, требует особого вмешательства Творца, нового акта творения, и это может исходить только непосредственно от Всевышнего.

[4] В том случае, когда разрыв между ступенями бесконечно велик, они несравнимы и несопоставимы принципиально, непосредственное взаимодействие между ними невозможно; единственный путь — это вознесение маим нуквим — стремление низшего мира ввысь, связанное с отказом от своего «я», желанием преодолеть ограничения, присущие низшему миру. В этом случае низший мир перестает быть самим собой, весь превращаясь в порыв ввысь. Это порождает ответное устремление высшего мира, устремление, которое заставляет также и его отказаться от своей сущности и спуститься вниз, навстречу маим нуквим. Сплав двух этих стремлений порождает новое бытие. Таким образом, поскольку духовное и материальное представляют собой качественно различные сущности, граница между ними может быть преодолена только с помощью маим нуквим, поднимающихся из материального мира.

[5] Как объяснялось выше, для изменений в земном мире необходимо вмешательство Всевышнего, для Которого не существует преград между духовным и материальным, и, следовательно, необходимо, чтобы маим нуквим устремились к Творцу, возвысившись над сотворенным, ограниченным. Каким образом это достижимо? Ведь даже если маим нуквим могут преодолеть ограниченность низшего мира, устремить его к высшим мирам, они не могут приобщить его ко Всевышнему. Для объяснения автор прибегает к понятию субъективной бесконечности: хотя любовь человека ко Всевышнему является безграничной лишь относительно, в ней присутствует истинная, абсолютная бесконечность — свет, который в принципе непостижим никаким из высших миров. Поэтому эта субъективно-бесконечная любовь может достичь объективной, абсолютной бесконечности Творца.

[6] Дварим, 6:5.

[7] Как объяснялось выше (примечания ко второму отрывку этой части Та-нии), имя Саг — это Б-жественный свет, давший начало миру Тогу. В этом мире преобладало начало Гвуры (ибо имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры), что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, к Б-жественному, — тенденция к удалению света из низших миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворенных мирах. (В этом смысле Гвура уподобляется огню, рвущемуся ввысь, а Хесед — воде, стекающей вниз.) Это стремление и привело к гибели мира Тогу, ибо сосуды не смогли удержать его в себе. Стихия огня мира Тогу сохранилась в искрах, рассыпанных в мирах Бриа, Йецира и Асия. Безграничная любовь, «подобная искрам пламени», освобождает эти искры мира Тогу и приобретает характерную особенность: она непостижима для самого человека, ее не может «вместить» ни его интеллект, ни эмоциональная сфера; иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в мире Тогу. И именно преодоление ограниченности своего «сосуда» связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.

[8] Это число образуется из гиматрий наименований сфирот мира Тогу и соответствует числу различных аспектов, оставшихся от него в низших мирах. В действительности каждая из этих искр дробится на множество других, и в собирании их состоит глубинный смысл всей мировой истории.

[9] Шабат, 10а.

[10] Там же.

[11] Все сфирот мира Ацилут являются трансцендентными по отношению к мирам Бриа, Йецира и Асия, за исключением сфиры Малхут, которая в своей основе тоже трансцендентна, однако обладает одновременно способностью «самоуничижения» и раскрытия на имманентном уровне, где она предстает как Творящее слово, дающее жизнь низшим мирам, подвластным времени. И только молитва, преодолевающая силой безграничной любви пропасть между имманентным и трансцендентным, может изменить характер связей сфиры Малхут, облекшейся в сотворенные миры, с высшими сфирот, без чего невозможны изменения в этих мирах. Тора же изменяет соотношения сфирот только на трансцендентном уровне, поэтому нет необходимости в преодолении рамок «сосудов».

[12] Алтер Ребе приводит три высказывания об уровне, с которым связаны заповеди. Первое говорит о том, что заповеди соответствуют сфирот Малого Лика (эмоциональным уровням мира Ацилут). При этом 248 предписывающих заповедей соответствуют 248 частям Малого Лика, а 365 запрещающих — соответствующему числу «кровеносных сосудов» — каналов, снабжающих его жизненной энергией. Второе указывает на связь заповедей с интеллектуальным аспектом мира Ацилут: свет разума, исходящий из сфирот Хохма и Бина к низшим сфирот (Малый Лик и Малхут) и образующий их «мозг», состоит из пяти аспектов милосердия и пяти аспектов строгости (ибо хотя разум сам по себе эмоционально нейтрален, потенциально в нем содержатся милосердие и строгость; в частности, именно разум выносит суждение, обвинительное или оправдательное, являющееся источником эмоционального отношения; эта потенция и есть аспекты милосердия и строгости, содержащихся в свете разума). Третье — это заповеди, связанные с уровнем сфиры Кетер мира Ацилут. Белизна указывает на отсутствие какого бы то ни было оттенка множественности. Это абсолютное единство, бескачественное и невыразимое. Этот уровень трансцендентен даже по отношению к миру Ацилут. Заповеди являются связующим звеном — отсюда и «пути» между ними: беря начало в единстве Белизны, они затем проявляют начало множественности и разделяются на 613 путей. Далее р. Шнеур-Залман примиряет эти различные точки зрения.

[13] Заповеди рассматриваются на трех уровнях: уровень Малого Лика, на котором они преобразуют и наполняют светом оболочки сфирот, входящих в Малый Лик, уровень разума, который представляет собой свет, привлекаемый заповедями, и уровень высшей воли — источник этого света, и благодаря тому, что заповеди укоренены в этом уровне, они могут воздействовать на весь мир Ацилут.

[14] Сфира Хесед связана с распространением света в низшие миры без ограничения, без деления творений на достойные и недостойные. Свойство, соответствующее в земном мире этой сфире, это щедрость, распространяющаяся на всех без различия, даже на тех, кто ее не заслужил. Сфира Гвура проявляется в ограничении, наказании людей, преступающих Закон, в правосудии.

Сфира Тиферет представляет собой синтез сфирот Хесед и Гвура при доминирующей роли сфиры Хесед. Можно сказать, что разница между проявлением сфирот Хесед и Тиферет состоит в том, что хотя обе проявляются в милосердии и доброте, доброта сфиры Хесед не принимает аргументов Гвуры, тогда как Тиферет принимает ее аргументы, но несмотря на это, находит основания для милосердия, — это милосердие, действующее и после приговора суда. Таким образом, правосудие связано со сфирот Гвура и Тиферет, воплощающей в себе милосердие.

[15] Предписывающие заповеди связаны с внешними аспектами Малого Лика. Какую же роль играет кавана, эмоциональная мотивировка действия? Дело в том, что внешние аспекты Малого Лика (как и всякой сфиры) не способны сами по себе воспринимать свет высших сфирот, для этого необходим промежуточный этап, соединяющий Малый Лик с тремя высшими сфирот: на уровне разума этих сфирот возникают аспекты, связанные с эмоциями (упомянутые выше пять аспектов милосердия и пять аспектов строгости), а на уровне эмоций Малого Лика — аспекты, связанные с разумом. — «мозг», или «интеллект» Малого Лика Основные из них — любовь и трепет, являющиеся мотивировкой, основанием для милосердия и строгости, основных атрибутов Малого Лика Существует несколько ступеней развития этих аспектов В общем выделяются две ступени интеллект взрослого человека и интеллект ребенка (названия связаны с тем, что в терминологии Кабалы Малый Лик представляет собой «сына» сфи-рот Хохма и Бина — ликов «отца» и «матери» — и процесс его становления уподобляется росту, взрослению ребенка) Состояние, характеризуемое как «разум ребенка', означает, что эмоции, образующие Малый Лик, сохранили свою природу, что разум оказал на них регулирующее и направляющее, но не преобразующее воздействие, подобно тому, как «ребенок» — это природное существо, не отделившееся как личность от порождающей стихии «Разум взрослого» — это состояние Малого Лика, обусловленное формирующим воздействием света разума на его сфирот, эмоции рождаются заново, преображенные им «Взрослость» означает освобождение личности, осознавшей себя отделенной от породившей ее среды, пересоздающей себя заново на основании не врожденных склонностей, а свободного выбора разума

[16] Сота, 14а

[17] Наследие мира Тогу включает два компонента «осколки» сосудов этого мира и искры света Искры света, как говорилось выше (см прим 7), очищаются молитвой, преобразуясь в безграничную любовь ко Всевышнему Сосуды, являющиеся источником субстанции сфирот, очищаются и восстанавливаются действием, преобразующим эту субстанцию согласно высшей воле.

Цель деятельности, предназначение человека — «создание жилища Всевышнему в низшем мире», т е подготовка земного мира к восприятию высшего света Исполнение заповедей приводит к интеграции на имманентном уровне, а как следствие этого (в силу параллелизма, вложенности трансцендентного в имманентное) — и на трансцендентном уровне Однако границу между ними деяние не преступает Можно сказать, что каждой операции с символами соответствует взаимодействие на семантическом уровне, но контакта между этими уровнями никогда не происходит В отличие от этого, безграничная любовь, несмотря на свою субъективность, из символа становится смыслом и «прикасается» к трансцендентному Однако не в этом предназначение человека Его задача — подготовить земной мир к исполнению этого служения трансцендентное и имманентное сольются воедино Далее р Шнеур-Залман обосновывает ограниченность возможного непосредственного контакта с трансцендентным и неограниченные возможности опосредованного контакта.

Таким образом, здесь находит продолжение линия, наметившаяся в первом и, особенно, во втором отрывке этой части Тании, — преимущество действия по сравнению с мыслью Во втором отрывке, в частности, говорится, что только деяние может привести к высшему единению и очищению, и молитва выполняет эту функцию лишь постольку, поскольку может быть рассмотрена как действие — физический акт произнесения звуков.

Возникает вопрос: как это положение соотносится со сказанным в начале данного отрывка: «В наше время очищение искр совершается главным образом посредством молитвы»? В первую очередь отметим, что здесь речь идет о настоящем времени. См. также в конце восьмого отрывка этой части Тании: «В этом и состоит очищение искр, упоминаемое в «Эц хаим» и «При эц хаим» в связи с молитвой. И поэтому именно она — важнейший вид служения [Всевышнему] в преддверии прихода Машиаха». Таким образом, в преддверии прихода Машиаха главное — молитва, а то, что говорилось о преимуществе действия, относится к периоду существования Храма, к временам Талмуда. Однако необходимо понять, каким образом соотношение между молитвой и заповедями зависит от исторического периода, ведь функции каждого из этих видов служения Всевышнему были сформулированы независимо от конкретного исторического этапа, во вневременных терминах очищения искр, единения сфирот и т. д. Корень этой «историчности» в глубочайшем духовном значении галута — изгнания, рассеяния, — которое выражается не только в изгнании евреев из Святой Земли, но и «изгнании Шхины» из мира Ацилут. Говорят мудрецы: «Евреи были изгнаны в Вавилон — Шхина была с ними, были изгнаны в Эдом — Шхина с ними». Таким образом, во время изгнания нарушено обычное соотношение миров. Во времена Храма сфира Малхут осуществляла связь мира Ацилут с мирами Бриа, Йецира, Асия, господствуя над ними, не покидая своего места в мире Ацилут и раскрываясь в высшей точке имманентных миров — святая святых мира Бриа. То же было и в земном мире: Б-жественное присутствие не покидало Святая святых Храма и еврейские души. В самой физической реальности явно ощущалась ее зависимость от высших миров, превосходство духа над материей. Когда же Храм был разрушен, сфира Малхут была отделена от мира Ацилут и облеклась в миры Бриа. Таким образом, трагедия изгнания — это нарушение единства мира Ацилут. Б-жественное присутствие не ощутимо более, оно скрыто естественным ходом вещей.

Такая специфика изгнания определяет особенности служения в этот период. Когда сфира Малхут находится в мире Ацилут, основным является единение Малого Лика и сфиры Малхут; это единение умножает свет в мире Ацилут и приводит к тому, что искры святости, рассеянные в мире Бриа, «притягиваются» к миру Ацилут.

Однако существуют искры, которые не в состоянии освободиться самостоятельно. Для освобождения их Шхина должна спуститься в миры Бриа. В этом случае единение Малого Лика со Шхиной невозможно без преодоления границы между мирами Ацилут и Бриа.

Иными словами, во времена изгнания миры «перемешаны», иерархия нарушена, и необходимо преодолевать границу между ними. Духовное движение совершается скачкообразно. Во времена Храма, когда структура миров не была нарушена, тикун («исправление», «восстановление») выражался в очищении каждого мира в отдельности и их взаимодействии, как то установлено Торой.

[18] Исполнение предписывающих заповедей важнее изучения Торы и произнесения молитвы, потому что только деяние непосредственно служит цели творения, только оно превращает сотворенный мир в «жилище Всевышнего». Ранее говорилось, что лишь молитва может изменить естественный ход событий, однако эти изменения не приближают природу к Творцу, не приводят ее в соответствие с высшей волей — напротив, в молитве мы просим Всевышнего изменить Свою волю, сменить гнев на милость. Человек может излечиться благодаря молитве, однако освятить себя он может только деянием Тора проясняет и уточняет соответствие между высшими и низшими мирами, открывает в нашем мире образ высшего мира, создает в высшем мире образ земного мира, но не изменяет его (см. подробнее о роли Торы в пятом отрывке этой части Тании). Следует отметить, что поскольку заповеди должны быть исполнены на всех трех уровнях — мысли, речи и действия, — изучение конкретной заповеди считается одновременно и ее исполнением. То же и о молитве: она сама по себе является исполнением одной заповеди, а также подготовкой к исполнению другой — любви ко Всевышнему. Это, однако, не меняет сказанного ранее об особом значении заповедей.

[19] Моэд катан, 9а.

[20] Дварим, 11:22 и комм. Раши там же

[21] Мудрецы толкуют веление Торы «прилепиться ко Всевышнему» как веление прилепиться к Его атрибутам, качествам. Сущность Всевышнего непостижима, однако Он явил Себя в различных качествах (мудрость, милосердие и т. д.) с тем, чтобы сотворенные Им существа могли постичь Его. Эти Его качества, атрибуты, тождественные сосудам сфирот Аци-лут, едины с Ним Самим (так, например, Он и Его мудрость — едины), поэтому тот, кто достигает единства с этими атрибутами, достигает тем самым единства с Самим Всевышним. Однако полное единение невозможно даже с атрибутами, как объясняется далее.

[22] Аврагам сказал, обращаясь ко Всевышнему: «Я прах и пепел» (Брейшит, 18:27). В четвертой части Тании, поел. 15, Алтер Ребе объясняет смысл этой метафоры следующим образом: когда, например, сгорает кусок дерева, остается зола — наиболее косное, инертное начало («прах»); она может напоминать об очертаниях и размерах куска дерева, но не о его качествах. Подобно этому даже наивысшая достижимая для человека степень приближения к атрибутам Всевышнего состоит в единстве с их бытием, в имитации их проявлений, их образа, но не их сущности.

[23] Как говорилось выше, каждый атрибут связан с определенным проявлением Всевышнего. Во всяком таком проявлении можно выделить два аспекта: «чистый» факт проявления как такового, вне зависимости от конкретных его форм, и сам атрибут — конкретная форма проявления. Первому аспекту соответствует понятие «света» — универсального символа проявления Всевышнего, второму — понятие «сосуда», очерчивающего, ограничивающего, конкретизирующего неуловимый «свет». Так атрибут «мудрость» соответствует сосуду сфиры Хохма, а контакт между ограниченным и бесконечным, позволяющий нам приписать этот атрибут Всевышнему и назвать Его «Мудрым», символически изображается как свет Светила — Всевышнего, — наполняющий сосуд. Характер взаимодействия света и сосуда является предметом детального изучения в Кабале Во всяком случае, поскольку самому свету не могут быть приписаны никакие атрибуты, его сущность принципиально не может быть постигнута — можно постичь лишь сам факт его существования, проявляющегося в акте творения.

[24] Йехезкель, 3:12. Кадош («святой») означает также «трансцендентный» Троекратное повторение этого эпитета высшими ангелами означает как бы троекратную трансцендентность Б-жественного света.

[25] Луч высшего света проникает в сосуды высших ликов мира Ацилут, не выходя за его пределы. В книге Эц хаим говорится о том, что низшие аспекты лика Абы облекаются в высшие аспекты лика Имы, низшие аспекты этого лика, в свою очередь, — в Малый Лик и т. д. Благодаря тому, что низшие аспекты (сфирот Нецах, Год, Йесод) высших ликов облекаются в высшие аспекты (сфирот Хохма, Бина, Даат) низших ликов, все лики Ацилут охватывают собой и заключают в себе луч Б-жественного света. В переводе с языка Кабалы это означает, что лики мира Ацилут могут хотя бы частично постичь внешние аспекты высших ликов, в которых, в свою очередь, проявляется свет Всевышнего (см. Тания, часть 4, поел. 19, 20)

[26] Шмот. 33:23. Понятие паним («лицо») связано с понятием пнимиют («внутренние аспекты»). Ахор («обратная сторона») — это внешние аспекты; другое значение этого слова — «следующее за чем-либо». Т. е. даже Моше Рабейну не было дано видеть сущность Б-жественного света, — лишь внешние его проявления и следствия, порождаемые им. Он во всей полноте ощутил Б-жественное происхождение мира, но не мог постичь Всевышнего безотносительно к Его проявлениям, ибо душа, даже обитающая в мире Ацилут^ не обладает единством с лучом бесконечного света.

[27] Сфирот Нецах, Год, Йесод.

[28] Как объясняется ниже, миры творения также обязаны своим существованием внешним аспектам сосудов эманации, однако сущность этих аспектов не облекается в них. Малый Лик, объединяющий сфирот эмоций, представляет собой синтез качеств доброты и строгости, с преобладанием первых.

[29] В Кабале рассматривается пять уровней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Первые три из них могут облачаться в тело, два последних принципиально трансценцентны. Уровни нефеш, руах, нешама, хая соответствуют мирам Асия, Йецира, Бриа, Ацилут; йехида соотносится с бесконечным светом, не облачающимся в мир Ацилут, она — та Б-жественная искра, которая является средоточием души. Нешама облачается в руах, тот — в нефеш, а нефеш (после некоторых промежуточных этапов) — в тело. Иными словами, постижение, связанное с уровнем нешама, можно хотя бы частично выразить в терминах уровня руах. Однако постижение уровней хая и йехида принципиально невыразимо ни на каком более низком уровне. Подобно этому, явления, относящиеся к миру Бриа, можно хотя бы частично и иносказательно выразить на языке мира Йецира, тогда как мир Ацилут принципиально невыразим ни на каком более низком уровне. Поэтому душа, присутствующая в теле и находящаяся на имманентном уровне, не может постичь мир Ацилут.

[30] Слова «любовь и трепет, порождаемые созерцанием» можно более дословно перевести как «интеллектуальные любовь и трепет». Но такой перевод может вызвать ошибочное представление о том, что эти эмоции затрагивают лишь интеллектуальный уровень души — нешама. По классификации Тании нешама — высшая из имманентных ступеней близости ко Всевышнему, в отличие от которых упоминаемая «любовь безграничная» — трансцендентный уровень, обретаемый за пределами души.

[31] Шмот, 33:23. В Торе говорится, что невозможность для человеческой души увидеть лик Всевышнего обусловлена тем, что она в земном мире ограничена телом: «Ибо не может увидеть Меня человек, оставаясь в живых».

[32] Здесь р. Шнеур-Залман касается следующего вопроса: если, как было сказано, при посредстве Торы человеку дано постигнуть сущность мира Аци-лут, почему Моше, которому была открыта суть Торы и который говорил со Всевышним лицом к лицу, было сказано: «Ты не можешь видеть Мой лик»? Объяснение состоит в том, что сам Моше имел двойственный статус: получателя Торы и пророка — и постижение им в качестве пророка тайн мироздания отличалось от того, что было открыто ему при даровании Торы. Эти два аспекта не перекрывают друг друга: пророческое видение обладает тем преимуществом, что оно не опосредовано образами материального мира, высшие миры являются в нем без «покрывала», однако именно поэтому оно не обладает возможностями, заключенными в вещественной ощутимости заповедей, как объясняется далее.

[33] Сокрытие Всевышнего от сотворенного является необходимым условием бытия последнего. Самая суть такого бытия состоит в ощущении оторванности от Источника; раскрытие же источника равносильно уничтожению вещи, обращению ее в ничто, из которого она возникла. Лишь косвенное знание о своей первопричине не разрушает бытия вещи, но порождает антиномию, не разрешимую в пределах этого бытия. Сказанное относится именно к творящему аспекту Б-жественного света. Как это ни парадоксально, но более высокие аспекты Б-жественного света могут раскрываться, не приводя к уничтожению сотворенного, но, напротив, гармонируя с ним. Дело в том, что творящее начало Б-жественного света связано все-таки с сотворенным через Ничто, через утверждение «сотворенное — не Б-г», и тем самым несовместимо с ним, со своим отрицанием. Однако «надмировые» аспекты Б-жественного света не взаимодействуют с сотворенным даже путем его отрицания; более того, Всевышний, даровав Тору, открыл возможности для гармонического взаимодействия. Так, Творящее слово Всевышнего: «Да произведет земля плодовое дерево...» — не может быть трансцендентным по отношению к вещественному плоду этрога, тогда как при исполнении соответствующей заповеди «И возьмите в первый день плод...» в материальные объекты заповеди облекается высшая воля Всевышнего, которая неизмеримо выше Его творящих проявлений. Таким образом, даже Моше не было дано преодолеть сокрытие, без которого существование материи невозможно, и увидеть свет лика Всевышнего; однако «примиряясь» с этим сокрытием, используя его, каждый человек может «прикоснуться» к сущности Б-жественного света, как это объясняется далее.

[34] Сосуды мира Ацилут — замысел, план, источник творения Непосредственно творение осуществляется, когда эти сфирот облачаются в сфиру Малхут — лик Жены, которая представляет собой творящую Б-жест-венную речь. — становятся содержанием этой речи Как упоминалось выше, в каждом сосуде можно различить три аспекта внешний, промежуточный и внутренний Таким образом, насчитывается тридцать сосудов, о которых говорится здесь Образование мира Бриа связано с внутренними аспектами сосудов Ацилут. Йецира — с промежуточными, Асия — с внешними

[35] Нешама — наивысший из имманентных уровней света Таким образом, в мире Асия имманентно присутствует Б-жественный свет, оставаясь при этом непостижимым, однако оперируя с вещественными объектами на него можно воздействовать

[36] Положение из книги Зогар См Тания. часть 4. поел 20 и часть 1, прим к гл 2 Это же утверждение разрабатывается в учении Рамбама об атрибутах Он и Его мудрость — едины Согласно этому учению, все атрибуты сводятся либо к атрибутам действия, описывающим Его воздействие на нечто вне Него (например, «Создатель ). либо тождественны Его сущности (например, мудрость), либо являются негативными, определяемыми через отрицание В любом случае необходимо избегать приписывания Ему каких-либо ограничивающих определений

Магараль (р Йегуда-Лива из Праги) возражал против отождествления мудрости с сущностью Всевышнего и утверждал, что мудрость ничем не отличается от атрибутов действия Хасидизм (вслед за р Ицхаком Лу-рией) синтезирует эти подходы, мудрость (и другие атрибуты, связанные со сфирот мира Ацилут) не является сама по себе сущностным атрибутом Всевышнего, присущим Ему безотносительно к Его проявлению в действии Однако поскольку Ему было угодно проявить Себя в качестве Творца, эти атрибуты стали не только атрибутами действия, но объединились и отождествились с Его сущностью, ибо в волюнтарном акте эманации Он явил Свою сущность в сфирот В частности, это верно и по отношению к атрибуту, связанному со сфирой Малхут, — существованию понимание Б-га как Творца предполагает тождество сущности и существования Во всем существующем — Его существование, а значит и Его сущность

[37] Таким образом, если человек изучает символику этрога, его источник в духовных мирах, все описанные выше ступени его сотворения, ему становится доступной лишь общая информация о них, суть же их он не постигает

[38] Если человек изучает не духовное содержание этрога как такового, но законы, относящиеся к нему как к объекту заповеди, то это изучение является исполнением заповеди на интеллектуальном уровне, тем самым устанавливается контакт со светом эманации, присутствующим в этроге

[39] Изучение тайного смысла заповеди также рассматривается как исполнение заповеди на уровне мысли, более того — это высшая форма такого исполнения Таким образом, когда человек углубляется мыслью в духовный прообраз этрога в мире Ацилут он непосредственно не может постигнуть его, однако ввиду того, что это размышление является одним из аспектов выполнения заповеди, контакт с миром Ацилут все-таки устанавливается.

[40] Ваикра, 7:37; Мнахот, 10а. Эти слова можно понять и иначе: «Вот учение — вместо всесожжения». Отсюда мудрецы заключают, что изучение законов всесожжения само рассматривается как совершение этого жертвоприношения на духовном уровне.

[41] Рациональное познание Б-га возможно лишь как изучение Его проявлений, выявляющее, с одной стороны, все более глубокий смысл атрибутов Его действий (позитивная теология), а с другой — ограниченность этих атрибутов и тем самым неприменимость их к Творцу (негативная теология). Этот путь соответствует восхождению мысли по иерархии духовных миров. Как было показано выше, предмет такого изучения остается непостижимым (в отличие от изучения заповедей), однако само изучение, само рациональное познание Б-га является позитивной заповедью и, таким образом, значимо само по себе, вне зависимости от его результата.

[42] Дварим, 4:39.

[43] Диврей гаямим I, 28:9.

[44] Хотя изучение высших миров не приводит к их постижению, оно все же дает один результат первостепенной важности: любовь ко Всевышнему и трепет пред Ним находятся в прямой зависимости от познания Его. Эта связь выражена в цитируемых стихах Танаха: «Познавай Б-га, Отца твоего, и служи Ему всем сердцем», «И узнаешь ты в тот день, и воспримешь сердцем своим, что Г-сподь есть Б-г и нет другого». Несмотря на бессилие разума, обнаруживающееся при попытке постичь Творца (более того, благодаря этому бессилию), несмотря на недостижимость цели познания Б-га, именно оно служит тем ключом, который открывает путь к эмоциональному отношению к Творцу — любви к Нему и трепету пред Ним, — которое является основой служения человека. Как это подробно объясняется в первой части Тании (см. также Рамбам, Мишнэ Тора, Законы основ Торы, гл. 4), следует отметить, что эмоциональное служение Всевышнему также является одной из заповедей. См. об этом в девятом отрывке этой части Тании.

[45] Это относится как к негативному, так и к позитивному постижению. Так как сущности высших миров не дано постичь, продвижение в постижении, как уже объяснялось, состоит в сублимации нашего постижения. Постижение это начинается с объектов, связанных с ощутимой реальностью, и восходит к духовным мирам путем выделения в этих объектах все более тонких аспектов, никогда, однако, не порывая с ощутимой реальностью. Именно эта особенность постижения обуславливает его значение для эмоционального служения, но она же и лишает его возможности использовать потенциал материального воплощения. В этом разница между изучением иерархии миров (равно как и пророческим постижением) и изучением заповедей и Торы, в которой реалии нашего мира представляют собой воплощения духовных сущностей.

[46] Брейшит, 36:31. Согласно Кабале, эти цари символизируют сфирот мира Тогу, которые выше сфирот мира Ацилут.

[47] Брейшит раба, 17:7.

[48] Дварим раба, 11:9.

[49] Тегилим, 104:24.

[50] Бава мециа, 100а.

[51] Когелет, 8:9.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру